Нехуштан: различия между версиями

нет описания правки
Нет описания правки
Нет описания правки
 
Строка 14: Строка 14:
Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в [[Телема|телемитском]] ордене [[A.'.A.'.]], созданном [[Кроули, Алистер|Алистером Кроули]]) в качестве посвятительной лестницы, где [[10]] сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от [[Малкут]] к [[Кетер]]. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение [[3|трех]] нижних сефирот ([[Йесод]], [[Ход]], [[Нецах]]), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув [[Магическое равновесие|магического равновесия]], он соединяется со своим [[Священный Ангел-Хранитель|Священным Ангелом-Хранителем]] в центральной сефире [[Тиферет]], то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую [[7|семь]] нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном [[Экстаз|экстазе]]. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.
Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в [[Телема|телемитском]] ордене [[A.'.A.'.]], созданном [[Кроули, Алистер|Алистером Кроули]]) в качестве посвятительной лестницы, где [[10]] сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от [[Малкут]] к [[Кетер]]. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение [[3|трех]] нижних сефирот ([[Йесод]], [[Ход]], [[Нецах]]), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув [[Магическое равновесие|магического равновесия]], он соединяется со своим [[Священный Ангел-Хранитель|Священным Ангелом-Хранителем]] в центральной сефире [[Тиферет]], то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую [[7|семь]] нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном [[Экстаз|экстазе]]. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.


В одном из ритуалов Внешнего Ордена Золотой Зари, в ритуале 29-ого пути [[Коф]] объясняется значение, которое приписывалось этому змею в ордене:'' "Это Змей Нехуштан, которого изготовил Моисей, когда Сынов Израилевых в пустыне стали жалить Змеи Огня. Это Змей Путей на Древе. Моисей поместил его на шест, то есть обвил вокруг Срединного Столпа Сефирот. Слово, которым в 21-й главе Книги Чисел названы Огненные Змеи, — то же, что и имя [[Ангел|ангелов]] Гебуры, и пишется оно точно так же, — Серафим; обвиты они вокруг Срединного Столпа Сефирот потому, что он примиряет Огни Гебуры, или Суровости, с [[Вода|Водами]] [[Хесед|Хесед]], или Милосердия, — и поэтому сказано в Новом Завете, что Медный Змей — прообраз Христа-Примирителя. И Змей этот изготовлен из [[Медь|Меди]] — металла [[Венера (в магии)|Венеры]], сфера которой именуется «Нога» — Внешнее Великолепие, что отображено также в алхимическом [[Символы магические|символе]] планеты Венера, в коем круг [[Солнце|Солнца]] вознесен над крестом ржавления. Поэтому сказано в [[Сефер Зогар]], что из всех оболочек только Змей-Нога обретается в Святости и носит имя «Весы Справедливости».'' ''Почему же он именуется Внешним, то есть ложным, Великолепием? Потому, что хоть он и соединяет Пути, но не постигает Сефирот. И тем не менее он же — Небесный Змей Мудрости. Однако Змей Искушения — это Змей на Древе Познания Добра и Зла, а не на Древе Жизни [[Нехуштан#Примечания|[2]]]".''
В одном из [[Ритуал|ритуалов]] Внешнего Ордена Золотой Зари, в ритуале 29-ого пути [[Коф]] объясняется значение, которое приписывалось этому змею в ордене:'' "Это Змей Нехуштан, которого изготовил Моисей, когда Сынов Израилевых в пустыне стали жалить Змеи Огня. Это Змей Путей на Древе. Моисей поместил его на шест, то есть обвил вокруг Срединного Столпа Сефирот. Слово, которым в 21-й главе Книги Чисел названы Огненные Змеи, — то же, что и имя [[Ангел|ангелов]] Гебуры, и пишется оно точно так же, — Серафим; обвиты они вокруг Срединного Столпа Сефирот потому, что он примиряет Огни Гебуры, или Суровости, с [[Вода|Водами]] [[Хесед|Хесед]], или Милосердия, — и поэтому сказано в Новом Завете, что Медный Змей — прообраз Христа-Примирителя. И Змей этот изготовлен из [[Медь|Меди]] — металла [[Венера (в магии)|Венеры]], сфера которой именуется «Нога» — Внешнее Великолепие, что отображено также в алхимическом [[Символы магические|символе]] планеты Венера, в коем круг [[Солнце|Солнца]] вознесен над крестом ржавления. Поэтому сказано в [[Сефер Зогар]], что из всех оболочек только Змей-Нога обретается в Святости и носит имя «Весы Справедливости».'' ''Почему же он именуется Внешним, то есть ложным, Великолепием? Потому, что хоть он и соединяет Пути, но не постигает Сефирот. И тем не менее он же — Небесный Змей Мудрости. Однако Змей Искушения — это Змей на Древе Познания Добра и Зла, а не на Древе Жизни [[Нехуштан#Примечания|[2]]]".''
[[File:13---Death.jpg|thumb|200px|right|<center>''' Аркан XIII («Смерть»).'''</center>]]
[[File:13---Death.jpg|thumb|200px|right|<center>''' Аркан XIII («Смерть»).'''</center>]]
В том же эссе "Гематрия" Кроули указывает на то, что ''"в [[Даат]] пребывает голова великого Змея-Нехеша, или [[Левиафан]]а, которого называют воплощением Зла, дабы сокрыть от людей его Святость (משיח = 358 = נחש , Мессия, Спаситель; а מלכות = 496 = לויתן , Невеста)[[Нехуштан#Примечания|[3]]]. Он тождествен силе [[кундалини]], о которой говорят индийские философы, или богине Гуань-ши-инь, которой поклоняются народы, и означает магическую силу человека — сексуальную энергию, направляемую на мозг, сердце и другие органы и ведущую их к спасению" [[Нехуштан#Примечания|[4]]].'' Таким образом, медный змей соотносится здесь с кундалини, которую также именуют змеиной силой.
В том же эссе "Гематрия" Кроули указывает на то, что ''"в [[Даат]] пребывает голова великого Змея-Нехеша, или [[Левиафан]]а, которого называют воплощением Зла, дабы сокрыть от людей его Святость (משיח = 358 = נחש , Мессия, Спаситель; а מלכות = 496 = לויתן , Невеста)[[Нехуштан#Примечания|[3]]]. Он тождествен силе [[кундалини]], о которой говорят индийские философы, или богине Гуань-ши-инь, которой поклоняются народы, и означает магическую силу человека — сексуальную энергию, направляемую на мозг, сердце и другие органы и ведущую их к спасению" [[Нехуштан#Примечания|[4]]].'' Таким образом, медный змей соотносится здесь с кундалини, которую также именуют змеиной силой.
8224

правки