Иалдабаоф: различия между версиями

Иалдабаоф также упоминается под другими именами, такими как ''Сакла'' (дурак) в [[Апокриф Иоанна|«Апокрифе Иоанна»]] и [[Евангелие от египтян|«Евангелии от египтян»]] и [[Самаэль]] (бог слепых). Эти имена указывают на невежественную природу Иалдабаофа, его главную черту – ''апинойю'', т.е. глупость. Также в наиболее длинной версии «Апокрифа Иоанна» из II кодекса Наг-Хаммади он носит имя ''Иалтабаот'', которое несколько раз сокращается до ''Алтабаот''. Кроме того, в тексте из того же кодекса, условно названном «О происхождении мира», Иалдабаоф отождествляется с ''Ариэлем'', что указывает на его львиную природу.

Так, некоторые из египтян увидели сходство между деяниями Яхве и Сета, помимо наличия фонетического сходства между древнегреческим словом Iαω (''Иао'' — имя Яхве, использовавшееся эллинистическими евреями) и коптского слова ⲓⲱ (''ио'' — буквально «осёл», т.е. животное Сета). На основании этого сходства египтяне стали обвинять евреев, что они поклоняются ослу - в ответ на высказывания самих евреев о том, что египтяне поклоняются животным. Обвинение евреев в онолатрии распространилось далеко за пределы Египта, в другие части античного мира. Согласно теории, предложенной Дэвидом Литвой, оно и послужило основой для формирования гностических верований о Иалдабаофе в некоторых раннехристианских группах.

В «Апокрифе Иоанна» Иалдабаоф описывается как «змей с мордою льва». Этот облик напоминает о змееподобном Сете-[[Тифон]]е. А ослиные черты следует искать в его отпрыске — архонте ''Элоайосе''. В одной рукописи ослиная морда Элоайоса называется «мордой [[Тифон]]а». Элоайос был олицетворением тифонического потенциала, сокрытого в его создателе, Иалдабаофе. Иалдабаоф, представляющий собой силы хаоса, имел бесчисленное множество обличий. Элоайос, как его создание, мог проявляться как одна из множества его форм.  

В гностических текстах Иалдабаоф предстает как злое божество, но изображённый на амулетах, он может быть доброй силой, так как он помогает тем, кто к нему обращается. Гершом Шолем утверждает, что в магических папирусах и на геммах имя Иалдабаоф появляется только в искаженном виде. Из чего он делает вывод, что это имя не было связано с миром магии. Однако стоит отметить, что в отрывке из ''Большого парижского греко-магического папируса'' (''PGM IV'', 1167-1226) приведен вызов ''Иалдазао'', в котором сообщается, что [[София]], говоря о верховном божестве, сказала, что Иалдазао «также силен как он», то есть, что Иалдазао равен верховному божеству. А в ''PGM I'', 195-9; 203 и ''N'', 1095 Иалдазао — это имя, которым называют творца в окружении [[Ангелы|ангелов]].

Иалдабаоф не может терпеть превосходства над собой и решает заключить психическое тело Адама в телесные одежды сна и забвения. Затем он разделяет Адама на мужчину и женщину (Еву) и помещает их в собственный [[Рай]], дабы они оставались во власти материальных наслаждений. Однако им удается обрести знание о своем высшем происхождении, съев плод с ''Древа Познания''. Иалдабаоф, разозлившись на это, изгоняет их из Рая. Но и на земле они вместе с некоторыми своими потомками по-прежнему не признают господство Иалдабаофа. И тогда Иалдабаоф со своими архонтами создаёт горькую судьбу и разные виды несчастий, чтобы удержать людей во власти забвения и невежества. Наконец, Иалдабаоф принимает решение уничтожить человечество, наслав на него потоп. Но он снова терпит поражение, поскольку человечеству удается спастись с помощью ''Ноевого ковчега''. [[Гнозис|Гностический]] миф гласит, что протоархонт задумывает уничтожить теперь уже потомков Ноя «огнем и серой», так как и они «ниспровергли славу его власти».

Любопытно, что в «Апокрифе Иоанна», где Иалдабаоф описывается наиболее подробно из всех гностических текстов, он предстает еще и сексуальным извращенцем: так, он совершает прелюбодеяние с Евой, от которого произошло потомство, знакомое нам по библейской Книге Бытия, в т.ч. Элохим и [[Тетраграмматон|Яхве]], однако с той разницей, что и Элохим, и Яхве оказались здесь низшими ангельскими проекциями библейских божеств:<blockquote>''И увидел первый архонт деву, предстоящую Адаму, и что явилась в ней Эпинойа светлая живая, и исполнился Ялдаваоф неведенья.''

Церковные ересиологи утверждали, что в доступных им и не дошедших до нас [[Валентин|валентинианских]] текстах некоторые деяния, совершенные в других писаниях Иалдабаофом, приписываются ''Демиургу''. При этом Демиург у валентиниан, по мнению церковных авторов, не является исключительно злым божеством. Падение Софии происходит не из-за её желания создать что-то самой, но из-за страстного желания познать бога. Но только высший эон Ум способен познать непознаваемого высшего Бога. Эоны ниже него постепенно утрачивают это знание, однако при этом все они все больше испытывают желание его обрести. Поэтому Софией двигало пламенное желание, которое породило большой конфликт в ней, что привело к тому, что она отбросила эту мысль и страсть, с ней связанную. Страсть покинула Плерому и превратилась в слабое существо женского пола, которое часто называют «низшей Софией» или ''Ахамот'' (от ивр. חכמה ''хохма'' = «мудрость»). Вскоре Ахамот, согласно трактовкам ересиологов, своими страстями порождает Демиурга — «Бога, Отца и царя всех вещей» и создателя ''всего'' за пределами Плеромы, как психического, так и материального. Таким образом, Демиург, имеющий корни в куда более раннем [[Платонизм|платонизме]], ересиологами привносится в преломляемую ими же гностическую парадигму как некое «злое начало». Демиург, по их трактовке, создаёт семь небес в виде духовных существ — ангелов. Тем не менее, сам процесс творения был вызван Ахамот и представляет собой воссоздание высшего мира Плеромы. Но Демиург, по мнению ересиологов, описывающих воззрения валентиниан, не знает об этом, он даже не знает о существовании своей матери. Так он создал небеса, не зная ничего о Небесах и человека, не зная о небесном Человеке. Он думал, что он один и создал все сам, поэтому он гордо крикнул: «Я Бог и нет никого кроме меня!» Также он создал злых духов, демонов, которые находятся под управлением Дьявола (Космократора) и четыре стихии, из которых состоят все земные вещи.  

Демиург в трактовке ересиологов занимает у валентиниан промежуточную позицию между Ахамот и Дьяволом на седьмом небе (как управитель нижних небесных сфер), в то время как обитель Ахамот находится на восьмом небе, а [[Дьявол|Дьявола]] — в земной сфере. В этой связи положение Демиурга в ересиологической интерпретации валентинианского гностического мифа больше похоже на роль Саваофа в [[Ипостась Архонтов|«Ипостаси архонтов»]] и в трактате «О происхождении мира», или на роль Адонайоса во «Втором трактате великого Сифа», чем на роль, занимаемую Иалдабаофом в «Апокрифе Иоанна» (который, судя по всему, как раз был одним из ключевых, если не ключевым валентинианским трактатом).

Исследователь [[Гностицизм|гностицизма]] Дм. Алексеев утверждает, что в реальности нет никаких оснований для отождествления Демиурга с Иалдабаофом, так как в дошедших до нас коптских [[Гнозис|гностических]] текстах, и прежде всего как раз в текстах типа «''Валентинианского'' изложения» из Библиотеки Наг-Хаммади, протоархонт Иалдабаоф никак не связан с сотворением и обустройством космоса, а в Новом Завете в роли посредника творения (Демиурга) выступает Логос-Христос. В современных западных исследованиях гностицизма (там, где изучаются доступные нам тексты гностиков и при этом прямо не цитируются труды ересиологов) Иалдабаофа также, как правило, отождествляют не с демиургом, но именно с протоархонтом валентинианских или же так называемых [[Сифиане|сифианских]] систем.