Пентаграмма: различия между версиями
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
(не показаны 44 промежуточные версии 5 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{Символизм}}[[Файл:pentagram93.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Пентаграмма со стихийными соответствиями'''</center>]] | {{Символизм}}[[Файл:pentagram93.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Пентаграмма со стихийными соответствиями'''</center>]] | ||
'''Пентаграмма''' (от др.-греч. πεντάγραμμον — «пять линий») — фигура с [[5|пятью]] вершинами, образованная двумя восходящими пересекающимися лучами, которые отходят от каждой стороны пентагона, таким образом, получается звезда, правильный пятиугольник, на каждой стороне которого построены равнобедренные треугольники, равные по высоте. | '''Пентаграмма''' (от др.-греч. ''πεντάγραμμον'' — «пять линий») — фигура с [[5|пятью]] вершинами, образованная двумя восходящими пересекающимися лучами, которые отходят от каждой стороны пентагона, таким образом, получается звезда, правильный пятиугольник, на каждой стороне которого построены равнобедренные треугольники, равные по высоте. | ||
Пентаграмма является одним из важнейших [[Магия|магических]] символов. Само это слово происходит от греческих слов | Пентаграмма является одним из важнейших [[Магия|магических]] [[Символы магические|символов]]. Само это слово происходит от греческих слов ''«pente»'', что означает пять, и ''«gramma»'' — буква. Согласно западной [[Эзотеризм|эзотерической]] традиции в начале своего обучения Маг должен был постичь тайну пентаграммы и овладеть ее [[Малый ритуал Пентаграммы|ритуалом]]. ''«Те, кто расценивает этот [[ритуал]], как простой способ призвать или изгнать духа, не достойны обладать им. Должным образом понятый, это ритуал есть Лекарство Металлов и [[Камни (в магии)|Камень]] Мудрых»'', — писал [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в своей работе ''«Дворец Мира»''. | ||
В традиции [[Телема|Телемы]] пентаграмма имеет особое значение как символ Божественной природы человека ('' | В традиции [[Телема|Телемы]] пентаграмма имеет особое значение как символ Божественной природы человека (''«Каждый мужчина и каждая женщина — звезда»'', [[Книга Закона]] I:3) и как символ Богини звездного неба — [[Нуит]] (''«Пятиконечная звезда с кругом в середине, и круг [[Красный цвет|красный]]»'', Книга Закона I:60). Его внутреннюю суть — Ключ к постижению Божественного и Человеческого миров. | ||
В системе [[Герметический орден Золотой Зари|Золотой Зари]] — символ Духа и [[4|четырех]] [[Стихии|стихий]], подчиненных буквам [[Пентаграмматон|Пентаграмматона]]; символ [[Микрокосм|микрокосма]]-человека. | В системе [[Герметический орден Золотой Зари|Золотой Зари]] — символ [[Дух|Духа]] и [[4|четырех]] [[Стихии|стихий]], подчиненных буквам [[Пентаграмматон|Пентаграмматона]]; символ [[Микрокосм|микрокосма]]-человека. | ||
==История пентаграммы== | ==История пентаграммы== | ||
Строка 12: | Строка 12: | ||
Первые известные изображения пентаграммы происходят из Шумера и древнего Египта, стран, где, по преданию, зародилась магия. Нарисованные на глине пятиконечные звезды, найденные в развалинах древнего города Урука, по мнению ученых, датируются примерно 3500 г. до н. э.. Нарисованная на глиняных табличках пентаграмма изображала траекторию планеты Венера. | Первые известные изображения пентаграммы происходят из Шумера и древнего Египта, стран, где, по преданию, зародилась магия. Нарисованные на глине пятиконечные звезды, найденные в развалинах древнего города Урука, по мнению ученых, датируются примерно 3500 г. до н. э.. Нарисованная на глиняных табличках пентаграмма изображала траекторию планеты Венера. | ||
[[Файл:Venus_geocentric_orbit_curve_simplified_(pentagram).jpg|thumb|200px|left|<center>'''«Пентаграмма Венеры» — траектория, которую проходит планета Венера при наблюдении с Земли. '''</center>]] | [[Файл:Venus_geocentric_orbit_curve_simplified_(pentagram).jpg|thumb|200px|left|<center>'''«Пентаграмма Венеры» — траектория, которую проходит планета Венера при наблюдении с Земли. '''</center>]] | ||
Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей '' | Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей ''«Новой Энциклопедии Франк-масонства»'' [[Уэйт, Артур Эдвард|Артур Уэйт]], египтяне называли пентаграмму [[Сириус|«звездой псоглавого Анубиса»]]. | ||
Уже в древности пентаграмма трактовалась двояко. Пентаграмма была широко известна как | Уже в древности пентаграмма трактовалась двояко. Пентаграмма была широко известна как «добрый» оберегающий знак защиты от всякого зла, но для посвященных это был и могущественный знак власти над земным миром. Например, в Вавилоне пентаграмма обычно встречается на царских печатях, и, по мнению современных ученых (E. Douglas Van Buren [Elizabeth], Symbols of the gods in Mesopotamian art. 1945; Beatrice Laura Goff, Symbols of Prehistoric Mesopotamia. 1963), оно олицетворяла собой ''«власть правителя, распространявшуюся на все четыре стороны света»''. | ||
Символ пентаграммы встречается в религиозных и магических традициях многих народов. Для евреев, она ассоциировалось с их священным Пятикнижием, полученным [[Моисей|Моисеем]] от Бога, древние греки называли пентаграмму | Символ пентаграммы встречается в религиозных и магических традициях многих народов. Для евреев, она ассоциировалось с их священным Пятикнижием, полученным [[Моисей|Моисеем]] от Бога, древние греки называли пентаграмму «Пентальфа». Если перевести это слово с греческого, оно означает пять букв Альфа, в своем переплетении они образовывали пятиконечную звезду. Ее греки изображали ее на своих щитах. Ранним христианам пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа (от тернового венка на лбу, от гвоздей в руках и ногах), который он получил, страдая за человечество, также она символизировала Троицу и Двойную природу Христа (Божественную и человеческую) в совокупности. Кроме того, с ней отождествляли евангельскую «Звезду Волхвов», которая помогла восточным мудрецам найти младенца [[Иисус Христос|Иисуса]]. | ||
Пентаграмма встречается на печатях Александра Македонского, а также на талисманах гностиков, как символ всемогущества. | Пентаграмма встречается на печатях Александра Македонского, а также на талисманах [[гностицизм|гностиков]], как символ всемогущества. | ||
Очевидно, первыми о пентаграмме, как о символе всего земного мира стали говорить [[Пифагореизм|пифагорейцы]]. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов ([[Огонь|Огня]], [[Вода|Воды]], [[Воздух]]а, [[Земля|Земли]] и [[Дух|Эфира]]) и избрали пентаграмму тайным символом принадлежности к своему обществу. При этом самый верхний угол символизировал воду, [[Правый - левый|левый]] верхний — землю, [[Правый - левый|правый]] нижний — идею, или дух по другой версии — ίερόν (храм), верхний правый угол — огонь, нижний левый угол — воздух. Также пентаграмма символизировала 5 лет [[Молчание|молчания]], которые должен был выдержать каждый ученик. О том, что пентаграмма является символом интеллектуального всемогущества и власти, учили и [[Гнозис|гностики]], рисовавшие ее на своих талисманах. | |||
Пентаграмма, называемая | Пентаграмма, называемая «печатью царя Соломона» была известна арабским магам. По версии известного исследователя [[Каббала|каббалы]] [[Шолем, Гершом|Гершома Шолема]], маги средневековой Европы узнали о «печати царя Соломона» именно из арабских манускриптов. Шолем пишет: ''«В арабской магии "печать Соломона" использовалась широко, но первоначально она, заключенная в круге, встречалась относительно редко. Даже тогда, [[гексаграмма]] и пентаграмма были взаимозаменяемы, и это название ["печать царя Соломона"] относилось к обеим фигурам»'' (Gershom Scholem, [A collection of articles on the Kabbalah]. [S.l. : s.n., 1920-1955?].). | ||
Важно отметить, что средневековые маги хорошо осознавали двоякую роль пентаграммы. Например, в [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]] прямо содержится предписание во время магической работы носить пентаграмму (называемую там | Важно отметить, что средневековые маги хорошо осознавали двоякую роль пентаграммы. Например, в [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]] прямо содержится предписание во время магической работы носить пентаграмму (называемую там «пентагоналом») на груди: ''«это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу»''. | ||
[[Файл:Pentagram2.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Пентаграмма из «Оккультной философии» Корнелия Агриппы'''</center>]] | [[Файл:Pentagram2.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Пентаграмма из «Оккультной философии» Корнелия Агриппы'''</center>]] | ||
В эпоху Возрождения была раскрыта еще одна тайна Пентаграммы. Если вписать в нее человеческую фигуру, связать с четырьмя элементами (Огнем, Водой, Воздухом, Землей) и пятым | В эпоху Возрождения была раскрыта еще одна тайна Пентаграммы. Если вписать в нее человеческую фигуру, связать с четырьмя элементами (Огнем, Водой, Воздухом, Землей) и пятым — Духом, который управляет ими всеми, то получится изображение [[Микрокосм|Микрокосма]] — знака нашей Духовной Работы на материальном плане. Впервые открыто об этом написал в 1531 году знаменитый маг [[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]] во второй книге своей «Оккультной Философии». Изображение такой пентаграммы и соответствующего ей Божественного [[Пентаграмматон]]а [[Йод]]-[[Хе]]-[[Шин]]-[[Вав]]-Хе (где буквам Шин есть символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента), обнародовал [[Астрология|астролог]] ''Тихо Браге'' в своем труде «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году. | ||
Разумеется, пентаграмма используется и в розенкрейцерской-масонской традиции. Изображения человеческой фигурой в виде пентаграммы, как символа микрокосма, встречается в книге | Разумеется, пентаграмма используется и в розенкрейцерской-масонской традиции. Изображения человеческой фигурой в виде пентаграммы, как [[Символы магические|символа]] микрокосма, встречается в книге «История микро- и макрокосма» (1617 год) известного розенкрейцера века [[Фладд, Роберт|Роберта Фладда]]. Пентаграммы присутствуют на ранних масонских документах XVII — XVIII века. | ||
''[[Валиенте, Дорин|Дорин Валиенте]]'' (1922—1999) — английская верховная жрица, одна из самых влиятельных современных ведьм викканской традиции, писатель и поэт (автор пяти книг, посвящённых Викке) в книге «Азбука Ведовства прошлого и настоящего» (изд. 1973г.) рассказывает о формах проявления пентаграммы в Авалоне,'' «где умирающий Король Артур нашёл свой последний приют в конце эпической истории своей жизни» [[Пентаграмма#Примечания|[2]]].'' | |||
С этим древним местом, расположенным среди зелёных холмов Сомерсета, связано множеств легенд. Даже сейчас оно считается «страной чудес». | |||
Дорин Валиенте раскрывает тайны «страны чудес»: | |||
:''«Слово «Авалон» означае «Место яблок». Сомерсет до сих пор является местом, где «растут яблоки для сидра»; и настоящий сидр из Сомерсета готовится в Сомерсет по старинной рецептуре — это по-настоящем очень мощный напиток. Вероятно, в прошлом он (сидр) был связан с оргиастическими ритуалам в честь языческих богов. Яблони с древних времён росли в Британии. Согласно «Древней Европе» Стюарта Пигготта, яблони в Британи выращивали начиная с 3000 г. д н.э. Дерево или растение, из которого можно сделать пьянящий и потом магический напиток, всегда считалось священным и [[Магия|магическим]] само по себе» [[Пентаграмма#Примечания|[3]]].'' | |||
И в наши дни в Уэст-Кантр некоторые люди считают крепкий сидр ведьмовским варевом. Есть еще одна причина, по которой яблоко считается священным фруктом. | |||
:''«В нём присутствует магический символ пентаграммы, или пятиконечнве звезды, естественным образом в него отпечатанной. Если разрезать яблоко поперёк, будет видно, что его сердцевина представляет пятиконечную звезду» [[Пентаграмма#Примечания|[4]]].'' | |||
В подтверждение того, что пентаграмма является символом перерождения Дорин Валиенте приводит описание современных ритуалов ведьм Авалона, где Жрица стоит, соединив ноги вместе и скрестив руки на груди, представля череп и перекрещенны кости, символ Богини Смерти и Потустороннего. Затем она раскрывает руки и стоит, разведя руки и ноги, представляя собой пентаграмму, символ Богини | |||
Жизни и Перерождения. | |||
Поэтому «Страна Яблок» считалась «местом смерти и воскрешения». Это подтверждается надписью, которая, как считается, находится на могиле Короля Артура: | |||
:''«Hicjacet Arthurnis, rex quondam, rexque futures», '' | |||
что звучит в переводе: | |||
:''«Здесь лежит Артур, король прошлого и грядущего» [[Пентаграмма#Примечания|[5]]].'' | |||
Форму пятиконечной звезды имеет [[Демоны|демон]] [[Декарабия]]. | |||
==Пентаграмма Соломона== | ==Пентаграмма Соломона== | ||
Строка 37: | Строка 53: | ||
:''Это Пентаграмма Соломона, изображение которой следует сделать из [[Солнце (в магии)|Солнца]] или [[Луна (в магии)|Луны]] ([[Золото|Золота]] или [[Серебро|Серебра]]), и носить на своей груди; а на обратной стороне должна быть Печать Духа. Это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу.'' | :''Это Пентаграмма Соломона, изображение которой следует сделать из [[Солнце (в магии)|Солнца]] или [[Луна (в магии)|Луны]] ([[Золото|Золота]] или [[Серебро|Серебра]]), и носить на своей груди; а на обратной стороне должна быть Печать Духа. Это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу.'' | ||
:''(Цвета. | :''(Цвета. — Контуры Круга и Пентаграммы нарисованы [[Черный цвет|черным]]. Имена и Символы в пределах Пентаграммы также — [[Черный цвет|черного цвета]]. [[Тетраграмматон|«Tetragrammaton»]] [пишется] красными буквами. Центр Пентаграммы, где написано «Soluzen», [должен быть] [[Зеленый цвет|зеленым]]. Внешние углы Пентаграммы, где написано «Abdia ... .. Ballaton, Halliza, » и т.д., — [[Синий цвет|синего]] цвета.)'' | ||
Согласно «Гоэтии», имя «Тетраграмматон» следовало выгравировать между вершинами пентаграммы, а магические имена вписать в её углы. | Согласно [[Малый ключ Соломона#«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)|«Гоэтии»]], имя «Тетраграмматон» следовало выгравировать между вершинами пентаграммы, а магические имена вписать в её углы. | ||
==Перевернутая пентаграмма== | ==Перевернутая пентаграмма== | ||
[[Файл:Pentagram3.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Бафомет Леви с пентаграммой на лбу'''</center>]] | [[Файл:Pentagram3.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Бафомет Леви с пентаграммой на лбу'''</center>]] | ||
В XIX веке [[Элифас Леви]] в своем известном труде | В XIX веке [[Элифас Леви]] в своем известном труде [[Учение и ритуал высшей магии (книга)|«Учение и ритуал высшей магии»]] пишет: | ||
:''Мы приступаем к объяснению и посвящению Святой и Таинственной Пентаграммы. Так что, пусть все безразличные и суеверные закроют книгу; они не увидят ничего, кроме тьмы, или же будут возмущены. Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению ее лучей, этот абсолютный [[Магия|магический]] символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это [[Люцифер]] или [[Венера (в магии)|Венера]], звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или [[Лилит]], победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет [[Сатана|Сатану]] в виде козла на [[Саббат|шабаше]]; когда восходит один конец — это знак Спасителя''. | |||
Вряд ли данный пассаж Леви требует буквального понимания. Доказательством тому служит объяснение рисунка с изображением Мендеса, которое присутствует на соседних страницах: ''«[[Козёл]] Шабаша. [[Бафомет]] Мендеса. Пантеистическое и магическое изображение Абсолюта. Расположенный между рогами факел обозначает уравновешенный ум триады. Составная голова козла не проста и несет в себе некоторые черты [[Собака|собаки]], [[Бык|быка]] и [[Осёл|осла]], олицетворяя полную ответственность материи за все и искупление телом своих плотских грехов. Руки — обозначают святость труда»''. | |||
[[Файл:Pentagram4.jpg|thumb|200px|left|<center>'''«Символ Бафомета» Лавея'''</center>]] | |||
Изображение пентаграммы в виде Козла Мендеса, описанного в «Учение и ритуал высшей магии», впервые было опубликовано последователем | |||
Леви по имени [[Гуайта, Станислас де|Станислас де Гуайта]] в его книге ''«Ключ к черной магии»'' («La Clef de la Magie Noire», 1897). Гуайта изобразил Козла Шабаша, окруженного Пентаграмматоном לויתב, «Левиафан». | |||
Создав [[Церковь Сатаны]] в 1966 году, [[Лавей, Антон Шандор|Антон Лавей]] встал перед необходимостью изобрести броский [[Символы магические|символ]], который бы привлек внимание широкой публики к этому коммерческому проекту. Назвав перевернутую пентаграмму с вписанной в нее мордой козла, «Символом Бафомета», он заставил поверить множество христиан и сатанистов в «древность» и «исконность» этого символа, восходящего едва ли не к временам рыцарей-тамплиеров. | |||
Конечно, признав за христианством монополию на истину, вполне логично утверждать, что перевернутые символы | Конечно, признав за христианством монополию на истину, вполне логично утверждать, что перевернутые символы — суть символы [[Сатанизм|«сатанизма»]], наделенные некоей зловредной силой. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что ранние христиане не отличались таким пониманием символики. Как сказано в раннехристианском сказании «Страсти апостолов Петра и Павла»: ''«Упросил Петр, чтобы распяли его вверх ногами, ибо считал, что не достоин он быть распятым так же, как Господь и учитель его Иисус Христос, Сын Божий, распят бы»''. | ||
[[Файл:Transfiguration_of_Jesus_Christ_(15th_c.,_Novgorod_museum).jpg|thumb|200px|right|<center>'''«Преображение Господне», Андрей Рублёв, 1405'''</center>]] | [[Файл:Transfiguration_of_Jesus_Christ_(15th_c.,_Novgorod_museum).jpg|thumb|200px|right|<center>'''«Преображение Господне», Андрей Рублёв, 1405'''</center>]] | ||
Впрочем, в первые века христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Христа. Перевёрнутая пентаграмма имеется на печати равноапостольного римского императора Константина I Великого, сделавшего христианство государственной религией. В 1405 году иконописец Андрей Рублёв изобразил Христа на фоне перевёрнутой пентаграммы на иконе «Преображение Господне». | Впрочем, в первые века христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Христа. Перевёрнутая пентаграмма имеется на печати равноапостольного римского императора Константина I Великого, сделавшего христианство государственной религией. В 1405 году иконописец Андрей Рублёв изобразил Христа на фоне перевёрнутой пентаграммы на иконе «Преображение Господне». | ||
Строка 57: | Строка 77: | ||
Что же касается перевернутой пентаграммы, то она вначале истории христианства она трактовалась как символ Преображения Христа. И именно перевернутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина, сделавшего христианство по сути, государственной религией и, позднее, причисленным за это Церковью к лику святых. | Что же касается перевернутой пентаграммы, то она вначале истории христианства она трактовалась как символ Преображения Христа. И именно перевернутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина, сделавшего христианство по сути, государственной религией и, позднее, причисленным за это Церковью к лику святых. | ||
Чтобы понять причины такого толкования, следует обратиться к трудам древних каббалистов. Согласно ним, перевернутая пентаграмма | Чтобы понять причины такого толкования, следует обратиться к трудам древних каббалистов. Согласно ним, перевернутая пентаграмма — это «[[Зеир Анпин]]», Микропрозоп или «Малый Лик» Господа, который образуют на [[Древо Жизни|Древе Жизни]] шесть нижних Сфирот: [[Хесед]]-[[Гебура]]-[[Тиферет]]-[[Нецах]]-[[Ход]]-[[Йесод]], отделенных Пропастью от трех Высших Сефирот. Однако «Зеир Анпином» это также одно из названий Тифарет, Божественного Сына, через соединение с которым наш мир (нижняя Сфира — [[Малкут]]) мог спастись. Отождествляя Христа с Тиферет, христианские каббалисты вполне логично могли отождествить с ним и всю перевернутую пентаграмму в целом. | ||
[[Файл:Amiens_Rose_Nord_1.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Окно кафедрального собора в Амьене'''</center>]] | [[Файл:Amiens_Rose_Nord_1.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Окно кафедрального собора в Амьене'''</center>]] | ||
==Пентаграмма в Телеме== | ==Пентаграмма в Телеме== | ||
Символ пентаграммы имеет большое значение и в традиции Телемы. Пентаграмма дважды упоминается в самой важной книге Телемы — «Книге Закона»: как символ божественной природы человека: ''«Каждый мужчина и каждая женщина — звезда»'' (I:3) и как символ Богини звездного неба — Нуит: ''«Пятиконечная Звезда с Кругом в Середине, и круг сей Красен»'' (I:60). | [[Символы магические|Символ]] пентаграммы имеет большое значение и в традиции [[Телема|Телемы]]. Пентаграмма дважды упоминается в самой важной книге Телемы — [[Книга Закона|«Книге Закона»]]: как символ божественной природы человека: ''«Каждый мужчина и каждая женщина — звезда»'' (I:3) и как символ Богини звездного неба — Нуит: ''«Пятиконечная Звезда с Кругом в Середине, и круг сей Красен»'' (I:60). | ||
В одном из своих стихотворений, озаглавленном «Пентаграмма», Кроули так описывает этот символ во взаимосвязи с пятью элементами: | В одном из своих стихотворений, озаглавленном «Пентаграмма», Алистер Кроули так описывает этот символ во взаимосвязи с пятью элементами: | ||
:На Заре Мирозданья, устав пресмыкаться в пыли, | :На Заре Мирозданья, устав пресмыкаться в пыли, | ||
Строка 76: | Строка 96: | ||
:И Властителем [[Дух]]а предстань пред богами на вечную славу. | :И Властителем [[Дух]]а предстань пред богами на вечную славу. | ||
Алистер Кроули трактовал перевернутую пентаграмму, как лучи [[Солнце (в | Алистер Кроули трактовал перевернутую пентаграмму, как лучи [[Солнце (в астрологии)|Солнца]], падающие на землю или дух, одухотворяющий материю. Также он использовал ее как символ универсального [[Андрогин|андрогина]] — Бафомета, примиряющего противоречия и олицетворяющего наступление нового [[Эон]]а. | ||
Во времена Леви, писал Кроули в | Во времена Леви, писал Кроули в [[Книга Тота|«Книге Тота»]], ''«археологические исследования еще не продвинулись очень далеко и природу Бафомета понимали недостаточно. Но, по крайней мере, Леви удалось опознать в козле, изображенном на карте, бога [[Пан]]а»''. | ||
Древнегреческий историк Геродот, отождествляя Мендеса с Паном, пишет: | Древнегреческий историк Геродот, отождествляя Мендеса с Паном, пишет: | ||
<blockquote>''Мендесийцы причисляют к сонму восьми Богов также Пана и утверждают, что эти восемь Богов древнее Двенадцати. (...) Называется же козел и Пан по-египетски одинаково | <blockquote>''Мендесийцы причисляют к сонму восьми Богов также Пана и утверждают, что эти восемь Богов древнее Двенадцати. (...) Называется же козел и Пан по-египетски одинаково — Мендес. В бытность мою в этом округе, произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной, и об этом стало известно всем[[Пентаграмма#Примечания|[1]]].''</blockquote> | ||
Вполне очевидно, что в последних словах речь идет о выполнении Великого Ритуала Иерогамии: брака Бога в обличии Зверя и земной женщины. Греческая мифология полна такими примерами, и, при этом, они никогда не несут в себе | Вполне очевидно, что в последних словах речь идет о выполнении Великого Ритуала Иерогамии: брака Бога в обличии Зверя и земной женщины. Греческая мифология полна такими примерами, и, при этом, они никогда не несут в себе «черного» «сатанинского» смысла. Напротив, как правило, целью [[Ритуал|ритуалов]] подобного рода было рождение Магического Ребенка, Коронованного и Побеждающего Героя. В христианстве аналогом этого мифа является непорочное зачатие Девы Марии от божественного голубя. | ||
В своей работах Алистер Кроули использовал, как традиционную ([[Liber VI. Liber O vel Manus et Sagittae]], | В своей работах Алистер Кроули использовал, как традиционную ([[Liber VI. Liber O vel Manus et Sagittae]], «[[Звездный Рубин]]», так и перевернутую пентаграмму ([[Liber V vel Reguli]]). При этом, разумеется, нет никаких оснований предполагать, что описанные в ней ритуалы делятся на «[[Черный цвет|черные]]» и «[[Белый цвет|белые]]», несут какой-то «зловредный смысл». | ||
В заключение, самым лучшим будет привести слова самого Кроули из Liber Reguli '' | В заключение, самым лучшим будет привести слова самого Кроули из Liber Reguli ''«мы настаиваем на том, что все действия должны быть равны; что факт существования подтверждает право на существование; что зло — всего лишь слово, обозначающее некую случайную враждебность между двумя в равной степени оправданными силами (иначе вселенная была бы столь же необъяснима и невозможна, как действие без противодействия); что оргии [[Дионис|Диониса]] и [[Пан|Пана]] не менее святы, чем Мессы во славу Иисуса»''. | ||
==Пентаграмма как символ совершенного человека== | ==Пентаграмма как символ совершенного человека== | ||
Пентаграмма, пятиконечная звезда, — символ совершенного человека, стоящего на двух ногах с разведенными руками. Можно сказать, что человек — живая пентаграмма. Это верно как в физическом, так и в духовном плане — человек обладает пятью добродетелями и проявляет их: любовь, мудрость, истина, справедливость и доброта. Это добродетели Христа, которые можно представить пентаграммой. | Пентаграмма, пятиконечная звезда, — [[Символы магические|символ]] совершенного человека, стоящего на двух ногах с разведенными руками. Можно сказать, что человек — живая пентаграмма. Это верно как в физическом, так и в духовном плане — человек обладает пятью добродетелями и проявляет их: любовь, мудрость, истина, справедливость и доброта. Это добродетели Христа, которые можно представить пентаграммой. | ||
Эти пять добродетелей, необходимые для развития человека, непосредственно связаны с человеческим организмом: доброта связана с ногами, справедливость — с руками, любовь — со ртом, мудрость — с ушами, [[Глаза|глаза]] — с истиной. Истина принадлежит духу, любовь — душе, мудрость — интеллекту, доброта — сердцу, справедливость — воде. | Эти пять добродетелей, необходимые для развития человека, непосредственно связаны с человеческим организмом: доброта связана с ногами, справедливость — с руками, любовь — со ртом, мудрость — с ушами, [[Глаза|глаза]] — с истиной. Истина принадлежит духу, любовь — душе, мудрость — интеллекту, доброта — сердцу, справедливость — воде. | ||
Существует также соответствие между человеческим организмом и пятью элементами (земля, вода, воздух, огонь и эфир): воля соответствует земле, сердце — воде, интеллект — воздуху, душа — огню, дух — эфиру. Таким образом, своей волей, интеллектом, сердцем, душой, духом человек связан | Существует также соответствие между человеческим организмом и пятью элементами (земля, вода, воздух, огонь и эфир): воля соответствует земле, сердце — воде, интеллект — воздуху, душа — огню, дух — эфиру. Таким образом, своей волей, интеллектом, сердцем, душой, духом человек связан с пятью элементами, работающими в космосе, и он может сознательно работать в гармонии с ними. Именно в этом смысл другого символа — двойной пентаграммы, в которой малая вписана в большую: человек (микрокосм) живет и действует внутри вселенной (макрокосма). | ||
с пятью элементами, работающими в космосе, и он может сознательно работать в гармонии с ними. Именно в этом смысл другого символа — двойной пентаграммы, в которой малая вписана в большую: человек (микрокосм) живет и действует внутри вселенной (макрокосма). | |||
==См. также:== | ==См. также:== | ||
Строка 112: | Строка 128: | ||
:1. ''История Пентаграммы'' Fr. Marsyas https://www.thelema.ru/library/istoriya-pentagrammy-frater-marsiy | :1. ''История Пентаграммы'' Fr. Marsyas https://www.thelema.ru/library/istoriya-pentagrammy-frater-marsiy | ||
:2. Брат Марсий, ''Сестра IC Основы магии Телемы'' / М.: Издательство Ганга, 2015. | :2. Брат Марсий, ''Сестра IC Основы магии Телемы'' / М.: Издательство Ганга, 2015. | ||
:3. Рошаль В.М. - Энциклопедия символов 2005 | :3. Рошаль В.М. - Энциклопедия символов 2005. | ||
: Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. | |||
:4. А.Кроули Алистер. Дворец мира. перевод Soror N. | |||
:5. 28. Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. C. | |||
==Примечания== | ==Примечания== | ||
:1. Геродот, «История», II.46. Пер. Г.А. Стратановского. | :1. Геродот, «История», II.46. Пер. Г.А. Стратановского. | ||
:2. Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. C. 21. | |||
:3. Там же. С. 22. | |||
:4. Там же. С. 23. | |||
:5. Там же. С. 23. | |||
[[Категория: Магические символы]] | [[Категория: Магические символы]] |
Текущая версия от 21:22, 17 июня 2024
Пентаграмма (от др.-греч. πεντάγραμμον — «пять линий») — фигура с пятью вершинами, образованная двумя восходящими пересекающимися лучами, которые отходят от каждой стороны пентагона, таким образом, получается звезда, правильный пятиугольник, на каждой стороне которого построены равнобедренные треугольники, равные по высоте.
Пентаграмма является одним из важнейших магических символов. Само это слово происходит от греческих слов «pente», что означает пять, и «gramma» — буква. Согласно западной эзотерической традиции в начале своего обучения Маг должен был постичь тайну пентаграммы и овладеть ее ритуалом. «Те, кто расценивает этот ритуал, как простой способ призвать или изгнать духа, не достойны обладать им. Должным образом понятый, это ритуал есть Лекарство Металлов и Камень Мудрых», — писал Алистер Кроули в своей работе «Дворец Мира».
В традиции Телемы пентаграмма имеет особое значение как символ Божественной природы человека («Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», Книга Закона I:3) и как символ Богини звездного неба — Нуит («Пятиконечная звезда с кругом в середине, и круг красный», Книга Закона I:60). Его внутреннюю суть — Ключ к постижению Божественного и Человеческого миров.
В системе Золотой Зари — символ Духа и четырех стихий, подчиненных буквам Пентаграмматона; символ микрокосма-человека.
История пентаграммы
Первые известные изображения пентаграммы происходят из Шумера и древнего Египта, стран, где, по преданию, зародилась магия. Нарисованные на глине пятиконечные звезды, найденные в развалинах древнего города Урука, по мнению ученых, датируются примерно 3500 г. до н. э.. Нарисованная на глиняных табличках пентаграмма изображала траекторию планеты Венера.
Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей «Новой Энциклопедии Франк-масонства» Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму «звездой псоглавого Анубиса».
Уже в древности пентаграмма трактовалась двояко. Пентаграмма была широко известна как «добрый» оберегающий знак защиты от всякого зла, но для посвященных это был и могущественный знак власти над земным миром. Например, в Вавилоне пентаграмма обычно встречается на царских печатях, и, по мнению современных ученых (E. Douglas Van Buren [Elizabeth], Symbols of the gods in Mesopotamian art. 1945; Beatrice Laura Goff, Symbols of Prehistoric Mesopotamia. 1963), оно олицетворяла собой «власть правителя, распространявшуюся на все четыре стороны света».
Символ пентаграммы встречается в религиозных и магических традициях многих народов. Для евреев, она ассоциировалось с их священным Пятикнижием, полученным Моисеем от Бога, древние греки называли пентаграмму «Пентальфа». Если перевести это слово с греческого, оно означает пять букв Альфа, в своем переплетении они образовывали пятиконечную звезду. Ее греки изображали ее на своих щитах. Ранним христианам пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа (от тернового венка на лбу, от гвоздей в руках и ногах), который он получил, страдая за человечество, также она символизировала Троицу и Двойную природу Христа (Божественную и человеческую) в совокупности. Кроме того, с ней отождествляли евангельскую «Звезду Волхвов», которая помогла восточным мудрецам найти младенца Иисуса.
Пентаграмма встречается на печатях Александра Македонского, а также на талисманах гностиков, как символ всемогущества.
Очевидно, первыми о пентаграмме, как о символе всего земного мира стали говорить пифагорейцы. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (Огня, Воды, Воздуха, Земли и Эфира) и избрали пентаграмму тайным символом принадлежности к своему обществу. При этом самый верхний угол символизировал воду, левый верхний — землю, правый нижний — идею, или дух по другой версии — ίερόν (храм), верхний правый угол — огонь, нижний левый угол — воздух. Также пентаграмма символизировала 5 лет молчания, которые должен был выдержать каждый ученик. О том, что пентаграмма является символом интеллектуального всемогущества и власти, учили и гностики, рисовавшие ее на своих талисманах.
Пентаграмма, называемая «печатью царя Соломона» была известна арабским магам. По версии известного исследователя каббалы Гершома Шолема, маги средневековой Европы узнали о «печати царя Соломона» именно из арабских манускриптов. Шолем пишет: «В арабской магии "печать Соломона" использовалась широко, но первоначально она, заключенная в круге, встречалась относительно редко. Даже тогда, гексаграмма и пентаграмма были взаимозаменяемы, и это название ["печать царя Соломона"] относилось к обеим фигурам» (Gershom Scholem, [A collection of articles on the Kabbalah]. [S.l. : s.n., 1920-1955?].).
Важно отметить, что средневековые маги хорошо осознавали двоякую роль пентаграммы. Например, в «Гоэтии» прямо содержится предписание во время магической работы носить пентаграмму (называемую там «пентагоналом») на груди: «это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу».
В эпоху Возрождения была раскрыта еще одна тайна Пентаграммы. Если вписать в нее человеческую фигуру, связать с четырьмя элементами (Огнем, Водой, Воздухом, Землей) и пятым — Духом, который управляет ими всеми, то получится изображение Микрокосма — знака нашей Духовной Работы на материальном плане. Впервые открыто об этом написал в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа во второй книге своей «Оккультной Философии». Изображение такой пентаграммы и соответствующего ей Божественного Пентаграмматона Йод-Хе-Шин-Вав-Хе (где буквам Шин есть символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента), обнародовал астролог Тихо Браге в своем труде «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году.
Разумеется, пентаграмма используется и в розенкрейцерской-масонской традиции. Изображения человеческой фигурой в виде пентаграммы, как символа микрокосма, встречается в книге «История микро- и макрокосма» (1617 год) известного розенкрейцера века Роберта Фладда. Пентаграммы присутствуют на ранних масонских документах XVII — XVIII века.
Дорин Валиенте (1922—1999) — английская верховная жрица, одна из самых влиятельных современных ведьм викканской традиции, писатель и поэт (автор пяти книг, посвящённых Викке) в книге «Азбука Ведовства прошлого и настоящего» (изд. 1973г.) рассказывает о формах проявления пентаграммы в Авалоне, «где умирающий Король Артур нашёл свой последний приют в конце эпической истории своей жизни» [2].
С этим древним местом, расположенным среди зелёных холмов Сомерсета, связано множеств легенд. Даже сейчас оно считается «страной чудес». Дорин Валиенте раскрывает тайны «страны чудес»:
- «Слово «Авалон» означае «Место яблок». Сомерсет до сих пор является местом, где «растут яблоки для сидра»; и настоящий сидр из Сомерсета готовится в Сомерсет по старинной рецептуре — это по-настоящем очень мощный напиток. Вероятно, в прошлом он (сидр) был связан с оргиастическими ритуалам в честь языческих богов. Яблони с древних времён росли в Британии. Согласно «Древней Европе» Стюарта Пигготта, яблони в Британи выращивали начиная с 3000 г. д н.э. Дерево или растение, из которого можно сделать пьянящий и потом магический напиток, всегда считалось священным и магическим само по себе» [3].
И в наши дни в Уэст-Кантр некоторые люди считают крепкий сидр ведьмовским варевом. Есть еще одна причина, по которой яблоко считается священным фруктом.
- «В нём присутствует магический символ пентаграммы, или пятиконечнве звезды, естественным образом в него отпечатанной. Если разрезать яблоко поперёк, будет видно, что его сердцевина представляет пятиконечную звезду» [4].
В подтверждение того, что пентаграмма является символом перерождения Дорин Валиенте приводит описание современных ритуалов ведьм Авалона, где Жрица стоит, соединив ноги вместе и скрестив руки на груди, представля череп и перекрещенны кости, символ Богини Смерти и Потустороннего. Затем она раскрывает руки и стоит, разведя руки и ноги, представляя собой пентаграмму, символ Богини Жизни и Перерождения. Поэтому «Страна Яблок» считалась «местом смерти и воскрешения». Это подтверждается надписью, которая, как считается, находится на могиле Короля Артура:
- «Hicjacet Arthurnis, rex quondam, rexque futures»,
что звучит в переводе:
- «Здесь лежит Артур, король прошлого и грядущего» [5].
Форму пятиконечной звезды имеет демон Декарабия.
Пентаграмма Соломона
В «Гоэтии» указано:
- Это Пентаграмма Соломона, изображение которой следует сделать из Солнца или Луны (Золота или Серебра), и носить на своей груди; а на обратной стороне должна быть Печать Духа. Это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу.
- (Цвета. — Контуры Круга и Пентаграммы нарисованы черным. Имена и Символы в пределах Пентаграммы также — черного цвета. «Tetragrammaton» [пишется] красными буквами. Центр Пентаграммы, где написано «Soluzen», [должен быть] зеленым. Внешние углы Пентаграммы, где написано «Abdia ... .. Ballaton, Halliza, » и т.д., — синего цвета.)
Согласно «Гоэтии», имя «Тетраграмматон» следовало выгравировать между вершинами пентаграммы, а магические имена вписать в её углы.
Перевернутая пентаграмма
В XIX веке Элифас Леви в своем известном труде «Учение и ритуал высшей магии» пишет:
- Мы приступаем к объяснению и посвящению Святой и Таинственной Пентаграммы. Так что, пусть все безразличные и суеверные закроют книгу; они не увидят ничего, кроме тьмы, или же будут возмущены. Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению ее лучей, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет Сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец — это знак Спасителя.
Вряд ли данный пассаж Леви требует буквального понимания. Доказательством тому служит объяснение рисунка с изображением Мендеса, которое присутствует на соседних страницах: «Козёл Шабаша. Бафомет Мендеса. Пантеистическое и магическое изображение Абсолюта. Расположенный между рогами факел обозначает уравновешенный ум триады. Составная голова козла не проста и несет в себе некоторые черты собаки, быка и осла, олицетворяя полную ответственность материи за все и искупление телом своих плотских грехов. Руки — обозначают святость труда».
Изображение пентаграммы в виде Козла Мендеса, описанного в «Учение и ритуал высшей магии», впервые было опубликовано последователем Леви по имени Станислас де Гуайта в его книге «Ключ к черной магии» («La Clef de la Magie Noire», 1897). Гуайта изобразил Козла Шабаша, окруженного Пентаграмматоном לויתב, «Левиафан».
Создав Церковь Сатаны в 1966 году, Антон Лавей встал перед необходимостью изобрести броский символ, который бы привлек внимание широкой публики к этому коммерческому проекту. Назвав перевернутую пентаграмму с вписанной в нее мордой козла, «Символом Бафомета», он заставил поверить множество христиан и сатанистов в «древность» и «исконность» этого символа, восходящего едва ли не к временам рыцарей-тамплиеров.
Конечно, признав за христианством монополию на истину, вполне логично утверждать, что перевернутые символы — суть символы «сатанизма», наделенные некоей зловредной силой. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что ранние христиане не отличались таким пониманием символики. Как сказано в раннехристианском сказании «Страсти апостолов Петра и Павла»: «Упросил Петр, чтобы распяли его вверх ногами, ибо считал, что не достоин он быть распятым так же, как Господь и учитель его Иисус Христос, Сын Божий, распят бы».
Впрочем, в первые века христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Христа. Перевёрнутая пентаграмма имеется на печати равноапостольного римского императора Константина I Великого, сделавшего христианство государственной религией. В 1405 году иконописец Андрей Рублёв изобразил Христа на фоне перевёрнутой пентаграммы на иконе «Преображение Господне».
Что же касается перевернутой пентаграммы, то она вначале истории христианства она трактовалась как символ Преображения Христа. И именно перевернутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина, сделавшего христианство по сути, государственной религией и, позднее, причисленным за это Церковью к лику святых.
Чтобы понять причины такого толкования, следует обратиться к трудам древних каббалистов. Согласно ним, перевернутая пентаграмма — это «Зеир Анпин», Микропрозоп или «Малый Лик» Господа, который образуют на Древе Жизни шесть нижних Сфирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нецах-Ход-Йесод, отделенных Пропастью от трех Высших Сефирот. Однако «Зеир Анпином» это также одно из названий Тифарет, Божественного Сына, через соединение с которым наш мир (нижняя Сфира — Малкут) мог спастись. Отождествляя Христа с Тиферет, христианские каббалисты вполне логично могли отождествить с ним и всю перевернутую пентаграмму в целом.
Пентаграмма в Телеме
Символ пентаграммы имеет большое значение и в традиции Телемы. Пентаграмма дважды упоминается в самой важной книге Телемы — «Книге Закона»: как символ божественной природы человека: «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» (I:3) и как символ Богини звездного неба — Нуит: «Пятиконечная Звезда с Кругом в Середине, и круг сей Красен» (I:60).
В одном из своих стихотворений, озаглавленном «Пентаграмма», Алистер Кроули так описывает этот символ во взаимосвязи с пятью элементами:
- На Заре Мирозданья, устав пресмыкаться в пыли,
- Человек подчинил себе зверя и стал Властелином Земли.
- Из священного древа он выдолбил лодку, и в ней
- Обогнул покоренную землю, и стал Властелином Морей.
- Ныне пар ему служит и молния вместо коня,
- Обуздал он небесные силы и стал Властелином Огня.
- Се, последний из демонов пал, и с незыблемых тронов
- Властелина Воздушных путей громогласные славят эоны.
- Поднимись, Человек! Ты наследуешь царство по праву!
- И Властителем Духа предстань пред богами на вечную славу.
Алистер Кроули трактовал перевернутую пентаграмму, как лучи Солнца, падающие на землю или дух, одухотворяющий материю. Также он использовал ее как символ универсального андрогина — Бафомета, примиряющего противоречия и олицетворяющего наступление нового Эона.
Во времена Леви, писал Кроули в «Книге Тота», «археологические исследования еще не продвинулись очень далеко и природу Бафомета понимали недостаточно. Но, по крайней мере, Леви удалось опознать в козле, изображенном на карте, бога Пана».
Древнегреческий историк Геродот, отождествляя Мендеса с Паном, пишет:
Мендесийцы причисляют к сонму восьми Богов также Пана и утверждают, что эти восемь Богов древнее Двенадцати. (...) Называется же козел и Пан по-египетски одинаково — Мендес. В бытность мою в этом округе, произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной, и об этом стало известно всем[1].
Вполне очевидно, что в последних словах речь идет о выполнении Великого Ритуала Иерогамии: брака Бога в обличии Зверя и земной женщины. Греческая мифология полна такими примерами, и, при этом, они никогда не несут в себе «черного» «сатанинского» смысла. Напротив, как правило, целью ритуалов подобного рода было рождение Магического Ребенка, Коронованного и Побеждающего Героя. В христианстве аналогом этого мифа является непорочное зачатие Девы Марии от божественного голубя.
В своей работах Алистер Кроули использовал, как традиционную (Liber VI. Liber O vel Manus et Sagittae, «Звездный Рубин», так и перевернутую пентаграмму (Liber V vel Reguli). При этом, разумеется, нет никаких оснований предполагать, что описанные в ней ритуалы делятся на «черные» и «белые», несут какой-то «зловредный смысл».
В заключение, самым лучшим будет привести слова самого Кроули из Liber Reguli «мы настаиваем на том, что все действия должны быть равны; что факт существования подтверждает право на существование; что зло — всего лишь слово, обозначающее некую случайную враждебность между двумя в равной степени оправданными силами (иначе вселенная была бы столь же необъяснима и невозможна, как действие без противодействия); что оргии Диониса и Пана не менее святы, чем Мессы во славу Иисуса».
Пентаграмма как символ совершенного человека
Пентаграмма, пятиконечная звезда, — символ совершенного человека, стоящего на двух ногах с разведенными руками. Можно сказать, что человек — живая пентаграмма. Это верно как в физическом, так и в духовном плане — человек обладает пятью добродетелями и проявляет их: любовь, мудрость, истина, справедливость и доброта. Это добродетели Христа, которые можно представить пентаграммой.
Эти пять добродетелей, необходимые для развития человека, непосредственно связаны с человеческим организмом: доброта связана с ногами, справедливость — с руками, любовь — со ртом, мудрость — с ушами, глаза — с истиной. Истина принадлежит духу, любовь — душе, мудрость — интеллекту, доброта — сердцу, справедливость — воде.
Существует также соответствие между человеческим организмом и пятью элементами (земля, вода, воздух, огонь и эфир): воля соответствует земле, сердце — воде, интеллект — воздуху, душа — огню, дух — эфиру. Таким образом, своей волей, интеллектом, сердцем, душой, духом человек связан с пятью элементами, работающими в космосе, и он может сознательно работать в гармонии с ними. Именно в этом смысл другого символа — двойной пентаграммы, в которой малая вписана в большую: человек (микрокосм) живет и действует внутри вселенной (макрокосма).
См. также:
- Малый ритуал Пентаграммы
- Большой ритуал Пентаграммы
- Пентаграммы Духа
- Пентаграммы стихий
- Пентаграмматон
Источники
- 1. История Пентаграммы Fr. Marsyas https://www.thelema.ru/library/istoriya-pentagrammy-frater-marsiy
- 2. Брат Марсий, Сестра IC Основы магии Телемы / М.: Издательство Ганга, 2015.
- 3. Рошаль В.М. - Энциклопедия символов 2005.
- Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023.
- 4. А.Кроули Алистер. Дворец мира. перевод Soror N.
- 5. 28. Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. C.
Примечания
- 1. Геродот, «История», II.46. Пер. Г.А. Стратановского.
- 2. Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. C. 21.
- 3. Там же. С. 22.
- 4. Там же. С. 23.
- 5. Там же. С. 23.