6295
правок
Вельзевул: различия между версиями
нет описания правки
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показано 28 промежуточных версий 4 участников) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
[[File:Beelzebub (1).png|thumb|200px|right|<center>'''Вельзевул. Рисунок из «Словаря преисподней» Коллена де Планси, Париж, 1863 год.'''</center>]] | [[File:Beelzebub (1).png|thumb|200px|right|<center>'''Вельзевул. Рисунок из «Словаря преисподней» Коллена де Планси, Париж, 1863 год.'''</center>]] | ||
'''Вельзевул ''' (''Веельзевул'', ''Бельзебут'', | '''Вельзевул ''' (''Веельзевул'', ''Бельзебут'', ''Бельзебуд'', ''Бельзебуб'') — (от ивр. בעל זבוב — ''Бааль-Зевув'', «повелитель мух») [[Демоны|демон]], имеющий титул Князя. Подручный [[Дьявол|дьявола]] (довольно часто отождествляется с ним наряду с [[Люцифер|Люцифером]]). Одна из способностей, которые ему приписывают, — избавлять людей от [[Насекомые|насекомых]], губящих урожай. | ||
==Источники== | ==Источники== | ||
[[File:Beelzebub.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Знак Бельзебута из [[Истинный гримуар|«Истинного гримуара»]].'''</center>]] | [[File:Beelzebub.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Знак Бельзебута из [[Истинный гримуар|«Истинного гримуара»]].'''</center>]] | ||
: | :Согласно [[Инфернальный словарь, книга|«Инфернальному словарю»]] Коллена де Планси: | ||
<blockquote>'' «№ 18. Бельзебут (Belzebuth), или Бельзебуб (Belzebub), он же Беелзебут (Beelzebuth), — князь демонов, согласно святому Писанию; первейший по силе и злодеяниям своим после Сатаны; верховный полководец адской империи, по мнению большинства демонологов. Его имя означает «повелитель мух». Боден утверждает, что он уже давно покинул свой храм. Ханаанитяне почитали его превыше всех богов и изображали иногда в образе мухе, но чаще — с регалиями самодержавной власти. Он изрекал оракулы, и царь Охозия обращался к нему с вопросом об излечении от мучившей его болезни, за что пророк Илия сурово его укорял».''</blockquote> | <blockquote>'' «№ 18. Бельзебут (Belzebuth), или Бельзебуб (Belzebub), он же Беелзебут (Beelzebuth), — князь демонов, согласно святому Писанию; первейший по силе и злодеяниям своим после [[Сатана|Сатаны]]; верховный полководец [[Ад|адской]] империи, по мнению большинства демонологов. Его имя означает «повелитель мух». Боден утверждает, что он уже давно покинул свой храм. Ханаанитяне почитали его превыше всех богов и изображали иногда в образе мухе, но чаще — с регалиями самодержавной власти. Он изрекал оракулы, и царь Охозия обращался к нему с вопросом об излечении от мучившей его болезни, за что пророк Илия сурово его укорял».''</blockquote> | ||
<blockquote>''Одна из способностей, которые ему приписывают, — избавлять людей от насекомых, губящих урожай. Почти все демономаниаки чтут его как повелителя империи тьмы, и каждый расцвечивает его образ в меру своей фантазии. Мильтон придает ему величественный вид и налагает на его лицо печать царственной мудрости. Одни говорят, мол, он высок, как башня; другие — что ростом он равен человеку; иные наделяют его обличьем змеи и утверждают, что в этом образе он проявляет женские повадки.''</blockquote> | |||
<blockquote>''Палиндженио в «Зодиаке жизни» утверждает, что сей монарх преисподней необъятен ростом и восседает на исполинском троне, окруженном кольцом огня. Грудь у него раздута бочкой, лицо одутловатое, [[Глаза|глаза]] сверкают, брови встопорщены, и на вид он весьма грозен. У него преогромные ноздри и большие рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него — пара громадных крыльев, как у нетопыря; вдобавок, у него огромные утиные лапы и хвост как у льва, и весь он с головы до пят порос косматым [[Волосы|волосом]].''</blockquote> | |||
<blockquote>''Одни говорят, что Бельзебут уступает величием Приапу; другие, как [[Порфирий]], путают его с Вакхом. Иные же утверждают, что он — не кто иной, как славянский Белобог, чей кровавый идол был постоянно покрыт мухами, так же как и кумир Бельзебута — у сирийцев. Есть также мнение, что он — сам Плутон. Но куда разумнее предположить, что он — то же лицо, что и [[Баэль|Баэль]], которого [[Вир, Иоганн|Иоганн Вир]] превратил в императора преисподней; тем паче что сам Бельзебут в его каталоге [[Ад|адской]] монархии не упомянут.''</blockquote> | |||
<blockquote>''В «Ключиках» Соломона сообщается, что иногда Бельзебут предстает в чудовищном обличье, наподобие огромного [[Бык|тельца]] или [[Козел|козла]] с длинным хвостом; но нередко его изображают с лицом безобразной мухи. Фаусту он предстал «в обличье пчелы, с парой уродливых ушей, покрытый шерстью, раскрашенной во всевозможные цвета, и с драконьим хвостом». Маршалу де Рэ он являлся в виде [[Леопард|леопарда]]. Уверяют, что в гневе он изрыгает пламя и завывает, как [[волк]]. И, наконец, иногда вместе с ним приходит [[Астарот|Астарот]] в обличье [[Осёл|осла]].''</blockquote> | |||
==История== | |||
[[File:Beelzebub_and_them.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Вельзевул и те, кто с ним, пускают стрелы» из книги Джона Баньяна «Путешествие странника», 1678 г.'''</center>]] | |||
Согласно самому распространенному мнению (впервые высказанному в трудах святого Иеронима), демон Вельзевул ведет свое происхождение от древнего семитского божества ''Баал-Зебуба'' (Веельзевула), которому, по библейским свидетельствам, поклонялись в филистимском городе Екроне (Аккароне). В IV Цар. 1 содержится упомянутый де Планси рассказ о занемогшем иудейском царе ''Охозии'', который отправил послов к оракулу этого божества («…пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни»), за что навлек на себя проклятие пророка Илии и умер «по слову Господню, которое изрек Илия». | |||
Имя «Баал-Зебуб», изначально означавшее «владыка небесных обителей» или «господин высокого дома», в иудаизме было переосмыслено по созвучию как «повелитель мух» и стало ассоциироваться с нечистотами (под влиянием др.-евр. zabal — «вывозить нечистоты») и навозными кучами, привлекающими мух. Так как в древности мухи были источником эпидемических болезней, это [[Насекомые|насекомое]] считалась у многих народов Средиземноморья, в том числе у евреев, существом нечистым, демоническим. Аналогичное представления существовали в зороастризме: согласно «Авесте», человеком, прикоснувшимся к трупу, овладевает злой дух, после очистительного [[Ритуал|ритуала]] выходящей из него в виде большой мухи. | |||
Согласно | Согласно одной из гипотез, Баал-Зебуб был связан с мухами не только в [[Воображение (в магии)|воображении]] недоброжелательных сторонних толкователей, но и в исконном культе: его чтили как божество, избавляющее от мух — разносчиков болезней, а возможно и как бога врачевания вообще. В пользу этого свидетельствует не только библейский эпизод с царем Охозией, но и отраженное в Новом Завете представление о том, что Вельзевул способен исцелять бесноватых: согласно евангельскому повествованию, фарисеи утверждают, что [[Иисус Христос|Иисус]] изгоняет бесов «силою веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12:24 и др.). В поздних аллегорических толкованиях Вельзевул предстает как «муж мух», то есть «грешных душ, покинувших своего действительного жениха — Христа» («Молот ведьм»). | ||
Согласно еще одной версии, имя «Вельзевул» означает попросту «Ваал-дьявол» (от «Zabulus», искаженного греческого «diabolos» — «дьявол»). В Новом Завете «веельзевул, князь бесовский» фактически приравнивается к Сатане (Мф. 26 и др.), а несколько ранее (Мф. 10:25) это же слово, «веельзевул», употреблено как бранное. | |||
Также возможно прочтение имени Вельзевул как «Властитель навоза» (''zebel'' в раввинистическом словоупотреблении «навоз»). Трактовка имени как «Повелитель огня» (Ф. С. Феншем — Fensham F. С. A Possible Explanation of the Name Baal-Zebub of Ekron // ZAW. 1967. Bd. 79. S. 361-364) основана на шатких филологических основаниях. Существует также попытка связать это имя с арамейской формой имеющей значение «враг», «соперник» (П. Л. Дей — Day P. L. An Adversary in Heaven: sâtân in the Hebrew Bible. Atlanta, 1988), что позволяет на этимологическом уровне рассматривать общность между Вельзевулом, сатаной и диаволом. | |||
Как падший [[Ангел|ангел]] Вельзевул впервые упоминается в «Завещании Соломона» (I—III вв. н.э.): здесь утверждается, что в прошлом он возглавлял небесное воинство. Согласно этому источнику, царь [[Соломон| Соломон]] подчинил Вельзевула при помощи магического перстня и заставил его привести к нему других демонов в оковах, после чего допросил его и принудил работать на строительстве храма. Отвечая царю, Вельзевул рассказывает о своих функциях и о том, как его можно подчинить или изгнать: | Как падший [[Ангел|ангел]] Вельзевул впервые упоминается в «Завещании Соломона» (I—III вв. н.э.): здесь утверждается, что в прошлом он возглавлял небесное воинство. Согласно этому источнику, царь [[Соломон| Соломон]] подчинил Вельзевула при помощи магического перстня и заставил его привести к нему других демонов в оковах, после чего допросил его и принудил работать на строительстве храма. Отвечая царю, Вельзевул рассказывает о своих функциях и о том, как его можно подчинить или изгнать: | ||
| Строка 41: | Строка 40: | ||
Имя Вельзевула встречается и в Евангелиях, в частности, в Евангелии от Матфея, где он называется главой всех остальных демонов. Когда фарисеи услышали об исцелениях, совершаемых Иисусом, они сказали (Мф. 12:24): | Имя Вельзевула встречается и в Евангелиях, в частности, в Евангелии от Матфея, где он называется главой всех остальных демонов. Когда фарисеи услышали об исцелениях, совершаемых Иисусом, они сказали (Мф. 12:24): | ||
<blockquote>''«Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».''</blockquote> | <blockquote>''«Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».''</blockquote> | ||
[[File:Compendium_rarissimum_totius_Artis_Magicae.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Страница из сборника "Редчайший компендиум всего [[Магия|магического]] искусства от самых известных его магистров", изображающая демона Вельзевула с кроличьими ушами, тигриным лицом, телом, покрытым чешуей, когтистыми руками и птичьими лапами, XVIII в.'''</center>]] | |||
В большинстве известных иерархий демонов Вельзевул входит в число верховных правителей ада и занимает второе место после Сатаны, а нередко и отождествляется с ним (например, в апокрифическом Евангелии от Никодима). Согласно одной из легенд, он поднял в аду бунт против Сатаны и, низложив его, сам занял место владыки преисподней. Нередко его включают в состав «адской троицы» — наряду с Люцифером и Левиафаном (в классификации Михаэлиса, XVII век) или же [[Люцифер| Люцифером ]] и [[Астарот| Астаротом ]] (в гримуарах XVIII века). В этом триумвирате он выступает как главный помощник Люцифера — императора ада — и носит княжеский титул. | В большинстве известных иерархий демонов Вельзевул входит в число верховных правителей [[Ад|ада]] и занимает второе место после Сатаны, а нередко и отождествляется с ним (например, в апокрифическом Евангелии от Никодима). Согласно одной из легенд, он поднял в аду бунт против Сатаны и, низложив его, сам занял место владыки преисподней. Нередко его включают в состав «адской троицы» — наряду с Люцифером и Левиафаном (в классификации Михаэлиса, XVII век) или же [[Люцифер| Люцифером ]] и [[Астарот| Астаротом ]] (в гримуарах XVIII века). В этом триумвирате он выступает как главный помощник Люцифера — императора ада — и носит княжеский титул. | ||
Агриппа в «Оккультной философии» помещает Вельзевула во главе верховного чина демонов — «лжебогов», которые, «присвоив себе имя Бога, желают, чтобы их чтили как богов, и требуют жертв и поклонений, как тот диавол, который показал Христу все царства земные и сказал ему: | Агриппа в «Оккультной философии» помещает Вельзевула во главе верховного чина демонов — «лжебогов», которые, «присвоив себе имя Бога, желают, чтобы их чтили как богов, и требуют жертв и поклонений, как тот диавол, который показал Христу все царства земные и сказал ему: | ||
| Строка 48: | Строка 47: | ||
<blockquote>''«Князь же над ними, — продолжает Агриппа, — тот, кто сказал: “Поднимусь над облаками и стану подобен Всевышнему”; потому его называют Вельзевулом, то есть старым божком».''</blockquote> | <blockquote>''«Князь же над ними, — продолжает Агриппа, — тот, кто сказал: “Поднимусь над облаками и стану подобен Всевышнему”; потому его называют Вельзевулом, то есть старым божком».''</blockquote> | ||
В видениях святой Франциски Римской Вельзевул — третий из адских князей, подвластных непосредственно Люциферу — также предстает как повелитель идолопоклонников. Схожим образом, Михаэлис ассоциирует его с грехом гордыни, хотя иногда этому демону приписывают и другие функции: так, в классификации Бинсфельда Вельзевул соотнесен с чревоугодием, а на одной из гравюр XIV века представлен как повелитель человеческих пороков вообще, сидящий под древом смерти и звонящий одновременно в семь колоколов, изображающих семь смертных грехов. | В видениях святой Франциски Римской Вельзевул — третий из адских князей, подвластных непосредственно Люциферу — также предстает как повелитель идолопоклонников. Схожим образом, Михаэлис ассоциирует его с грехом гордыни, хотя иногда этому демону приписывают и другие функции: так, в классификации Бинсфельда Вельзевул соотнесен с чревоугодием, а на одной из гравюр XIV века представлен как повелитель человеческих пороков вообще, сидящий под древом [[Смерть|смерти]] и звонящий одновременно в семь колоколов, изображающих семь смертных грехов. | ||
В каббалистической классификации из «Древнего фрагмента “Ключа Соломона”» Вельзевул — «повелитель мух», питающихся гниющими трупами, и предводитель второго демонического чина, так называемых «препятствующих», которых Леви описывает как «оболочки, прилепляющиеся к материальным и лживым обличьям» и которые противостоят ангелам 2-й сферы Древа Жизни ([[Хокма|Хокма]]). Так или иначе, почти все демонологи и маги помещают Вельзевула на одной из верхний ступеней адской иерархии, и только в [[Книга Священной магии Абрамелина| «Книге Священной магии Абрамелина»]] ему отводится менее значимое место: здесь он — всего лишь один из восьми младших князей преисподней, подчиненных четырем верховным. Классификации XVI века, соотносящие силу демонов с определенными периодами года, обычно связывают Вельзевула с месяцем июлем. | В каббалистической классификации из «Древнего фрагмента “Ключа Соломона”» Вельзевул — «повелитель мух», питающихся гниющими трупами, и предводитель второго демонического чина, так называемых «препятствующих», которых Леви описывает как «оболочки, прилепляющиеся к материальным и лживым обличьям» и которые противостоят ангелам 2-й сферы Древа Жизни ([[Хокма|Хокма]]). Так или иначе, почти все демонологи и маги помещают Вельзевула на одной из верхний ступеней адской иерархии, и только в [[Книга Священной магии Абрамелина| «Книге Священной магии Абрамелина»]] ему отводится менее значимое место: здесь он — всего лишь один из восьми младших князей преисподней, подчиненных четырем верховным. Классификации XVI века, соотносящие силу демонов с определенными периодами года, обычно связывают Вельзевула с месяцем июлем. | ||
В «Народной книге» (1587) о докторе Фаусте этот демон упоминается как князь северной области ада и как один из множества демонов, пришедших в гости к доктору Фаусту, и описывается так: «Засим Вельзевул. У того были волосы тельного цвета и голова как у быка с двумя страшными ушами, тоже высокий и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы». | В «Народной книге» (1587) о докторе Фаусте этот демон упоминается как князь северной области [[Ад|ада]] и как один из множества демонов, пришедших в гости к доктору Фаусту, и описывается так: «Засим Вельзевул. У того были волосы тельного цвета и голова как у быка с двумя страшными ушами, тоже высокий и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы». | ||
Так называемые «Ключики Соломона», на которые ссылается де Планси в своем описании внешности Вельзевула, в действительности представляют собой [[Истинный гримуар|«Истинный гримуар»]], где сообщается: «Бельзебут иногда является в чудовищных образах, например, в виде чудовищного тельца [вариант: огромной коровы] или козла с длинным хвостом, но все же чаще всего он показывается в образе мухи огромного размера. В гневе он изрыгает пламя и воет, как волк». В «Истинном гримуаре» этот демон назван правителем Африки. | Так называемые «Ключики Соломона», на которые ссылается де Планси в своем описании внешности Вельзевула, в действительности представляют собой [[Истинный гримуар|«Истинный гримуар»]], где сообщается: «Бельзебут иногда является в чудовищных образах, например, в виде чудовищного тельца [вариант: огромной коровы] или козла с длинным хвостом, но все же чаще всего он показывается в образе мухи огромного размера. В гневе он изрыгает пламя и воет, как волк». В «Истинном гримуаре» этот демон назван правителем Африки. | ||
| Строка 61: | Строка 60: | ||
Обычно считается, что до падения Вельзевул принадлежал к высшему ангельскому чину серафимов и пал одним из первых. Однако Мильтон в «Потерянном рае» причисляет его к херувимам, хотя и отводит этому демону традиционное второе место после [[Сатана|Сатаны]]: | Обычно считается, что до падения Вельзевул принадлежал к высшему ангельскому чину серафимов и пал одним из первых. Однако Мильтон в «Потерянном рае» причисляет его к херувимам, хотя и отводит этому демону традиционное второе место после [[Сатана|Сатаны]]: | ||
[[File:Two_Eminent_Devils._Satan_and_Beelzebub.jpg|thumb|200px|right|<center>'''[[Сатана]] и Вельзевул'''</center>]] | |||
:''«Он [Сатана] видит соучастников своих'' | :''«Он [Сатана] видит соучастников своих'' | ||
:''В прибое знойном, в жгучем вихре искр,'' | :''В прибое знойном, в жгучем вихре искр,'' | ||
| Строка 72: | Строка 71: | ||
:''Вознесся властно, взором зал обвел;'' | :''Вознесся властно, взором зал обвел;'' | ||
:''Казалось, поднялся опорный столп'' | :''Казалось, поднялся опорный столп'' | ||
:''Державы Адской: на его челе,'' | :''Державы [[Ад|Адской]]: на его челе,'' | ||
:''О благе общем запечатлены'' | :''О благе общем запечатлены'' | ||
:''Заботы; строгие черты лица'' | :''Заботы; строгие черты лица'' | ||