Дьявол

Мифология

Египетская мифология и религия

Амон • Анубис • Апис • Апоп • Атум • Ба • Бастет • Бену • Геб • Гарпократ • Исида • Ка • «Книга мертвых» • Маат • Мин • Нефтида • Осирис • Отрицательная исповедь • Птах • Ра • Себек • Серапис • Сет • Сехмет • Тефнут • Тот • Хатхор • Хепри • Хнубис • Хнум • Хор • Шу

Восточные мифологии и религии

Баал • Дагон • Иштар • Кибела

Греко-римская мифология и религия

Адонис • Аид • Актеон • Амазонки • Аполлон • Арес • Артемида • Асклепий • Аттис • Афина • Афродита • Вакх • Ганимед • Геката • Гелиос • Гера • Геракл • Гермес • Гермес Трисмегист • Гестия • Гефест • Гея • Гиацинт • Деметра • Дионис • Дионисийские мистерии • Зевс • Иакх • Кабиры • Кастор и Поллукс • Кентавры • Кронос • Кентавры • Марсий • Минос • Минотавр • Ника • Орфей • Пан • Персефона • Посейдон • Приап • Прометей • Психея • Радаманф • Рея • Самофракийские мистерии • Сатиры • Сивиллы • Танатос • Тифон • Уран • Фемида • Фортуна • Хирон • Цербер • Элевсинские мистерии • Эак • Эрот • Янус

Религия и мифология индуизма

Амрита • Кали • Хануман • Шакти • Шива

Иудейско-христианская мифология и религия

Аарон • Авель • Ад • Антихрист • Аэндорская волшебница • Боаз и Яхин • Вавилонская башня • Дьявол • Енох • Иезекииль • Иисус Христос • Иуда Искариот • Каин • Люцифер • Моисей • Мелхиседек • Рай • Соломон • Сатана

Мифические божества, персонажи, легенды

Абраксас • Адрамелех • Бафомет • Близнецы в мифологии • Бог-Отец • Богиня-Мать • Вампир • Грифон • Оборотень • Рогатый Бог

Мифические страны и континенты

Агхарта • Атлантида • Гиперборея • Лемурия

Дьявол из «Гигантского кодекса» (Codex Gigas), XIII в.

Дьявол (лат. diabolus от греческого διάβολος diábolos «клеветник», библейско-греческое «противник») — сверхъ-естественная фигура, воплощающая зло в авраамических религиях. Все зло не всегда воплощается в виде одного дьявола, но иногда появляется большое количество чертей в виде злобных демонов, которые обычно подчиняются верховному дьяволу.

В авррамических религиях с дьяволом могут отождествляться Асмодей, Азазель, Бафомет, Белиал, Люцифер, Вельзевул, Воланд, Мефистофель, Сатана.

С точки зрения религиозной истории дьявол являлся прототипом зла и развивался в различных древних высоких культурах (например, в Иране, Греции, Вавилоне). Чем больше развивалась идея благожелательного Бога, тем более развивался образ его антагониста, который наделялся противоположными чертами. В зависимости от религии, культурной эпохи и местоположения дьяволу приписываются другие имена и характеристики. Зороастризм представляет собой дуалистическое мировоззрение. Здесь Ариман рассматривается как воплощение разрушительной силы во вселенной, представляя собой первобытного противника Ахура Мазды.

Дьявол в иудаизме

При греческом переводе еврейских текстов Иова 1 и Захарии 3 еврейский ha-satan (השָׂטָן), что означает «противник», стал diabolos («дьяволом») Септуагинты (греческой Библии). Однако представления о Сатане в иудаизме явно отличаются от представлений и использования термина «сатана» в христианстве и исламе. В иудаизме отсутствует представление о Сатане как об образе персонифицированного зла. Зло в иудаизме не принимает самостоятельную форму, но сам Бог содержит в себе злого духа, которого он может насылать по своему желанию в виде подчиненного ему Сатаны. В Танахе (еврейской Библии) сатана — это прежде всего титул обвинителя в божественном суде (еврейский термин сатана (שטן, Шин — Тет — Нун) означает «обвинитель»). Этот термин также может использоваться для обозначения людей, тогда еврейское слово обычно используется без определенного артикля.

Сатана не считается в иудаизме злом или даже олицетворением зла. В иудаизме и добро, и зло рассматриваются как две стороны единого Бога. Сатана всегда действует не от себя, а от имени Бога и полностью находится под контролем и волей Бога.

В Библии самый полный рассказ об ангеле по имени Сатана, действующем от имени Бога, можно найти в Книге Иова. В двух других случаях Сатана предстает искусителем ( 1 Паралипоменон 21:1) или обвинителем (Захария 3:1) грешных людей перед Богом. В Числах 22:22-32 ангел (Сатана), по приказу Бога, встает на пути языческого пророка Валаама, мешая ему помочь противникам евреев.

Во внебиблейских популярных еврейских историях средневековой Европы имя Сатаны иногда дается ангелу, изгнанному Богом за то, что он хотел сделать себя равным Богу. Клипот каббалистической космологии метафорически воспринимаются как чаши, скрывающие «искры божественной эманации», и выполняют те же функции, что и фигуры дьявола в других религиозных системах.

Дьявол в христианстве

В ортодоксальном христианстве Дьявол является воплощением зла. По крайней мере, со времен Блаженного Августина христианские традиции больше не различают дьяволов и демонов. Верховного дьявола также называют (отклоняясь от ветхозаветного значения этих имен) Сатаной или Люцифером. Дьявол рассматривается как падший ангел, восставший против Бога. Христианская традиция также часто связывает змея из истории грехопадения с Дьяволом. Это отождествление уже можно найти в Откровении Иоанна. В христианской традиции дьявол считается виновником лжи и зла в мире. Откровение называет его «великим драконом, змием древним, называемым диаволом или сатаною, обольщающим всю вселенную» (Откр. 12:9). Также в Новом Завете Дьявол упоминается как ангел, который утверждает, что он ангел света (2 Кор. 11,14).

Согласно Книге Откровения, произойдет битва между архангелом Михаилом и его ангелами, и Дьяволом, которая закончится низвержением Дьявола и его последователей на землю (падением в ад). Дьявол будет связан во время тысячелетнего Царства Божия, а затем снова ненадолго освобожден. Он соблазняет людей на некое время, но затем оказывается брошенным в огненное озеро.

Дьявол подробно описан в апокрифической Эфиопской «Книге Еноха», как Азазель, предводитель сыновей Божьих, спустились с небес на землю к дочерям человеческим, и породили от них нефилимов, «исполинов».

Отречение от зла ​​(Abrenuntiatio diaboli) является частью обряда крещения и возобновления крещальных обетований при праздновании Пасхального бдения в Римско-католической церкви.

В средневековом искусстве Дьявол иногда имел две ипостаси — как низвергнутый Люцифер и, с другой стороны, как верховный правитель преисподней — Сатана.

«Ни в какой другой религии отрицательное, злое не сосредоточено в таком концентрированном виде, как в фигуре дьявола в христианском учении. У него ноги козла, как у греческого бога Пана, он с крыльями и с рогами, от него несет запахом смолы и серы, он — хитрая змея или страшный дракон, с которым постоянно борется архангел Михаил. Но он может и маленькой темной фигуркой усесться на плече человека, непрестанно внушая ему злые мысли. Таким представляется вездесущий черт в христианской мифологии» [1].

Дьявол в гностицизме

В гностическом христианстве Дьявол по умолчанию («Апокриф Иоанна») или открыто (целый ряд других текстов) отождествляется с первым архонтом (протоархонтом) материального мира — Иалдабаофом и также является символом зла. При этом дьявол многократно упоминается в дошедших до нас коптских гностических текстах и напрямую. Так, один из важнейших валентинианских текстов из «Библиотеки Наг-Хаммади», «Евангелие Истины» (NHC I, 3), наставляет читателей:

«Не становитесь местом дьяволу, ибо вы уже сделали его бессильным».

«Послание Иакова к Керинфу» (NHC I, 4) увязывает следование за Иисусом с защитой от дьявольских соблазнов:

«Господи, мы можем довериться Тебе, если Ты хочешь, ибо мы оставили наших отцов и наших матерей и наши селения, и мы последовали за Тобой, но позволь нам, чтобы нас не искушал лукавый дьявол!»

«Евангелие Египтян» (NHC III, 2) выводит фигуру библейского Сифа (близкую многим гностикам) как дьяволоборца:

«Тогда великий Сиф увидел действия диавола, и его обличья многие, и замыслы его, грядущие на свой род нетленный, неколебимый, гонения сил его и ангелов его, и заблуждение их, что они дерзнули против самих себя».

«Достоверное Слово» (NHC VI, 3) повествует о кознях дьявола и спасительной роли гнозиса, противостоящего им:

«Ибо он приносит перед нашими глазами множество пищи, принадлежащей этому миру, и хочет, чтобы мы возжелали одну из них, и попробовали только немного, чтобы он схватил нас при помощи своего скрытого зелья и вырвал нас из свободы, и забрал нас в рабство. Ибо если он схватит нас какой-то одной приманкой, ведь неизбежно, чтобы он пожелал и остальное. Таким образом, наконец, это становится пищей смерти. Но это — приманки, на которые дьявол ловит нас... А те, которые являются незнающими, не ищут Бога, не стремятся узнать свое место обитания, которое находится в покое, но пребывают в скотстве. Они хуже язычников прежде всего потому, что не стремятся узнать о Боге, ибо их жестокосердие — это то, что вынуждает их совершать жестокость. И опять, если они находят еще кого-нибудь, который ищет свое спасение, их жестокосердие направляется на этого человека. Но если он не перестает искать, они убивают его своей жестокостью, думая, что совершили для себя доброе дело. Однако они — дети дьявола».

«Поучения Силуана» (NHC VII, 5) противопоставляют истинного Бога и дьявола:

«Мой сын, не бойся никого, кроме одного Бога, Который возвышен. Отбрось от себя козни дьявола».

«Свидетельство Истины» (NHC IX, 3) отождествляет — строго в контексте сюжета — змея и дьявола:

«И он проклял змея и назвал его дьяволом... И пишет в одном месте Моисей: Он сделал дьявола змеем для тех, которые есть у него в его рождении».

«Валентинианское изложение» (NHC XI, 2) увязывает, в частности, миссию Христа с борьбой с дьяволом:

«Была борьба и восстание ангелов с человечеством, правых с левыми, небесных с земными, духов с плотскими и дьявола против Бога... Должно Тебе ныне послать Своего Сына, Иисуса Христа; Он помажет нас, чтобы мы смогли попирать змей и головы скорпионов и всю силу дьявола…» [2].

Облик Дьявола

Одно из первых подробных описаний Дьявола в христианской традиции содержится в написанном в середине XII в. «Видении Тнугдала» (глава 14, «О самом князе тьмы»):

«Узрела она самого князя тьмы, врага рода человеческого, дьявола, который величиною превосходил всех тех зверей, которых она ранее видела. Огромность его тела ни сама видевшая его душа не могла ни с чем сравнить, ни мы, не узнавшие этого из ее уст, не можем вообразить, но рассказа в том виде, как мы его слышали, не можем обойти молчанием. Был означенный зверь черен, как ворон, нося человеческое обличие с ног до головы, за исключением того, что имел хвост и множество рук. А именно, было у сего ужасающего чудовища рук не менее тысячи, и каждая рука — длиною около ста локтей, а толщиною в десять. Каждая же рука была снабжена двадцатью пальцами, каковые пальцы были длиною в сто ладоней, а толщиною в десять; когти же были железные и длиннее воинских пик, столько же когтей было на ногах. Клюв у него чрезвычайно длинный и толстый, хвост же весьма жесткий и длинный, и для поражения душ усеянный колючими иглами. Лежит же это огромное диво плашмя на железной решетке, под которую подложены раскаленные уголья, раздуваемые мехами бесчисленным количеством демонов. Самого его окружает такое количество душ и демонов, что всякому показалось бы невероятным, чтобы мир от начала своего породил столько душ. Связан же означенный враг рода человеческого по всем членам и суставам цепями железными и медными, раскаленными и очень толстыми» [3].

Две характеристики Дьявола из «Видения Тнугдала» (безобразный облик, абсолютно черный цвет и огромный рост) часто повторяются и в других средневековых памятниках. Иногда Дьявол в аду изображается скованным цепью. Дьяволу также свойственно принимать обличие различных животных, соответствующих его натуре. Он может уподобляться медведю или льву, привязанному к столбу. Другие обличья Дьявола орёл, ворон, змей, кот, свинья и собака. Также Дьявол может являться в образе ангела света, обретая лучезарность, а также в образе Христа, а также девы Марии и различных святых.

Дьявол в исламе

Аналогом Дьявола в исламе является Иблис, джин, созданный из огня, который, согласно Корану, отказался исполнить приказ, обращенный Аллахом ко всем ангелам и поклониться вновь сотворенному Адаму. За это он был изгнан. Согласно исламской традиции, до своего изгнания Иблис был красив и занимал высокое положение среди ангелов, но затем превратился в Сатану (Шайтан, араб. الشيطان). Для правоверного мусульманина история Дьявола есть предостережение от греха, который, несмотря на прежнее благочестие, может оказаться для него роковым.

Алистер Кроули о Дьяволе

Алистер Кроули высказывается о Дьяволе достаточно противоречиво. По всей видимости, он воспринимал Дьявола не как отдельную негативную сущность, как это предписывается христианской традицией, но как одну из божественных ипостасей. В соответствие с западной оккультной традицией он отождествлял его с Бафометом, Сатаной, Сатурном, Сетом или Шайтаном.

В своей работе «Магия в теории и на практике» Кроули пишет:

«Дьявола не существует. Это ложное имя, которое придумали Черные Братья, дабы придать видимость Единства невежественной путанице своих разрозненных представлений. Если бы дьявол обладал целостным единством, он был бы одним из Богов» [4].

Но далее он уточняет:

«С исторической точки зрения, "Дьявол" — это Бог любого народа, вызывающего у вас личную неприязнь. В связи с этим возникла такая путаница представлений, что ЗВЕРЬ 666 счел за благо назвать вещи своими именами и провозгласить, что АЙВАЗ — солнечно-фаллически-герметический «Люцифер» — есть не кто иной, как Его собственный Священный Ангел-Хранитель, а «Дьявол» — САТАНА или ХАДИТ, Высшая Душа, сокрытая за РА-ХОР-ХУТОМ — Солнцем, Владыкой уделенной нам части Звездной Вселенной. Этот змей, этот САТАНА, — не враг Человеку, но тот, кто сотворил из рода человеческого Богов, знающих Добро и Зло; он повелел: «Познай Самого Себя!» и преподал тайны Посвящения. Он — "Дьявол" Книги Тота, и эмблема Его — БАФОМЕТ, Андрогин, священный символ тайного совершенства. Номер его Ату — XV, а это — Йод-Хе, вензель Вечности, Отец в соединении Матерью, Девственное Семя в соединении со всеобъемлющим Пространством. Следовательно, Он есть Жизнь [Life] и Любовь [Love]. Сверх того, Его буква — Айин, Око, поэтому Он есть Свет [Light]; а образ Его в зодиаке — Козерог, скачущий горный козел, чье достоинство — Свобода [Liberty]. (Обратите внимание, что «Яхве» древних евреев этимологически связан с IAO и Солнцем, так же как «Иисус». Фундаментальной же противоположностью — классическим образцом подобных антиномий и тем самым, который повлек за собой всю эту катастрофическую путаницу, — является противостояние между Нут [NU] и Хадитом [HAD], Севером и Югом, Иисусом и Иоанном [Крестителем]» [5].

Также Кроули отмечает:

«"Продать свою душу дьяволу", отречься от чего бы то ни было ради равноценной личной выгоды, — это чёрная магия. Совершивший это — уже не благородный даритель всего, что ему принадлежит, но лишь презренный торгаш» [6].

Библиография

• Матушевский, И. Дьявол в поэзии. История и психология фигур, олицетворяющих зло в изящной словесности всех народов и веков. — М.: Типо-литография Кушнерева, 1902.
• Орлов, М.А. История сношений человека с дьяволом. — М.: Типография П.Ф. Пантереева, 1904.
• Фишер, Вильгельм. История дьявола / Пер. с нем. О.В. Григорьевой, под ред. В.В. Битнера. — СПб.: "Вестник знания", 1907.
• Геннинг, Макс. Дьявол, его миф и история в христианской религии / Перевод с немецкого. — М.: Атеист, 1930.
• Трахтенберг, Дж. Дьявол и евреи: Средневековые представления о евреях и их связь с совремнным антисемитизмом. — М.: Гешарим, 1998.
• Энциклопедия символов / Пер. с нем. Г. Гаева. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1998. — (Серия «Академия»).
• Рассел, Дж. Б. Люцифер. Дьявол в Средние века. — СПб.: Евразия, 2001.
• Антонов, Д.И., Майзульс М. Р. Демоны и грешники в древнерусской иконографии. Семиотика образа. — М.: Индрик, 2011.

Примечания

1. См. Энциклопедия символов, 1998, с. 196.

2. Перечень упоминаний дьявола в гностических текстах цит. по: Евангелие Истины: четырнадцать переводов христианских гностических писаний / Пер. с копт., предисл., коммент. Дм. Алексеева; под ред. А. Четверухина. — М.; СПб.: Изд-во «Омега-Л»; «Т8 Издательские Технологии» / «Пальмира», 2024. — (Серия «Библейская история»). — С. 149-150.

3. Цит. по: Пильгун А. Потусторонний мир Средневековья: рай, чистилище, ад и их персонажи в визионерских текстах и миниатюрах из западноевропейских рукописей IX—XV веков. — М.: Гамма-Пресс 2019. — С. 157-158.

4. Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга, Телема, 2009. — С. 267.

5. Там же.

6. Там же, с. 98.