Каббала: различия между версиями

Версия от 17:29, 4 сентября 2024

Каббала (ивр. ‏קַבָּלָה‏‎, «получение, принятие, предание» от слова ивр. ‏לקבל‏‎ «получать, соглашаться») — иудейская система духовного знания, которая легла в основу западной оккультной традиции. Одно из наиболее эзотерических, тайных и в то же время, практических учений, способных помочь человеку найти свое место в этом мире, расширить сознание, развить духовные способности и научиться направлять события своей жизни в желаемое русло. Теория Каббалы тесно связана как с иудейским, так и христианским оккультизмом, составляя важный компонент алхимии, герметизма, розенкрейцерства и масонских учений.

Алистер Кроули (1875 — 1947) дал каббале такое определение:

Каббала — это:

а) язык, приспособленный для описания определенных классов явлений и выражения определенных классов идей, с которыми не в состоянии справиться язык повседневной речи.<…>;

б) гибкая и чуждая сектантству терминология, дающая возможность проводить параллели между мыслительными процессами разных людей, мнимые расхождения между которыми объясняются всего лишь особенностями речевого выражения. <…>;

в) магическая символическая система, позволяющая философу формулировать свои мысли с абсолютной точностью и находить простое выражение сложным идеям <…>;

г) инструмент истолкования символов, значение которых стало неясным, исказилось или забылось <…>;

д) система классификации единообразных понятий, помогающая мыслителю расширить свой словарь мыслей и фактов путем их организации и взаимного соотнесения <…>;

е) инструмент для последовательного продвижения от известного к неизвестному, осуществляемого на основе тех же принципов, что и в математике <…>;

ж) система критериев, позволяющая проверять истинность соответствий и тем самым оценивать новые открытия в свете их согласованности со всем сводом известных истин<…> [1].

Герметическая каббала является эзотерическим учением, призванным объяснить, как соотносятся между собой Божественное, неизменное, вечное, таинственное и бесконечное, с одной стороны, и, сотворенная им смертная, конечная вселенная, с другой. Каббала стремится дать ответы на различные онтологические вопросы: описать природу вселенной и человека, определить суть и смысл бытия, и так далее. Кроме того, она предлагает методы, помогающие достичь глубокого понимания этих предметов и, тем самым, подняться на более высокую ступень духовного развития.

Каббала возникла, как мистическое, тайное учение в религиозной традиции древних евреев. У ортодоксальных иудеев она долгое время вызывала подозрения, поскольку учила не только, как угодить Богу, но также — как постичь и описать Божественное творение (окружающий мир), как использовать Божественные законы и как воздействовать на ангелов и демонов этого мира, чтобы добиться желаемого для себя результата, как достичь союза с Богом и слиться с ним.

Название «Каббала»

Название «каббала», происходящее от древнееврейского слова קבלה или כבלה: Коф (или Каф) Бет-Ламед-Хе, означает «получение, предание» [2] (если слово начинается с буквы «Коф») или «могущество» (если слово начинается с буквы «Каф»). Сам этот термин появился лишь в средние века (XI–XIII вв.), но истоки каббалистической традиции находятся в глубокой древности.

«Термин Каббала, зафиксированный в Талмуде, первоначально обозначал те части Еврейской Библии, или Танаха, которые следуют за Торой и являются не только ее логическим продолжением, но и своего рода комментарием, толкованием, передававшимся и записанным на основе традиции, передачи и принятия от поколения к поколению, — Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания). В пост-талмудическую эпоху, т. е. после V–VI веков, этот термин начал применяться для обозначения Устного Закона (Талмуда) — в отличие от Письменного Закона, т. е. Торы. И только в XII в. слово «каббала» стало употребляться еврейскими мистиками для обозначения их учения, как выражение связи последнего с эзотерической мудростью прошлого» [3].

История каббалы

Предшественником каббалистической традиции была литература Меркабы (ивр. מֶרְכָּבָה‎ — «колесница»), мистическое течение в иудаизме I в. до н.э., посвященное толкованию Божественной Колесницы, описанной в видении пророка Иезекииля. Также большое влияние на каббалу оказала «Книга Еноха», составленная между III в. до н.э. и I в. н.э., в которой рассказывается о небесном путешествии Еноха и раскрытии им «тайн творения». Очевидно, около III веке нашей эры была написана магико-мистическая книга «Сефер ха-Разим», описывающая мир семи небес и перечисляющая имена более чем 700 ангелов, обитающих в них.

К концу талмудического периода был создан трактат «Сефер Йецира», в котором излагалось учение о сефирот (сферах, числах). Хотя трактовка сефирот в этом тексте еще не вполне соответствовало позднейшему каббалистическому пониманию, «Сефер Йецира», соответствующим образом, использовалась и интерпретировалась позднейшими каббалистами.

Каббалистическая традиция зародилась в XII веке на юге Франции, в Провансе, культурно связанном тогда с Северной Испанией, где были записаны тайные учения, будто бы принадлежащие глубокой древности; первые каббалисты называли себя me qûbballîm «получатели». Они возводили истоки каббалы к мудрости Адама. Каббалисты (mequbbalim) выступали как защитники традиционных еврейских ценностей от философского рационализма учения Моше Маймонида (между 1135 и 1138—1204).

Самым ранним известным каббалистическим текстом является «Сефер ха-Бахир» (««Книга яркого света»»), впервые упоминаемая в сочинениях провансальских иудеев конца XII в. Она имеет форму мидраша, приписанного палестинскому законоучителю Нехунии бен ха-Кану, жившему во второй половине I века н. э.

Первыми известными по именам каббалистами были Авраам бен Исаак из Нарбонна (ум. ок. 1179 г.), его зять Авраам бен Давид (Рабад) из Поскьера (1120–1197), его сын — Исаак Слепой (1160—1235), написавший комментарий к «Сефер Йецира», и его внук, Ашер бен Давид (племянник Исаака Слепого). Согласно преданию, засвидетельствованному впервые ок. 1300 г. в школе Соломона ибн Адрета в Барселоне, Авраам бен Исаак, Авраам бен Давид и Исаак Слепой получили каббалу в качестве откровения от пророка Илии (gilluy Eliyahu). Авраам бен Давид первым сформулировал концепцию двух главных божественных атрибутов: Милосердия (мужского) и Суда (женского), которые составляют один двуполый образ.

В начале XIII в. каббала распространяется из Прованса через Пиренеи в испанскую Каталонию, в т.ч. в Жирону, где её приверженцем становится ученик Исаака Слепого Азриэль бен Менахем (1160—1238), который опубликовал работу под названием «Портик вопрошающего», положившую начало литературному жанру, имеющему большое значение в истории каббалы. В этой работе он дал первое систематическое объяснение десяти сефирот, представив их в виде таблицы, описывающей их функции, их место в иерархии эманаций и символы, которые к ним привязаны. Если в «Сефер Йецира» сефирот представляют собой числа или стихии, то трудах Азриэля они являются орудиями Бога и выражением его созидающей энергии. Азриэль был учителем Моше Бен-Нахмана (Нахманид, 1194 — после 1270), другого выдающегося каббалиста Жероны. Нахманид стал первым раввином, который заявил, что переселение в святую землю Израиля является библейской заповедью для всех евреев.

Далее учение каббалы стало известно в Кастилии, где её представителями стали братья рабби Исаак и рабби Иаков ха-Коген',' и их ученик рабби Моисей из Бургоса. Исаак ха-Коэн опубликовал в 1270-х годах работу «Сефер ха-Ора» («Книга Света»). В ней он развивает сефиротическую каббалу, где важное место занимает вопрос о происхождении сил зла. Именно в его сочинениях впервые появляется концепция эманации «левой стороны» Божества, из которой исходят злые силы.

Именно в Кастилии в последней четверти XIII века, очевидно, был создан наиболее авторитетный и известный текст каббалы «Сефер Зогар», автором которого традиция считает иудейского раввина Шимона бен-Йохая (сокр. «Рашби»; около 150 года), а большинство современных исследователей — Моше де Леона (ум. 1305).

Известным каббалистом XIII века был Авраам Абулафия, разработавший свою собственную альтернативную систему экстатически-пророческой каббалистической медитации. Абулафия интерпретировал божественные атрибуты сефирот теософской каббалы не как божественные ипостаси, а в психологических терминах. Вместо того, чтобы воздействовать на гармонию в божественной реальности посредством теургии, его медитативная схема была направленная на мистическое единение с Богом и обретения человеком пророческого дара. Абулафия считал медитацию с использованием Божественных имен высшей формой древней каббалистической традиции.

Большое влияние на развитие каббалы оказало изгнание евреев из Испании в 1492 году и из Португалии в 1496 году. После этого в каббалистической традиции возникли два основных направления: «классическое», развивающее и систематизирующее уже известные теории испанской каббалы, и новое, сложившееся в результате миграции нескольких наиболее учёных испанских каббалистов в Цфате в Галилее. Среди представителей последних были Моше Кордоверо (1522—1570), Шломо Галеви Алкабец (ок. 1505 — ок. 1584), Иосиф Каро (1488—575) и Исаак Лурия (1534-1572). В XVI веке община Цфата в Галилее стала центром еврейских мистических, экзегетических, юридических и литургических разработок. Автор «Шулхан Арух» (нормативный еврейский «Свод законов») Йосеф Каро (1488–1575) также был знатоком каббалы и вел личный мистический дневник. Моше Альшич написал мистический комментарий к Торе, а Шломо Алкабец написал каббалистические комментарии и стихи. Именно в XVI веке начинается рассвет каббалы.

Каббалистическое учение Исаака Лурии (лурианская каббала), зародившееся в Цфате, приобрело большое влияние. Многие элементы этой доктрины также использовались как в мессианских движениях Саббатая Цви (1626—1676) и Якова Франка (1726—1791), так и в восточноевропейском хасидизме XVII и XVIII веков. Одним из известных каббалистов XVIII века был Моше Хаим Луццатто (1707—1746), живший в Италии и считавшийся знатоком Талмуда. Он пришел к выводу о необходимости публичного преподавания и изучения каббалы. Луцатто основал иешиву для изучения каббалы и активно набирал студентов. Он написал множество трудов по каббале, которые привлекли внимание как поклонников, так и критиков-раввинов, опасавшихся появления еще одного «Саббатая Цви» (ложного мессии). Противники-раввины вынудили Луцатто закрыть школу, уничтожить многие из своих неопубликованных каббалистических сочинений и отправиться в изгнание в Нидерланды. В конце концов он переехал в землю Израиля.

В Европе еврейская каббала потеряла свое влияние к XIX веку, и многие еврейские ученые того времени презирали ее, считая, что она является синкретичной, полной христианских влияний и, следовательно, не еврейской. Однако в XX веке интерес к каббале стала возрождать в иудейской традиции. Иегуда Ашлаг (Бааль-Сулам, 1885—1954) написал комментарии к «Сефер Зогар» и к книге Исаака Лурии «Эц Хаим», став ведущим эзотерическим каббалистом в Подмандатной Палестине.

Каббала в христианском мире

Если до XV века каббала была неразрывно связана с иудаизмом, то в эпоху Возрождения, когда многие выдающиеся христианские философы и мистики решили соединить христианство с языческим духовным наследием, каббала вышла за рамки одной конфессии. Каббала стала оказывать значительное влияние на нееврейскую культуру, полностью оторвавшись от иудейской традиции. Она вызвала интерес христианских ученых-гебраистов и оккультистов, которые свободно синкретизировали и адаптировали ее к разнообразным нееврейским духовным традициям и системам верований западного эзотеризма.

В конце XV — начале XVI столетия усилиями ряда гуманистов из Флоренции были открыты и адаптированы в христианскую культуру множество текстов на пост-библейском иврите: Талмуд и Мидраш, еврейский молитвослов, средневековые комментарии к Библии на иврите, работы еврейских философов, и некаббалистических еврейских мистиков времен античности и Средних веков. Для обозначения этого множества текстов гуманисты Возрождения часто между собой использовали термин «каббала», следуя еврейским авторам, которые определяли устную Тору и интерпретирующие её тексты как «традицию» (буквальное значение слова «каббала»), которую Моисей получил на горе Синай в качестве устного откровения непосредственно от Бога. Эта «каббала» была передана Моисею старейшинами Израэля, которые далее передали её судьям и пророкам, а те — последующим поколениям.

Более узкое значение слова «каббала» относится к эзотерической традиции, возникшей в конце XII столетия, как результат желания некоторых средневековых эзотериков утвердить свои идеи касательно структуры и природы божественного мира как часть глобальной каббалы или традиции. Гуманисты верили, что они открыли другую важную интерпретацию божественной истины, которая сохранилась в пост-библейской еврейской традиции. Как понятие, «христианская каббала» появляется во Флоренции в конца XV века. Еврейские мистические и каббалистические тексты изучались флорентийскими гуманистами наряду с египетскими иероглифами, загадочными герметическими трактатами и многим другим.

Деятели эпохи Возрождения, обращавшиеся к каббале (равно как и к неоплатонизму, наследию Пифагора и древних орфиков), хотели таким образом обрести новые доказательства истинности христианства. Также каббала рассматривалась ими, как средство обращения евреев в христианство, так как некоторые ее понятия («троица», «Сын», «женская божественность») соответствовали христианскому учению. Как отмечал Артур Уэйт:

...открытие, что в Израиле с незапамятных времен, как это понималось, существовало тайное учение, которое со всей очевидностью содержало аналогии и даже тождества с основоположными догмами христианства, столь откровенно выявляло заблуждение евреев, демонстрируемое ими же самими, что их обращение казалось абсолютно неизбежным [12].

Итальянский мыслитель Пико делла Мирандола (1463 — 1494), будучи одним из первых христианских философов, глубоко изучивших каббалу, считал, что именно она может лучше всего убедить людей в Божественности Иисуса Христа. Он был уверен, что в «Сефер хa-Зoгap» содержится учение о Святой Троице, о падении ангелов, о первородном грехе человека и о воплощении Божественного Слова:

Представляя семьдесят два «Каббалистических заключения», он заявляет, что они «подтверждают христианскую религию на основании еврейской мудрости».

Шестое заключение гласит, что принадлежащие к числу каббалистических тайн, три великих Имени Божиих, в составе четырехбуквенного Имени (Тетраграмматон), соотносятся с тремя Ликами Троицы. А седьмой тезис утверждает:

Ни один еврейский каббалист не может отрицать, что имя «Иисус», если толковать его согласно каббалистическим принципам и методам, означает Бог, Сын Божий и мудрость Отца, [явленная] в божественности третьего Лица [13].

Сходную позицию занимал и немецкий религиозный деятель, гуманист и ученый Иоганн Рейхлин (1455—1522), бывший одним из первых гебраистов-нееврев, освоивших еврейский язык. Он считал каббалу одной из высших практик богопознания и разработал оригинальное учение, соединяющее христианскую догму о Воплощении Божественного Слова в Богочеловеке — с каббалистической концепцией Божественных имен. Французский философ-мистик и гуманист Гийом Постель (1510—1581), отстаивавший идею всемирной монархии, считал, что именно иврит, как первый и священный язык, должен стать орудием, способствующим сплочению всех народов. Постель в 1552 году издал первый перевод каббалистического текста «Сефер Йецира» на европейский язык (латынь), предоставив тем самым образованным людям Европы возможность приобщиться к мудрости каббалы.

В 1677 г. немецкий алхимик, мистик и гебраист Кнорр фон Розенрот, опубликовал сборник «Kabbala Denudata» («Разоблаченная каббала»), включающий книги «Сефер Зогар» с подробными комментариями, трактаты Исаака Лурии и «Трактат о душе» Моше Кордоверо, в котором рассматривает каббалу, как учение, доказывающее истинность христианства.

Однако вскоре подобные каббалистические изыскания были вытеснены из официальных христианских конфессий (как католицизма, так и протестантства), и изучение каббалы в христианском обществе стало прочно ассоциироваться с изучением различных тайных наук — то есть с оккультизмом.

Герметическая каббала

Одним из первых авторов, соединивших каббалу с оккультизмом, был ученый-алхимик, писатель, врач, натурфилософ, астролог Генрих Корнелий Агриппа (1486—1535), известный также как Агриппа Неттесгеймский. В каббале более всего его интересовали свойства Божественных имен и возможности их использования в различного рода магических операциях. В своем обширном труде «О тайной философии» он подробно описывает десять божественных сефирот в качестве архетипов, оказывающих влияние на все вещи тварного мира.

Оккультная каббала

На основе трудов христианских каббалистов и оккультистов в XVIII и XIX веках возникла оккультная каббала, течение, уходящее корнями в гнозис, неоплатонизм, герметизм и христианскую каббалу, но имеющее мало общего с изначальной еврейской каббалой.

XIX век продолжил тенденцию, характерную для эпох Просвещения и романтизма: оккультные представления о «каббале» выдают полную неосведомленность об иудейских источниках и всецело опираются на вторичный материал, почерпнутый из книг по христианской каббале. Один из типичных ранних примеров — сочинение Фрэнсиса Барретта «Маг, или Небесный осведомитель» (1801), основными источниками которого послужили «Оккультная философия» Корнелия Агриппы, «Четвертая книга оккультной философии» псевдо-Агриппы и «Гептамерон» псевдо-Абано. Центральное место в книге Баррета занимает «каббала» в том же понимании, что и у Агриппы, задавшая вторую главную закономерность в оккультной «каббале» XIX и ХХ веков, а именно, тот факт, что «каббала» этого рода практически неизменно связывается с магией.

Адольф Франк «Каббала, или религиозная философия евреев», 1843 г.

Основным исключением из обеих моделей, среди представителей западного эзотеризма, был французский философ Адольф Франк (1809—1893). В своей новаторской работе «Каббала, или религиозная философия евреев» (1843) он свел воедино материалы, основанные на серьезном изучении первоисточников. Его книга обрела широкую известность, была переведена на другие языки и повлияла не только на ранние подходы к академическому изучению каббалы, но и на таких масонских и оккультных авторов, как Альберт Пайк, Мэнли П. Холл и Е. П. Блаватская. Несомненно, этому поспособствовал тот факт, что Франк (автор работ об алхимии и Сен-Мартене, и письма к Папюсу, которое тот опубликовал в своей «Каббале»: Papus 1892), довольно подробно обсуждает христианских каббалистов, исследует возможные связи каббалы с неоплатонизмом, гностицизмом, халдеями и персами, и приходит к выводу (разумеется, ошибочному), что каббала восходит к глубочайшей древности, и ее истоки можно обнаружить в зороастризме персидских магов. Всё это подкрепляло оккультные представления о каббале как о таинственной «древней мудрости», владеющей ключом к магии и оккультизму.

Первую подробную проработку перспектив, приоткрытых Франком, представил Элифас Леви, во всех основных работах своего «оккультного периода» (краткий обзор см. в его «Началах каббалы в десяти уроках», опубликованных в «Книге сияний» и еще в нескольких изданиях, включая второе издание вышеупомянутой книги Папюса). Он не владел ивритом, из-за чего допускал феерические ошибки, а его представления о каббале порождены необузданной фантазией, но важно то, что последующие поколения оккультистов восприняли их всерьез. По примеру Кура де Жеблена и Эттейлы Леви проводит тесные связи между каббалой и Таро, утверждая, что двадцать два «старших аркана» соответствуют двадцати двум буквам еврейского алфавита и двадцати двум «путям», соединяющим между собой сефирот на «древе жизни». К этим двадцати двум «путям», он добавил числа от 1 до 10, составляющие основу традиционной числовой символики и соотнес их с десятью сефирот. В итоге сложилась система соответствий, основанная на тридцати двух «путях», которую Леви представил, как универсальную систему классификации, охватывающую весь спектр человеческого знания. Утверждается, что с помощью каббалистических методов гематрии и темуры (стандартных экзегетических методов иудаизма), из этой системы можно извлекать информацию разного рода. Леви считал «совершенно каббалистическими» не только великие античные и восточные религии, но и римский католицизм, но при этом заявлял, что католические священники потеряли ключ, который мог бы открыть истинную природу их культа.

Идеи Леви оказали большое влияние на дальнейшее развитие французского оккультизма, что отразилось, например, в названиях таких организаций, как «Каббалистический орден Розы+Креста» (основан в 1887 году Станисласом де Гуайтой и Жозефом Пеладаном). Упомянутая выше книга Папюса, которая появилась в 1892 году и была переиздана в 1903-м со множеством дополнений (включая новые материалы Ленен, Лазаря Ленена [автора «Каббалистической науки», опубликованной еще в 1828 году], Леви, де Гуайты, Марка Хэйвена, Поля Седира, Ж. Жакоба, Саира и шевалье Драха, а также полный перевод «Сефер Йецира»), чрезвычайно типична для этого этапа истории французского оккультизма. «Методическое изложение каббалы», представленное Папюсом, примечательно полным отсутствием ссылок на какие бы то ни было иудейские источники, но зато содержит имена всех знаменитых христианских каббалистов, а также других эзотериков и оккультистов, включая Джона Ди, Фабра д’Оливе, Сен-Мартена, Лакурию, Гёне-Вроньского, Рагона де Беттиньи, Сент-Ива д’Альвейдра, Шарля Барле, и де Гуайту.

Знакомство английских читателей с французской оккультной каббалой началось благодаря таким масонским авторам, как Альберт Пайк и Кеннет Маккензи. Книга Пайка «Мораль и догма Древнего и Принятого Шотландского устава» (Pike, 1871) изобилует упоминаниями о каббале, восходящими к Франку Леви (чьи труды цитируются без указания авторства) и «Разоблаченной каббале» Кнорра фон Розенрота. Маккензи также многое заимствовал у Леви, которого в свое время посетил в Париже. В своей знаменитой «Королевской масонской энциклопедии» (Mackenzie 1877) он посвятил длинную статью каббале и более короткую – «Сефер Йецира», тем самым выковав еще одно звено в оккультно-каббалистической цепи.

Елена Блаватская во многих своих трудах ссылается на каббалу и ее интерпретации также пестрят ошибками и недоразумениями. На первой странице «Разоблаченной Изиды» она упоминает некую таинственную «древнюю книгу», которая сохранилась в единственном экземпляре и на основе которой якобы составлен «древнейший еврейский текст по оккультной науке — “Сифра де-Цниюта”» (Blavatsky 1877, I.1). Глава V второго тома «Разоблаченной Исиды» посвящена «тайнам каббалы» и снова подтверждает, что Блаватская считала каббалу наследницей более древних традиций, в частности, индуизма. Она прямо заявляет, что «Десять сефирот списаны с десяти Праджапати, сотворенных Вираджем» (Blavatsky 1877, II.215). В отличие от более ранних французских авторов-оккультистов, Блаватская, в основном, опиралась на «Разоблаченную каббалу» Кнорра фон Розенрота, в состав которой входит «Сифра де-Цниюта», упомянутая на первой странице «Разоблаченной Исиды». В главе о каббале Блаватская, в основном, рассуждает о понятии темуры Айн Соф и системе сефирот, а ссылается по большей части на «Зогар»; но самое примечательное в этой главе — то, что, вопреки названию, она во многом посвящена не каббале, а древним и восточным религиям, из которых Блаватская, по собственным ее словам, почерпнула основополагающие идеи своего учения. Завершается глава довольно предсказуемо — одним из образцов характерной яростной полемики с христианскими теологами.

Особую роль в развитии оккультной каббалы сыграл Герметический орден Золотой Зари. Два его основателя переводили каббалистические тексты на английский язык и писали популярные книги на эту тему. В 1887 году Уильям Уинн Уэсткотт опубликовал перевод «Сефер Йецира», выполненный по изданию Писториуса (Artes Cabalisticae, 1587), а в 1894 году — перевод алхимико-каббалистического текста «Эш Мецареф», входившего в «Разоблаченную каббалу» Кнорра фон Розенрота. В одноименной книге Сэмюэля Макгрегора Мазерса «Разоблаченная каббала» (1887) представлены некоторые части «Зогара»: трактаты «Сифра де-Цниюта» (на который ссылалась Блаватская; см. выше), «Идра Рабба» и «Идра Зута». Эти комментированные переводы и сопутствующие рассуждения, пусть и сомнительные с научной точки зрения, исключительно важны для развития оккультной каббалы ХХ века. Центральное место в каббалистической традиции Золотой Зари занимает сефиротическое «Древо Жизни» — система соответствий, которую можно использовать не только для описания картины мира, но и как основной инструмент для магической / духовной практики. Например, в ритуале Срединного столпа, приведенного Израэлем Регарди в собрании материалов Золотой Зари, оператор мысленно объединяется с Древом Жизни, представляя, как «универсальная энергия» нисходит от сефиры к сефире и протекает через все соответствующие части его собственного тела. Эту практику можно дополнить с помощью звуков и цветов, соответствующих каждой сефире. Нетрудно заметить, как система сефирот находит здесь совершенно новое применение в контексте психологизированной духовности. В системе Золотой Зари и ее более поздних ответвлений «каббала» почти полностью сводится к символике Древа.

Все разновидности «каббалистической магии» ХХ века в значительной степени опираются на основополагающие труды Уэсткотта и Мазерса, но в каждой из них акценты расставлены по-своему. Отдельно стоит упомянуть Артура Эдварда Уэйта и его труды «Учение и литература Каббалы» (1902) и «Тайная доктрина Израиля» (1913), позднее объединенные в издании «Священная каббала» (1929). Благодаря своему подходу — сравнительно научному и историческому — Уэйт заслужил уважительную оценку даже со стороны Гершома Шолема. Шолем осуждает некритическое отношение Уэйта к историческим и филологическим фактам, незнание иврита и арамейского, но отмечает, что это один из немногих авторов своего времени, чьи работы отличаются «истинным проникновением в мир каббалы» (Scholem 1946, 2, 212).

Совсем иначе обстояло дело с каббалистическими теориями двух других выходцев из ордена Золотой Зари – Алистера Кроули и Дион Форчун. «Liber 777»[14] Кроули, по словам ее издателя, Израэля Регарди, представляет собой «каббалистический словарь церемониальной магии, восточного мистицизма, сравнительного религиоведения и символических систем» и состоит, в основном, из обширных таблиц соответствий, содержащих много древнееврейских и каббалистических терминов. Другие труды Кроули по каббале, публиковавшиеся в его журнале «Эквинокс» и переизданные Регарди под одной обложкой с «777», подтверждают, что для него термин «каббала» более или менее синонимичен «классификации знаний» как таковой. Примечательно, что в числе первоисточников своих таблиц Кроули не приводит ни одной книги по еврейской или хотя бы христианской каббале, но зато упоминает «Пьетро д’Абано, Лилли, Элифаса Леви, сэра Р. Бёртона, Свами Вивекананду, канонические тексты индуистской и китайской традиции, Коран и комментарии к нему, египетскую “Книгу Мертвых”, и, не в последнюю очередь, наши собственные исследования» (Regardie 1977, Book Two, xi).

Другой важной книгой Алистера Кроули, в которой он дает сведения по каббале, является его магическая автобиография «Храм царя Соломона». Раздел по каббале в этой книге начинается со следующего предуведомления:

... есть одна наука, которая может помочь нам, — наука (при условии правильного ее понимания посвященным умом) столь же совершенная, сколь математика, и еще более самодостаточная, чем философия. Это наука самого духа; наставник в ней — Бог; метод ее прост, как божественный Свет и тонок, как божественный Огонь; а результаты ее прозрачны, как божественная Вода, всеобъемлющи, как божественный Воздух, и основательны, как божественная Земля. Ее источник — Истина, русло ее — Разумный Расчет, а устье, к которому сей чудесный поток несет свои живые воды, открывается в Океан неопровержимой уверенности — Истины столь же бесконечной, как и тождественная ей изначальная Истина истока».

«Надо ли пояснять, что речь идет о священной каббале? О, наука тайная, изощренная и величавая! Как назвать имя твое, не благоговея, не простираясь ниц душою, духом и телом перед божественным Создателем твоим, и не воспаряя ввысь душою, духом и телом, милостью Его омываемых в Свете Его, очистительном и беспредельном? [15]

Каббала стала основой системы телемитской магии, разработанной Алистером Кроули. Она используется практически во всех ее ритуалах. С помощью методов каббалы Кроули выбирал время и место для ритуалов, общался с различными сущностями и проверял полученные от них сведения. Книга Дион Форчун «Мистическая каббала» (1935) — это классический образец оккультизма ХХ века и один из самых ясных и доступных обзоров оккультной каббалы этого периода. Форчун хорошо отдает себе отчет, насколько существенно ее система отличается от еврейской каббалы:

Я не утверждаю, что это учение древних раввинов; нет, я говорю так: «Это практика современных каббалистов» (Fortune 1984, 2, 20).

Допуская, что «древние раввины не имели представления о некоторых из представленных здесь идей» и приветствуя поправки, способствующие исторической точности, Форчун, тем не менее, заявляет:

В то же время я и пальцем не пошевелю ради авторитета традиции, если она препятствует свободному развитию системы, имеющей такую огромную практическую ценность, как священная каббала (там же, 9-20).

Каббала, в изложении Форчун, полностью сосредоточена на каббалистическом Древе Жизни:

лучшем из всех объектов для медитации, какие у нас только есть (там же, 2).

Интерпретируя Древо как «компендиум научных, психологических, философских и теологических знаний», она явно причисляет себя к традиции Кроули, Уэсткотта, Мазерса и Уэйта (там же, 13, 22). В «Мистической каббале» подробно рассматриваются все десять сефирот с их соответствиями на основе «777» Кроули, а также их практическое применение для медитации и духовного развития.

Форчун недвусмысленно указывает на свои западные (а не еврейские), эзотерические и оккультные источники: она упоминает Плотина, Ди, Агриппу, Раймунда Луллия, Пьетро д’Абано, Кнорра фон Розенрота, Уэсткотта, Леви, Мэри Анну Этвуд, Блаватскую, Анну Кингсфорд, Мейбл Коллинз, Папюса, Сен-Мартена, Джеральда Месси, Дж. Р. С. Мида, а также Джеймса Фрейзера, Уоллиса Баджа, Карла Густава Юнга, Зигмунда Фрейда, серию «Священные книги Востока», классическую библиотеку Лёба и, наконец, Библию и «Зогар» в издании Soncino Press (104-105). Работу Форчун можно рассматривать как вершину развития той тенденции, которую можно было заметить уже у Леви: представления о «каббале» как о кросскультурном аналитическом инструменте, опирающемся на эзотерические и оккультные основания.

Тот же компаративистский подход к каббале прослеживается и у некоторых других популярных авторов, не позиционирующих себя как прямых продолжателей традиции Золотой Зари, — таких, как Шарль Понсе и Лео Шайя.

Понсе – автор с выраженным юнгианским уклоном. Ссылаясь на таких исследователей, как Шолем и Тишби, а также на известных оккультистов, о которых говорилось выше, Понсе сравнивает иудейскую каббалу с восточными религиозными системами — йогой, тибетским буддизмом и тантрой. Шайя подходит к каббале с точки зрения традиционализма и утверждает, что она покоится на тех же предпосылках, что и «эзотеризм и метафизика в целом». Он заявляет, что «предпринял попытку заново открыть в иудаизме ту же philosophia perennis [вечную философию], которую постиг благодаря индуистской, буддийской и суфийской традициям» (1971, 7, 10).

Далее, на протяжении XX века, увидело свет множество популярных книг по оккультной каббале, авторы которых пересказывали и разнообразили основополагающие идеи своих предшественников, ориентируясь на оккультно-магическую субкультуру, сложившуюся в общем контексте Нью-Эйдж. Наиболее известны среди них Израэль Регарди, Брат Ахад (Чарльз Стенсфилд Джонс), Пэт Залевски и Джон Майкл Грир, — но любая подобная выборка не может считаться окончательной, потому что новые книги, по-своему перерабатывающие те же основные подходы к оккультной каббале, продолжают выходить и по сей день. Все они опираются на одни и те же вышеизложные предпосылки, интерпретируя каббалу как универсальное (а не специфически иудейское или христианское) учение и как систему соответствий, основанную на модели сефиротического «Древа Жизни». Кроме того, они ставят во главу угла практику «магического» применения каббалы – что зачастую означает своего рода прикладную психологию. Магическая практика в этом контексте все чаще рассматривается в психологических терминах — как инструмент духовного саморазвития, — что и позволяет оккультной каббале удачно вписаться в контекст современных популярных течений Нью-Эйдж.

Разделы каббалы

В каббале обычно выделяют следующие четыре раздела:

практическая каббала: она имеет самое непосредственное отношение к ритуальной магии, созданию талисманов, вызыванию ангелов и духов;
буквенная каббала: в ней содержатся сведения об использовании в магических работах букв и чисел (которые в иврите также обозначаются буквами) и связанных с ними соответствий;
неписаная каббала: она рассказывает о способе организации символических связей на каббалистическом Древе Жизни, представляющем собой схему божественного мироздания;
догматическая каббала: состоит из различного рода каббалистических трактатов и книг.

Также каббалу можно разделить на теософскую каббалу, которая направлена на изучение строения и динамики Божественного мира (при этом Древо Жизни использовалось как модель мироздания), и каббалу экстатическую, которая более сосредотачивается на духовном мире человека и связана с различными мистическими практиками (посредством букв и Божественных имен), позволяющими человеку приблизиться к Божественному миру. Древо Жизни при этом также использовалось, но рассматривалось не столько как последовательность Божественных сил, сколько как ряд Божественных интеллектов или психологических состояний, непосредственно связанных с душой мистика.

Каббалисты верили, что углубленное изучение этой науки может не просто помочь человеку достичь Бога, но и обрести божественную силу. Итальянский философ и каббалист Йоханан Аллемано (1435 — ок. 1504 гг.) писал:

Каббалисты верят, что Моше, да почиет он в мире, обладал доскональным знанием духовного мира, который они называют миром сфирот, или миром божественных имен, или миром букв. Моше знал, как направлять свои дела и молитвы, чтобы исправлять божественные потоки, которые каббалисты называют «каналами». Своими деяниями Моше заставлял эти потоки изливаться в нижний мир в соответствии с его волей. С помощью этих потоков он создавал все, что пожелает, точно так же, как Бог сотворил мир при помощи всевозможных эманаций. Когда Моше хотел совершить чудо или знамение, он молился, произносил божественные имена, а также специальные слова и заклинания, пока не усиливал нужные ему эманации. Эти эманации нисходили в нижний мир, создавая в нем новые сверхъестественные явления. Таким образом, Моше рассек море, разверз землю и совершил остальные свои знамения [4].

Каббала находит широкое применение в некоторых религиозных учениях, но сама по себе религиозным учением не является. В контексте иудаизма сегодня она составляет основу мистической интерпретации религии. За пределами иудаистического контекста каббалистические тексты не включаются в традиционные каноны организованных религий, хотя усилиями некоторых христианских мистиков каббала была введена в гораздо более широкий, межкультурный контекст, стала достоянием не только мистического иудаизма, но и различных направлений мистической мысли. Это легло в основу выделения герметической каббалы, как отдельного направления каббалы. Герметическая каббала, в отличии от традиционной иудейской каббалы и более поздней христианской каббалы, трактует с помощью каббалистических схем и методов любые явления и культурно-религиозные архетипы, не замыкаясь в рамках иудаизма или христианства.

Каббала как наука

Алистер Кроули определял магию, как «Науку и Искусство вызывать Перемены в соответствии с Волей» [5]. Так как каббала является основой любой серьезной магической системы, то же самое определение может быть применено и к ней. Как пишет Израэль Регарди:

Многие знания, полученные древними благодаря использованию каббалы, были подтверждены открытиями современных ученых — антропологов, астрономов, психиатров et al . Ученые-каббалисты давным-давно знали о том, что психиатры открыли лишь в последние десятилетия: представления человека о себе самом, своих божествах и вселенной непрерывно меняются по мере того, как человек поднимается на более высокий виток спирали. Но эти представления уходят корнями в расовое сознание, предшествовавшее появлению неандертальца, на бесчисленные миллиарды лет. То, что Карл Юнг называет архетипическими образами, постоянно поднимается на поверхность человеческого сознания из безбрежной области бессознательного, которое служит общим наследием всего человечества [6].

Как это ни парадоксально, но многие теории, высказанные древними каббалистами, находят свое подтверждение в современной науке. Например, согласно учению каббалы, первоначально не было ничего: ни материи, ни пространства, ни времени. Было то, что мистики определяли как три уровня непроявленного, или скрытого, бытия: Айн (Единое, пребывающее в небытии), Айн Соф (Беспредельное), Айн Соф Аур (Беспредельный Свет). Процесс мироздания каббала рассматривает, как расширение и деление этого Беспредельного Света, создание им «сосудов» (ивр. «келим», то есть форм), в которых он может пребывать. По мнению каббалиста Ицхака Лурия, вселенная была создана в небытии из единственной точки Света. Это небытие называют «Бесконечный мир». Бесконечный мир был заполнен Беспредельным Светом. Затем Свет ограничил себя единственной точкой, создав первобытное или изначальное пространство. До этой точки информация отсутствует, потому, ее называют «началом». После сжатия Бесконечный мир испустил луч Света (энергию), и затем этот луч Света начал быстро расширяться, создав существующий мир.

Удивительным образом эта теория созвучна теории Большого взрыва, высказанной учеными в начале XX века. Она заключается в том, что 15–20 миллиардов лет назад вместо Вселенной было лишь пустое пространство. Не было ничего — ни времени, ни материи. Была лишь точка, которая взорвалась, и это стало началом Вселенной. Благодаря Большому взрыву, Вселенная начала расширяться со скоростью света, и, в конечном итоге, сформировались галактики, звезды, планеты.

Важнейшие каббалистические тексты

Смотри подробнее: Сефер Зогар, Сефер ха-Бахир, Сефер Йецира.

Изначально суть каббалы состояла в изучении священной книги Торы, где, как считалось, в зашифрованном виде находится много величайших Божественных тайн. Согласно книге «Зогар» (основополагающему собранию каббалистических трудов), изучать Тору можно на четырех уровнях толкования (экзегезы). В совокупности эти четыре уровня называют — «ПаРДеС» (פרדס), по первым буквам названий каждого из четырех (PRDS, или Пе-Реш-Далет-Самех), что в переводе означает — «райский сад» [7], Божественный сад сакрального знания, блаженство, которое дает адепту полное понимание Священного писания [8]:

Пешат פשת (др. евр. Пе-Шин-Тав, букв. «простой [смысл]»): буквальное толкование;

Ремез רמז (др. евр. Реш-Мем-Зайин, букв. «намек»): аллегорическое толкование (посредством намеков, аллюзий);

Дераш דרש (др. евр. Далет-Реш-Шин, от «дараш» — «вопрошать» или «искать»): притча, традиционное раввинистическое толкование (при помощи мидрашей), в котором зачастую проводятся сопоставления с другими схожими словами или стихами для выявления нового смысла;

Сод סוד (др. евр. Самех-Вав-Далет, букв. «тайна»): сокровенное, эзотерическое толкование, изучаемое при помощи каббалы.

Каббалисты прежде всего изучают (сод) — тайный смысл Священного писания, который они интерпретируют на основании своего духовного опыта.

Главными библейскими текстами, с которыми работали каббалисты, была Книга Бытия («Берешит») и видение Божественной колесницы (Меркабы), описанной в Книге пророка Иезекииля. Соответственно, в основу средневековой каббалы легли две древние иудейские традиции: Маасе Берешит (Деяние [Описание] Творения), содержащая эзотерическую космологию, и Маасе Меркаба (Деяние [Описание] Колесницы), в которой находили обоснование для различных визионерских практик с целью получения тайного знания. Условно первое можно определить, как науку о сотворенном мире и его тайнах, а второе, как науку о сверхчувственных принципах и со-единении с Богом.

Если в Книге Бытия внимание каббалистов, в первую очередь, привлекали главы, описывающие Божественное творение мира, то в Книге Иезекииля искали открытие тайн пути к Богу. В Маасе Меркаба особое внимание привлекало описанное пророком Иезекиилем видение Божественной колесницы, в которую были запряжены четыре существа, каждое из которых имело четыре крыла и четыре лица: человека, льва, тельца и орла:

Ведение Божественной колесницы и Престола Славы

…из средины его видно было подобие четырёх животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них, и крылья у них — у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли,каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны - лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был, как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня, и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. <…> на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колёс и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их, у всех четырёх, вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колёса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса. <…> и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; [а] когда они останавливались, опускали крылья свои [9].

Обычно каббалисты толковали Божественную Колесницу как трон славы, на котором Всевышний нисходит в души людей. Вместе с тем, считалось, что посредством медитативного созерцания Колесницы человек может изменить состояние своего сознания и достичь слияния с Богом.

Дабы обезопасить себя от проекций собственного ума, способных отвлечь внимание и сбить с пути, мистик Колесницы использовал особые песнопения в сочетании с визуализациями. К примеру, если путь ему преграждал демонический страж, мистик призывал на помощь образ Суда Господня, помещая его перед своим духовным взором в виде ярко светящейся красной сферы, и повторял священное имя Адонаи до тех пор, пока страж не исчезнет. В одном из трактатов рабби Акибы содержатся наставления к разнообразным медитативным приёмам, разработанным на основе библейских пассажей и оригинальных песнопений, сложенных самим Акибой. Один из таких приёмов готовил созерцателя к опыту халук — видению света, столь яркого, что его отождествили с «ризой», в которую облачился Господь, дабы Его смог узреть Моисей (как, по видимому, и любой визионер, сравнявшийся с Моисеем в искусстве тайновидения) [10].

«Сефер ха-Бахир», второе издание, Берлин, 1706 г.

Важно отметить, что подобное восхождение не являлось обычной нормой иудейской религии с целью умилостивить Бога. Это была инициатива самого человека, вставшего на опасный мистический путь ради обретения нового духовного опыта и сверхъестественных способностей, которыми наделяет подобная операция. В случае неудачи практику грозило полное уничтожение его личности.

Первым, дошедшим до нас каббалистическим трактатом, стала «Сефер Йецира» («Книга Творения»), называемая также «Книгой Авраама». Автором ее назван библейский патриарх и «отец многих народов» Авраам, который описал тайны Творца и Творения, скрытые в буквах иврита.

По форме эта книга представляет собой небольшой комментарий из шести частей на первую главу Библии, в котором система мироздания объясняется посредством сочетания цифр (сефирот) и букв иврита. В «Сефер Йецира» буквы иврита трактуются, как своего рода резервуары творящей божественной силы. Одна из главных идей этой книги — это тесная связь, которая существует между макрокосмом и микрокосмом. Человек — это малый мир (микрокосм) и в нем отражаются все процессы созидания, происходящие во Вселенной (макрокосме).

Другой важнейшей каббалистической книгой является «Сефер ха-Бахир» («Книга яркого света»). Она была распространена в рукописях в 1176 году школой каббалистов Прованса (южная Франция), но создана она, вероятно, гораздо раньше. Каббалистическая традиция приписывает ее авторство мудрецу Нехунии бен ха-Кану, жившему во второй половина I в. н. э. Несмотря на свой небольшой объем (около 12 тысяч слов), до появления «Сефер хa-Зoгap» это был один из наиболее влиятельных и популярных каббалистических текстов.

Название книги происходит от стиха из «Книги Иова» (37, 21), цитируемого в тексте:

Теперь не видно яркого света (Бахир) в облаках… [11].

Эта книга содержит различные комментарии к первым главам Книги Бытия, к «Сефер Йецира», а также к главам Книг пророков Исайи и Аввакума. Книга написана в форме диалога между учителем и учениками, в котором излагается учение об именах Всевышнего, о его десяти проявлениях (сефирот, то есть эманациях Бога, которые определяются как «речения», «прекрасные сосуды», «цари», «голоса» и «венцы»). Если в «Сефер Йецира» сефирот являются воплощением эзотерических свойств первых десяти чисел, то здесь они служат олицетворением различных Божественных атрибутов и свойств. В «Сефер Бахир» они сравниваются с 10 перстами Бога, которые держат небо и землю, с 10 заповедями Божественного Закона, дарованного Господом Моисею на горе Синай. Также в этом тексте впервые встречается гендерный дуализм, когда сефирот делятся на девять мужских и одну женскую (Малкут).

В средние века сформировался также самый знаменитый свод каббалистических текстов под общим названием «Сефер хa-Зoгap» («Книга Сияния» ). Начало этому положил около 1280 года испанский каббалист Моше де Леон (1250—1305), который опубликовал текст, приписав его жившему во II веке одному из виднейших еврейских законоучителей и мудрецов Шимону бар Йохай, учившемуся у рабби Акивы. Согласно каббалистической легенде, Шимон бар Йохай в течение тринадцати лет скрывался вместе с сыном в пещере от преследований римлян и там был вдохновлен пророком Илией написать «Зогар».

По форме «Зогар» представляет собой биографию Шимона бар Йохая и описание его странствования вместе с сыном и другими мудрецами по Святой земле, во время которого они встречают различных чудесных существ, открывающих им божественные тайны. По сути «Зогар» является мистическим толкованием и комментарием к священной книге иудеев Торе («Пятикнижию»), Книге Рут (Руфь) и «Песни Песней». В нем содержатся рассуждения о природе Бога, происхождении и структуре Вселенной, природе души, искуплении, отношениях «универсальной энергии» и человека. Главное место в «Сефер хa-Зoгap» занимают рассуждения о 10 сефирот (эманациях или образах Бога). Одна из главных идей состоит в необходимости восстановления союза между Проявленным Богом, который олицетворяет мужской начало и Шехиной, олицетворяющей женское начало. На микроуровне под Шехиной подразумевается человеческая душа, а на макроуровне — народ Израиля. Именно это гармонизирует мир и устранит из него зло.

Опасности каббалистической практики

Иудейские священники относились с подозрительностью к тем, кто желал научиться каббале. Это было связано не только с тем, что каббалисты устанавливали личную связь с Богом, в обход официального священства, но и с тем, что изучение каббалы действительно давало людям доступ к могущественным силам, которые могли причинить немалый вред тем, кто неумело ими пользуется.

В талмудическом трактате «Хагига» рассказывается о четырех таннаим (мудрецах I–II вв. н.э.), вошедших в рай (Пардес), то есть — приблизившихся к Богу:

Раввины учили: четверо вошли в Пардес. Были то Бен Азай, Бен Зома, Ахер и рабби Акива. Рабби Акива сказал им: «Когда приблизитесь к камням чистого мрамора, не говорите: «Вода! Вода!» — ибо сказано: «Говорящий ложь не останется пред глазами Моими» (Пс. 100:7). Бен Азай взглянул — и умер. Это о нем сказано в Писании: «Дорога в очах Господних - смерть святых Его» (Пс. 115:15). Бен Зома взглянул — и повредился [в уме]. Это о нем сказано в Писании: «Нашел ты мед, — ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Притч. 25:16). Ахер стал рубить деревья. О нем говорит писание (Еккл. 5,5): «Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою». Рабби Акива вошел с миром и вышел с миром. О нем говорит Писание (П. П, 1, 4 [3]) «Влеки меня, мы побежим за тобою, царь ввел меня в чертоги свои [16].

В комментарии к этому талмудическому тексту поясняется, что Бен Азай умер из-за того, что взглянул в лицо Бога. Бен Зома утратил разум, так как не смог совладать с полученным мистическим опытом. А Ахер [17], который «стал рубить деревья» в саду, сделался из-за этого еретиком. Рабби Акива же стал одним из самых выдающихся раввинов своей эпохи.

В этом же трактате говорится и о необходимости соблюдения особой осторожности при изучении тайных наук:

Не разъясняют законы сотворения Вселенной (Маасе Берешит) более чем одному ученику — с глазу на глаз. А тайну Божественного правления Вселенной (Маасе Меркава), даже одному, сообщают только в том случае, если он умудрен и способен к самостоятельному постижению [18].

Занятие каббалой может вызвать состояние, определяемое древними как «гибрис». Этим словом называют нарушение Божественной воли в сочетании с желанием самообожествления, за которым следует возмездие («немесис»).

Израэль Регарди предупреждает:

При занятиях магией, как и при любой другой деятельности, высвобождающей из бессознательного огромное количество энергии, вновь активизируется инфантильно-мегаломаническая субструктура, что приводит к возвращению всех детских иллюзий и заблуждений по поводу собственной важности и величия. Эго, увы, не выдерживает такого самообольщения. Человек переносит на себя безличную и универсальную природу тех сил, которые он воспринимает, словно эти силы или опыт их восприятия сотворил не кто иной, как он сам.

Если подобное состояние, которое Юнг называл «мана-личностью», продолжается слишком долго, человек превращается в эгоманьяка и закоренелого эгоцентрика. Это можно наблюдать и у пациентов, проходящих психотерапию, и у, так называемых, обычных людей на улице. Чрезмерное восхищение собой, или, по выражению Юнга, «наивная конкретизация праобразов», влечет за собой гипертрофию эго, которая, в конечном счете, ведет к катастрофе и коренным образом противоречит цели» Великого Делания [19].

Чтобы избежать всех этих бед, в средние века существовало ограничение на изучение каббалы. Ее могли изучать только женатые мужчины, имеющие детей, старше 40 лет [20]. В комментарии рабби Йеуды-Лива бар Бецалеля (Маараля из Праги) на талмудический трактат «Авот» говорится:

…восемнадцатилетний — для хупы (свадебного балдахина); двадцатилетний — гнаться (за пропитанием); тридцатилетний — (проявлять) силу; сорокалетний — понимать.

Разумеется, согласно иудейской традиции, все, изучающие каббалу, должны быть верующими иудеями. Стоит напомнить, что каббалистическое учение хранилось в строгой тайне. Его значительная часть представляла собой неписанную каббалу, которая никогда не записывалась и передавалась только словесно.

Так, в начале XIV в. <…> отвечая на письмо одного из своих учеников, просившего объяснить некую каббалистическую проблему, р. Шем Тов писал, «что он не открыл ее, когда обучал этого ученика, по той причине, что тот был тогда моложе 40 лет; теперь же он достиг этого возраста, но находится слишком далеко, а такой вопрос нельзя доверять письму» [21].

Конечно же, по мере все большего распространения каббалистических текстов (и особенно с эпохи Возрождения, когда каббалой стали интересоваться не только верующие евреи), такой запрет перестал выполняться, и вскоре, даже некоторые каббалисты стали заявлять, что в нынешнюю эпоху изучение каббалы дозволено и более того — желательно для всех людей. Но запрет на изучение каббалы невежественным людям, не имеющим никакого представления о тех грозных силах, к которым она открывает доступ, не утратил своей актуальности и ныне.

Каббала помогает человеку обрести внутреннее равновесие, найти ответ на самые трудные для нас вопросы: «кто я?», «зачем я появился в этом мире?» и «куда я иду?». Но важно помнить, что подобное понимание приходит не сразу. Оно становится следствием глубокой внутренней трансформации, которую претерпевает человек, прилежно изучающий и практикующий эту древнюю духовную науку.

Человек, изучающий каббалу, постепенно поднимается к Богу, сливается с Богом, становится Богом. Из твари он превращается в Творца, который сам создает собственную Вселенную. Создать собственную Вселенную — это значит познать окружающий нас мир, изучить его магические символы, связи и соответствия, дабы понять, по каким законам он работает. Узнав все это, вы сможете использовать эти законы для достижения желаемого результата. Каббалист постепенно расширяет свою магическую Вселенную, включая в нее все новые и новые компоненты. Именно так Божественная искра внутри нас превращает человека в Бога.

Библиография

Форчун Дион. Мистическая Каббала. Перевод В.Гребнев. Киев: София, 1995.
Шолем Гершом. Основные течения в еврейской мистике. М.: Гешарим, 2004.
Регарди Израэль. Каббала. М.: Энигма, 2005.
Алистер Кроули Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010.
Идель Моше. Каббала: новые перспективы. М., Иерусалим: мосты культуры, Гешарим. 2010.
Уэйт Артур. Каббала. М.: Центрполиграф. 2011.
Гарет Найт. Практическое руководство по каббалистическому символизму. М.: Ганга, 2015.
Сенфорд Дроб. Каббалистические символы. М.: Касталия. 2018.
Магическая каббала Телемы и Золотой Зари. Издание второе, расширенное и дополненное. М.: Телема, 2019.
Сенфорд Дроб. Каббалистические метаморфозы. М.: Касталия, 2019.
Гершом Шолем. Происхождение Каббалы. М.: Касталия, 2021.
Сестра IC, Брат Марсий. Буквы иврита в магии и Таро. М.: Телема, 2020.

Примечания

1 Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 295.

2 Согласно преданию, каббала была получена Моисеем от Бога на горе Синай.

3 Синило Г. Песнь Песней в контексте мировой культуры. В 2 х кн. Кн. 1. Поэтика Песни Песней и ее религиозные интерпретации. Минск: Экономпресс, 2012. С. 278.

4 Цит. по Моше Идель. Каббала. Новые перспективы. мосты культуры / Гешарим. 2010. С. 336.

5 Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 38.

6 Израэль Регарди. Каббала. М.: Энигма, 2005. С. 14.

7 Буквально, «сад цитрусовых».

8 Такое толкование слова «пардес» было принято в каббале с XIII в.

9 Иез.1:5–24

10 Перл Бессерман. Каббала и еврейский мистицизм. - Фаир-Пресс, 2003.

11 Бахир. Сияние. М.: Сфера, 2002.

12 Артур Эдвард Уэйт. Каббала. М.: Центрполиграф, 2011. С. 79.

13 Фрэнсис Йeйтc. Джордано Бруно и гeрмeтичeская традиция. М.: НЛО, С. 89.

14 Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. - М.: Ланселот, 2010.

15 Алистер Кроули. Храм царя Соломона. т.2. М.: Ганга, 2011. С. 160–161.

16 Талмуд. «Хагига». 14b.

17 Слово «Ахер» אחר означает «иной»; так в Талмуде именуется мудрец Элиша бен Авуя, который принял в раю сидящего в присутствии Бога архангела Метатрона за самого Бога.

18 Талмуд. «Хагига». 11b.

19 Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. - М.: Энигма, 2011.

20 Согласно Талмуду, рабби Элиэзер, живший в начале II в., говорил: «Всякий, кто учит дочь свою Торе, учит ее распущенности [вздору]».

21 Моше Идель. Каббала. Новые перспективы. мосты культуры, Гешарим, 2010. С. 62.

@@ Строка 80: / Строка 80: @@
 XIX век продолжил тенденцию, характерную для эпох Просвещения и романтизма: [[Оккультизм|оккультные]] представления о «каббале» выдают полную неосведомленность об иудейских источниках и всецело опираются на вторичный материал, почерпнутый из книг по христианской каббале. Один из типичных ранних примеров — сочинение [[Баррет, Фрэнсис|Фрэнсиса Барретта]] ''«Маг, или Небесный осведомитель»'' (1801), основными источниками которого послужили «Оккультная философия» [[Агриппа, Корнелий|Корнелия Агриппы]], «Четвертая книга оккультной философии» псевдо-Агриппы и [[Гептамерон|«Гептамерон»]] [[Абано, Пьетро д'|псевдо-Абано]]. Центральное место в книге Баррета занимает «каббала» в том же понимании, что и у Агриппы, задавшая вторую главную закономерность в оккультной «каббале» XIX и ХХ веков, а именно, тот факт, что «каббала» этого рода практически неизменно связывается с магией.
-[[Файл:lakabbaleoulaph.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Адольф Франк «Каббала, или религиозная философия евреев», 1843 г.'''</center>]]
+[[Файл:lakabbaleoulaph.jpg|thumb|150px|right|<center>'''Адольф Франк «Каббала, или религиозная философия евреев», 1843 г.'''</center>]]
 Основным исключением из обеих моделей, среди представителей западного эзотеризма, был французский философ ''Адольф Франк'' (1809—1893). В своей новаторской работе ''«Каббала, или религиозная философия евреев»'' (1843) он свел воедино материалы, основанные на серьезном изучении первоисточников. Его книга обрела широкую известность, была переведена на другие языки и повлияла не только на ранние подходы к академическому изучению каббалы, но и на таких [[Масонство|масонских]] и оккультных авторов, как [[Пайк, Альберт|Альберт Пайк]], [[Холл, Мэнли П.|Мэнли П. Холл]] и [[Блаватская, Елена Петровна|Е. П. Блаватская]]. Несомненно, этому поспособствовал тот факт, что Франк (автор работ об [[Алхимия|алхимии]] и [[Сен-Мартен, Луи Клод де|Сен-Мартене]], и письма к [[Папюс|Папюсу]], которое тот опубликовал в своей ''«Каббале»'': Papus 1892), довольно подробно обсуждает христианских каббалистов, исследует  возможные связи каббалы с неоплатонизмом, [[Гностицизм|гностицизмом]], халдеями и персами, и приходит к выводу (разумеется, ошибочному), что каббала восходит к глубочайшей древности, и ее истоки можно обнаружить в [[Зороастризм|зороастризме]] персидских магов. Всё это подкрепляло оккультные представления о каббале как о таинственной «древней мудрости», владеющей ключом к магии и оккультизму.