Рогатый Бог

Викка

Основные понятия и категории

Эсбат • Саббат • Ковен • Неоязычество • Колесо года • Рогатый Бог • Триединая Богиня • Викканская мораль

Магические атрибуты и орудия

Кинжал • Алтарь • Амулет • Болин • Книга теней • Свеча • Котел • Курильница • Чаша • Рог • Благовоние • Пентакль • Плеть • Талисман • Жезл • Лестница ведьмы

Праздники Колеса Года

Йоль • Имболк • Остара • Бельтейн • Лита • Ламмас • Мабон • Самайн

Направления викки

Альгард-Викка • Викка александрийская • Викка дианическая

Известные виккане

Адлер, Марго • Андерсон, Виктор • Бакленд, Раймонд • Боун, Элеанора • Будапешт, Сусанна • Вайгель, Валентин • Валиенте, Дорин • Гарднер, Джеральд Броссо • Гвидион Пенддервен • Говард, Рэймонд • Гримасси, Рейвен • Каннингем, Скотт • Карделл, Чарльз • Клаттербак, Дороти • Кокрейн, Роберт • Крейг, Дональд Майкл • Кроули, Вивиан • Кроутер, Патрисия • Кэбот, Лори • Лик, Сибил • Лиланд, Чарльз • Мюррей, Маргарет • Сандерс, Александр • Стархок • Уильямсон, Сесил • Фаррар, Джанет • Фаррар, Стюарт • Фокс, Селена • К, Эмбер

Викканские организации

Ассоциация исследователей ведовства • Ковен Брикет-Вуд • Музей колдовства • Новый реформированный ортодоксальный орден Золотой Зари • Ремесло (организация Р. Кокрейна) • Святилище Круга

Викканские тексты

• «Арадия, или Евангелие ведьм» • «Колдовство сегодня» • «Культ ведьм в Западной Европе»

Статуя Рогатого Бога в Музее Колдовства в Корнуоле.

Рогатый Бог — одно из двух главных божеств некоторых неоязыческих групп, придерживающихся в первую очередь викканских верований. Этот образ воплощает в себе мужское начало божественности, женским воплощением которой является Триединая Богиня или Богиня-Мать. Как правило в викканских верованиях он ассоциируется с дикой природой, мужской активной сексуальностью, охотой и жизненным циклом. Хотя в разных традициях изображения божества различаются, он всегда изображается с рогами (оленьими, козлиными, бычьими, турьими), подчас можно встретить изображения Бога как териоцефала (имеющий голову зверя), таким образом подчеркивая «союз божественного и животного».

Термин «Рогатый бог» появился еще до возникновения викканских верований в их современном виде, этот термин возник в начале XX века для обозначения синкретического рогатого или рогатого антропоморфного бога, который якобы существовал в верованиях различных народов. Термин возник благодаря Маргарет Мюррей, которая в своей работе «Культ ведьм в Западной Европе» (1921), выдвинула теорию о том, что Рогатый Бог был божеством, которому поклонялись средневековые ведьмы. Он был демонизирован средневековой церковью в образе Дьявола.

Образ нашел отклик, ему посвящены несколько психологических теорий, кроме того Рогатый Бог стал повторяющейся темой в литературе. Хотя нет исторических свидетельств о том, что подобное единое синкретическое божество действительно существовало (как ставится под сомнение и существование единого колдовского культа в Европе), тем не менее многие легенды, сказания, мифы и верования различных народов действительно говорят о фигуре мужского божества, увенчанного рогами. Это и греческие Пан и Дионис, и кельтский Кернунн, и славянский Велес, и египетский Амон, и многие другие божества, у которых мы находим рога либо как основной атрибут, либо в определенных их ипостасях. Даже некоторые изображения Моисея украшены рогами.

У египтян коровьи рога — символ богини Хатхор как Великой Матери; их также изображают в виде месяца с Изидой и Нут, владычицей небес. Рога быка солярны, тогда как в изображении коровьих рогов, поддерживающих солнечный диск, имеется как солярная, так и лунная символика. Рога Аммона завиваются как бараньи. У Сета (Сутека) на рогах имеется длинная лента, спадающая с них, — знак бога бури [1].

Рогатый Бог Викки

В традиционной классической викке Рогатый Бог рассматривается как мужская сторона божественности, будучи одновременно противоположным Богине, и в то же время дополняя ее. Сам викканский бог может проявляться во многих формах, в том числе как Солярное божество, Умирающий и воскресающий Бог, Бог, принесенный в жертву, и Бог Растительности. Для виккан Рогатый Бог — это олицетворение жизненной силы животных и дикой природы.

Дорин Валиенте пишет, что Рогатый Бог также переносит души умерших в подземный мир, то есть является Богом-психопомпом наподобие Гермеса.

Виккане в целом, как и некоторые другие неоязычники, придерживаются дуалистической картины мира, описывая его поляризованным на гендерные противоположности — мужские и женские энергии. В традиционной викке Рогатый Бог и Триединая Богиня рассматриваются как равные и противоположные по полярности воплощения этих энергий. Однако в некоторых новых традициях викки, и особенно в тех, которые находятся под влиянием феминистической идеологии (Викка дианическая), больше внимания уделяется Богине, и, следовательно, символика Рогатого Бога менее проработана и проявлена, как бы вторична по отношению к ней.

В Викке отмечают восемь традиционных саббатов, знаменующих смену времен года, которые составляют Колесо года. Символически смена времен года и сезонов описывается отношениями между Рогатым Богом и Богиней. Рогатый Бог рождается на Йоль или на Имболк, оплодотворяет Богиню, а затем умирает в течение осенних и зимних месяцев, и вновь возрождается через Богиню. Иногда мы можем увидеть его образ, разделенным как бы на два божества, подчас враждующих, как Король Дуб и Король Остролист.

У различных викканских ковенов и течений существуют некоторые отличия в том, какой из праздников соответствует какой части цикла жизни богов. Некоторые виккане считают, что Рогатый Бог умирает на Ламмас, который является праздником первого урожая. Другие, что он умирает на Мабон, день осеннего равноденствия. Третьи полагают Рогатого Бога умирающим на Самайн. Затем он возрождается в день Зимнего солнцестояния, 21 декабря. В эту ночь богиня либо рождает, либо зачинает Бога (рождая на Имболк).

В гарднерианской викке Благославляющая молитва, читаемая в конце каждой ритуальной встречи, содержит строки, относящиеся к Рогатому Богу:

In the name of the Lady of the Moon,

and the Horned Lord of Death and Resurrection

Во имя Владычицы Луны

и Рогатого Господина Смерти и Воскресения

По словам Сабины Мальокко, Джеральд Гарднер пишет, что Рогатый Бог — это низшее божество, посредник между непознаваемым верховным божеством и людьми. (В викканской литургии в «Книге теней» эта концепция непознаваемого верховного божества упоминается как «Дригтин». Это не личностный бог, а скорее безличное божество, подобное Дао даосизма).

Хотя Рогатый Бог является самым распространенным изображением мужского божества в викке, он не является единственным. Другие примеры включают Зеленого человека и Бога Солнца. В традиционной викке, однако, другие образы викканского бога включены или объединены в образе Рогатого Бога как его аспекты или манифестации. Иногда это проявляется в добавлении рогов к иконографии Солярного Бога или Зеленого Человека. Зеленый человек, например, может быть изображен с ветвями, напоминающими оленьи рога, а Бог Солнца может быть изображен с короной или ореолом солнечных лучей, которые могут напоминать рога. Дорин Валиенте назвала Рогатого Бога «старейшим из богов» как в «Witches Creed», так и в своем обращении к Рогатому Богу.

Виккане верят, что Рогатый Бог, как Повелитель Смерти, является их «утешителем» после смерти и до перевоплощения, и что он правит подземным миром или летней страной, где души умерших пребывают в ожидании перерождения. Некоторые, такие как Джоанна Пирсон, считают, что эти взгляды основаны на месопотамском мифе о нисхождении Иннаны в подземный мир, хотя подтверждений этой версии нет.

Имена Рогатого Бога

Бронзовая статуэтка «Рогатого бога» из Энкоми, Кипр

В разных викканских ковенах и направлениях ведьмовства Рогатого Бога называют по-разному. Эпитеты Рогатого Бога включают «Господь» и «Древний». Другой используемый термин — «Старый рогатый», относящийся как к рогам божества, так и к его сексуальной природе.

Дорин Валиенте, бывшая Верховная жрица гарднеровской традиции, утверждала, что в ковене Брикетвуда Джеральда Гарднера Рогатого Бога называли Цернунн или Кернунн. На одном из барельефов «Столпа корабельщиков», поставленном в Лютеции товариществом корабельщиков из общины паризиев, выбито божество с двумя рогами, надетыми на них гривнами и надписью (C)ernunnos — «Кернунн». Известно более полусотни изображений римской поры, так или иначе связываемых с Кернунном. Большая их часть обнаружены на северо-востоке Франции. Наиболее характерными чертами его иконографии были: буддийская поза со скрещёнными ногами, оленьи рога, змея и гривна (соответствовавшие мужскому и женскому началам).

Валиенте утверждала, что ковен также называл бога «Яникот» (Jan-e-co), и полагала, что слово это баскского происхождения, Гарднер использовал это имя в своем романе «Высшая магия».

Стюарт Фаррар, Верховный жрец александрийской традиции называл Рогатого Бога «Карнайна», что, по его мнению, было искажением слова Ц(К)ернуннос. Историк Рональд Хаттон выдвинул предположение, что оно произошло от арабского термина Зуль-Карнайн, что означает «Рогатый». Этот термин использовался в Коране для обозначения Кира Великого или, возможно, Александра Македонского, который считал себя сыном рогатого божества Амона-Зевса и носил рога как часть своих регалий. Маргарет Мюррей упомянула эту информацию в своей книге 1933 года «Бог ведьм».

В трудах Чарльза Карделла и Рэймонда Говарда Рогатый бог упоминался под именем «Ато». У Говарда была деревянная статуя головы Ато, которой, по его утверждению, было 2200 лет, но статуя была украдена в апреле 1967 года. Сын Говарда позже признался, что его отец сам вырезал статую.

В ковене Cochrane's Craft, который был основан Робертом Кокрейном, Рогатого Бога часто называли библейским именем Тубал-каин, который, согласно Библии был первым кузнецом. В этой неоязыческой традиции Рогатый бог также упоминается как Бран — валлийская мифологическая фигура, Вейланд Кузнец — кузнец в германской мифологии, и Херн Охотник — рогатая фигура из английского фольклора.

В итальянской неоязыческой традиции Стрегерия, основанной Рейвеном Гримасси и основанной на работах Чарльза Годфри Лиланда, Рогатый Бог носит несколько имен, в том числе Дианус, Фавн, Церн и Актеон.

Рогатый Бог в психологии

Юнгианская аналитическая психология

Рогатый бог в учении Каумáра (направление Шиваизма). Возможно, относится к периоду Шугну (I-II века до н.э.) или более раннему времени

Шерри Салман рассматривает образ Рогатого Бога в юнгианских терминах, как архетипического защитника и посредника между внешним миром и объективной психикой.

«Рогатое божество представляет собой хранителя, целителя и того, кто меняет обличья, посредника объективной психе. Он является неуловимой, преобразующей субстанцией самой психе — врагом (дьяволом или антихристом), и спасителем, который, с одной стороны, защищает Таинства от разрушительных влияний, а, с другой, оберегает человеческую душу от контакта с тем, чего она не может вынести. Столкновение с ним сопряжено с конфронтацией объективной психе и наших собственных ограничений, то есть с одной из главных задач психотерапии».

(Salman, 1986: 7)

Салман утверждает, что этот образ активируется всякий раз, когда затрагивается психоидный уровень психе. Рогатое божество имеет одну постоянную функцию — защиту. В мужской психе эта фигура часто компенсирует неадекватные отношения с отцом и сначала предстает в образе могущественного и опасного мужчины, часто демонического, иногда в виде хтонической фигуры заросшего волосами лесного человека, наделенного добротой и умом. Рогатый бог — шаманическое существо, меняющее внешний облик, — может принимать обличия животных, его теневой аспект иногда представлен в образе вервольфа. В том случае, если эта энергия вытеснена или отщеплена в жизни индивида, рогатый бог предстает как король Иного мира, как Гадес, похитивший Персефону через расщелину в земле, открытой для него самой Геей. В качестве такового он представляет силы, порождающие жизнь, сущностную фаллическую энергию творчества психе, он прорывает границы и увлекает Эго во тьму. В христианстве он правит преисподней в аду. С другой стороны, как Люцифер, он приносит свет и служит связующим звеном с бессознательным в позитивном смысле.

В своем негативном проявлении, пишет Салман, этот образ сопровождает нас в отыгрывании насилия, наркомании, в навязчивых паттернах перверсной сексуальности и в злоупотреблении психоактивными веществами. Будучи интегрированной, эта фигура дает мужчине эффективное маскулинное Эго, управляющее своей собственной деструктивностью; женщина же обретает эффективный анимус, связанный как с внешним миром, миром тела, так и с «иным» миром психе.

Рассматривая Рогатого Бога как символ, повторяющийся в женской литературе, Ричард Сагг предполагает, что Рогатый Бог представляет «естественный Эрос», мужественного любовника, подчиняющего себе социально-конформистскую природу женской тени, таким образом охватывая взаимоотношения тени и анимуса. Одним из таких примеров является Хитклифф из «Грозового перевала» Эмили Бронте. Далее Сагг отмечает, что женские персонажи, которые вступают во взаимодействие с этим персонажем, обычно подвергаются социальному остракизму.

Гуманистическая психология

Следуя методу Роберта Блая, изложенному им в работе о Мифопоэтическом мужском движении, Джон Роуэн предлагает использовать образ Рогатого Бога как «Дикого человека» в качестве фантастического образа или субличности, которая может помочь мужчине в избавлении от «узких общественных представлений о мужественности», которые строятся на уважении к женщинам.

Исторические свидетельства

В попытках установить исторические корни поклонения Рогатому Богу, выдвигались различные теории.

Маргарет Мюррей

Колдун — рисунок Анри Брейя и фото оригинала

Вслед за суфражисткой Матильдой Джослин Гейдж, Маргарет Мюррей в своей книге 1921 года «Культ ведьм в Западной Европе» озвучила теорию, согласно которой ведьмы раннего нового времени наследовали традициям языческого ведьмовского культа, и христианская церковь объявила Бога Ведьм (Рогатого Бога) Дьяволом. Не опираясь на конкретные изображения этого божества, Мюррей указывает, что головные уборы, распространенные в описаниях дьявола, полученных инквизицией, «могут пролить свет на одно из возможных происхождений культа».

В 1931 году Мюррей опубликовала продолжение книги «Бог ведьм», в котором попыталась собрать какие-то доказательства в поддержку своей теории о культе ведьм. В 1 главе Мюррей утверждает, что различные изображения людей с рогами в Европе и Индии встречаются, начиная со времен палеолита (французская наскальная живопись, рисунок «Колдун»). Те же мотивы видны и на индийской печати Пашупати. Мюррей заимствует эту модель культа рогатого бога у Джеймса Фрейзера и Жюля Мишле.

Колдун — одно из названий загадочного наскального рисунка, найденного в пещере Труа-Фрер, Арьеж, Франция, известной как «Святилище», выполненной около 13 000 лет до нашей эры. Значение фигуры неизвестно, но обычно ее интерпретируют как какого-то великого духа или повелителя животных. В своих набросках наскального искусства Анри Брей нарисовал рогатый гуманоидный торс, и публикация этого рисунка в 1920-х годах повлияла на многие последующие исследования. Не стала исключением и Мюррей. Анри Брейль утверждал, что рисунок изображал шамана или мага. Маргарет Мюррей, увидев опубликованный рисунок, назвала изображение Брейля «первым изображением божества на Земле». Такая интерпретация царила в этой области на протяжении большей части XX-го века. Тем не менее, эскиз Брейля подвергся критике.

Печать Пашупати

Некоторые современные ученые ставят под сомнение достоверность рисунка Брейля, утверждая, что на современных фотографиях не видны знаменитые оленьи рога. Рональд Хаттон предположил, что Брейль подтасовал доказательства в поддержку своей теории наскальной живописи, связанной с охотничьей магией, ссылаясь на то, что «фигура, нарисованная Брейлем, отличается от той, что на самом деле нарисована на стене пещеры». С точки зрения Хаттона, опора на первоначальный набросок Брейля привела к тому, что многие более поздние ученые ошибочно утверждали, что «Колдун» был свидетельством того, что концепция Рогатого Бога восходит ко временам палеолита.

Питер Учко пришел к выводу, что неточности в рисунке были вызваны тем, что Брейль работал при тусклом газовом освещении, в неудобных условиях, и что он ошибочно принял трещины на поверхности скалы за рукотворные следы. Тем не менее, Учко не принимал во внимание тот факт, что в наскальной живописи часто используются случайности на поверхности материала (неровности, отверстия, трещины) как часть изображения, во многих случаях рисуются только линии, необходимые для завершения фигуры. Кроме того, «Колдун» состоит как из рисунков углем, так и из гравировки внутри самого камня; детали часто трудно рассмотреть на фотографиях из-за их размера и качества источника света. Известный историк и археолог Жан Клотт утверждает, что набросок Брейля точен, говоря: «Я видел это сам, возможно, 20 раз за эти годы».

Мюррей также использовал неточный рисунок наскальной живописи эпохи мезолита в Эль-Когуле на северо-востоке Испании в качестве доказательства групповой религиозной церемонии культа, хотя центральная мужская фигура не рогатая. Иллюстрация, которую она использовала скорее всего, представляет собой последовательность наложенных друг на друга, но не связанных между собой иллюстраций, а не изображение одной сцены.

«Историчность культа Рогатого Бога подвергается критике, но несмотря на это, некоторые высказанные ею идеи имели сторонников. Другие историки, такие как Байлофф и Бономо, были готовы развивать полезные аспекты работы Мюррей, не принимая во внимание их несостоятельных элементов, а независимые и тщательные исследования современных ученых придали некоторым тезисам Мюррей новую силу».

— Дж. Б. Рассел «Колдовство в Средневековье» (1972), издательство Корнеллского университета.

Литературные влияния

Представители направления романтизма XVIII-го века заимствовали классический образ греческого бога Пана, который идеально подходил к их картинам пасторальной Англии. Наряду с растущим незнанием широкой публикой греческой мифологии, это привело к тому, что фигура Пана стала отождествляться с Рогатым Богом и приобрела такие такие нехарактерные для Пана черты, как доброжелательность, и популярность этого персонажа в свою очередь привела к всеобщему признанию рогатого бога ведьм Мюррей.

Изображение Козла Шабаша — Бафомета, XIX-го века, созданное Элифасом Леви, которое послужило прототипом для концепции Рогатого Бога Мюррей

В 1985 году историк Георг Лак в книге «Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах» выдвинул теорию о том, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, вытекающая из слияния Цернунноса — рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном и Фавном. Такая комбинация богов создала новое божество, вокруг которого остальные язычники, те, кто отказывался обращаться в христианство, сплотились, и это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о Дьяволе, а его поклонники были объявлены Церковью ведьмами.

Оккультные влияния

Изображение Бафомета Элифаса Леви является примером превращения образа дьявола в доброжелательное божество плодородия, вероятно, именно он и стал прототипом Рогатого Бога Мюррей. Центральный тезис Мюррей о том, что изображения дьявола на самом деле были изображениями божества и что христианство демонизировало этих богов, и вменило в вину их поклонникам, что те были последователями Сатаны, впервые возникает в работах Леви, которые стали модны в оккультных кругах Франции и Англии XIX-го века. Джульетта Вуд в работе «Кельтское Таро и тайные традиции: Исследование в области создания современных легенд» пишет, что Леви создал свой образ Бафомета, опубликованный в его работе «Учение и ритуал высшей магии» (1855), на основе символики разных традиций, включая аркан Дьявол XVI-го и XVII-го веков из Марсельского таро.

Леви назвал свое изображение «Козлом Мендеса», возможно, следуя рассказу Геродота о том, что бог Мендеса (греческое название Джедета, Египет) изображался с козлиной головой и ногами. Геродот рассказывает, что мендесцы с большим почтением относились ко всем козлам мужского пола, а женщина публично совокуплялась с козлом.

Э. А. Уоллис Бадж пишет,

«В некоторых местах дельты Нила, например, в Гермополисе, Ликополисе и Мендесе, поклонялись богу Пану и козлу; Страбон, цитируя (xvii. 1, 19) Пиндара, говорит, что в этих местах козлы вступали в половую связь с женщинами, а Геродот (ii. 46) приводит рассказ о празднествах. Мендисийцы, согласно этому последнему автору, почитали всех козлов, и больше самцов, чем самок, и особенно одного козла, по смерти которого во всем Мендесском округе соблюдается общественный траур; они называют и Пана, и козла Мендесом, и оба они почитались как боги зачатия и плодородия. Диодор (i. 88) сравнивает культ козла Мендеса с культом Приапа и соотносит этого бога с панами и сатирами. Козел, о котором упоминают все эти авторы, — это знаменитый Мендейский Баран, или Баран Мендеса, культ которого, согласно Манефону, был установлен Какау, царем индийской династии».

Исторически сложилось так, что божеством, которому поклонялись в египетском Мендесе, было божество барана Банебджедет (буквально Ба владыки джеда и титулованный «Владыка Мендеса»), который считался душой Осириса. Леви объединил изображения карты Дьявола Марсельского Таро и переделал барана Банебджеда в козла, которого он далее представлял как «совокупляющегося в Анепе и осеменителя в округе Мендес».

Рогатый Бог в Таро Тота

В Таро Тота с образом Рогатого Бога связаны два Аркана. Во-первых, это, конечно, Дьявол, как и в других традиционных колодах Таро. А кроме того, рога мы видим у заглавного персонажа Аркана Дурак (Ату 0). Оба эти аркана связаны с производительной, витальной силой, не обремененной рассудком. Если Дурак еще не обрел способности к рефлексии, то Дьявол ее сознательно отринул. Алистер Кроули указывает на связь этих арканов: «Очевидно, что Дурак также является ипостасью Пана; но в полном своем развитии эта идея представлена в Ату XV, буква которого — полугласная Айин, родственная букве Алеф».

Дурак

Аркан 0 («Дурак»).

Нулевой Аркан Дурак в своем высшем проявлении — это символ первоимпульса. Эта карта соответствует букве Алеф, что означает Вол, к чему и отсылают рога на голове центрального персонажа. Кроули связывает этот аркан с «Зеленым человеком», о котором говорилось выше, как весенним богом плодородия, пробуждения жизни «Зеленый человек — олицетворение той таинственной силы, которая порождает признаки весны».

Несмотря на то, что Дурак содержит в себе неразделенные еще противоположности в их единстве, а потому, строго говоря, является андрогином, горящее на месте Фаллоса Солнце дает четкое указание именно на его солнечно-фаллическую природу, как и у любого Рогатого Бога. Описывая связанные с этим Арканом образы, Кроули отмечает, что «Всякая истинная церемониальная религия должна быть солнечной и фаллической».

Кроули проводит сопоставление Дурака и с такими рогатыми божествами, как Дионис Загрей и Бафомет.

Описывая аркан Дурак (Ату 0), Кроули пишет в «Книге Тота»:

«...Он увенчан рогами Диониса Загрея, между которыми поднимается фаллический конус белого света — символ влияния, нисходящего на него от Венца. Дурак помещен на фоне воздуха, зарождающегося из пространства, а поза его — это поза неожиданного прорыва и проявления в этом мире.

Он облачен в зеленое, в согласии с традицией Весны; однако цвет его башмаков — фаллическое золото Солнца.

В правой руке он держит жезл, увенчанный белой пирамидой, — символ Всеотца. В левой руке у него — пламенеющая сосновая шишка, имеющая тот же смысл, но более конкретно означающая рост растений, а с левого плеча его свисает гроздь пурпурного винограда. Виноград символизирует плодородие, сладость и корень экстаза. Сам же экстаз представлен в образе виноградной лозы, которая развивается в спираль, окрашенную во все цвета радуги... Соединяя в себе все многочисленные формы и многоцветные образы этого божества, в центре его фигуры, в средоточии микрокосма, сияет солнце. Вся картина в целом — символ Творческого Света» [2].

Дьявол

Аркан XV («Дьявол»).

Эта карта соответствует букве Айин, означающей «Око», и зодиакальному знаку Козерога. Кроули пишет, что в эпоху христианского Средневековья она понималась совершенно превратно. Элифас Леви изучил эту карту очень глубоко и выполнил новый рисунок Дьявола, отождествив его с Бафометом, а изображенного на карте козла — с Паном.

Данная карта обозначает творческую энергию в наиболее материальной форме: в зодиаке Козерог приходится на точку зенита. Это самый возвышенный из всех знаков; это горный козел, в порыве вожделения парящий над вершинами земли... В этом знаке экзальтирует Марс, в наилучших своих проявлениях представляющий огненную, материальную энергию творения.

Карта эта изображает Пана Пангенетора, Всепорождающего.

На заднем плане мы видим совершенно фаллический символ, не оставляющий сомнений в том, в каком ключе необходимо толковать эту карту. «...Перед ним стоит гималайский козел с оком в центре лба, олицетворяющий бога Пана на высочайших и самых сокровенных горах Земли. Его творческая сила скрыта за символом Жезла Верховного Адепта, увенчанного крылатым шаром и змеями близнецами Хора и Осириса». Кроули поясняет, что хотя эта карта и не единственная описывает аспекты мужской творящей энергии Вселенной, «данная карта представляет мужскую энергию в наиболее мужественной ее форме».

Влияние на гардерианскую викку

Теория Маргарет Мюррей об исторических корнях культа Рогатого Бога легла в основу обоснования викканами историческом происхождении своей религии. Нет никаких исторических свидетельств того, что эта религия возникла ранее середины XX-го века. Современная наука опровергла теорию Маргарет Мюррей, однако различным рогатым богам и богиням-матерям действительно поклонялись на Британских островах вплоть до периода раннего средневековья.

Основатель викки Джеральд Гарднер, восприняв тезис Маргарет Мюррей, утверждал, что викка является современным последователем древней общеевропейской языческой религии. Гарднер утверждает, что он реконструировал элементы религии по фрагментам, включив туда элементы из масонства, оккультизма и теософии, которые объединялись в Герметическом ордене Золотой Зари, где Гарднер встретил Алистера Кроули, чье учение легло в основу викканских магических практик.

Романо-кельтские влияния

Георг Лак, повторяет часть теории Мюррей, утверждая, что Рогатый Бог, возможно, появился в поздней античности, в результате слияния Цернунноса, рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном, которые, по его мнению, создали новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники, те, кто отказался перейти в христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о Дьяволе, а его поклонники были объявлены Церковью ведьмами.

Фентези и научная фантастика

В книге 1908 года «Ветер в ивах» Кеннета Грэхема, в главе «Дудочник у врат Рассвета», Рэтти и Крот встречают мистическое рогатое существо, могущественное, устрашающее и доброе. Работа Грэхема была важной частью культурной среды, в которой греческий бог Пан лишился своей культурной идентичности и уступил место неназванному рогатому божеству, что легло в основу тезиса Мюррей об историческом происхождении.

Мотивы Рогатого Бога появляются и в фантастической литературе, которая опирается на работы Мюррей и ее последователей.

Святилище Хирсина, Морровинд

В романе «Конец детства» (1953) Артура К. Кларка у всех людей есть коллективное предчувствие, также описываемое как воспоминание о будущем, о рогатых пришельцах, которые прибывают, чтобы возвестить о новой фазе человеческой эволюции. Коллективный подсознательный образ рогатых пришельцев — это то, что объясняет представление человечества о дьяволе или сатане. Эта тема также исследуется в рассказе «Доктор Кто: Деймоны» (1971), где местные суеверия, сосредоточенные вокруг достопримечательности, известной как Горб Дьявола, оказываются основанными на реальности, поскольку пришельцы с планеты Деймоса влияют на прогресс человека на протяжении многих лет. Горб на самом деле скрывает космический корабль. Единственный появившийся деймон — это классическая интерпретация рогатого существа, похожего на сатира, с копытами.

В получившем признание критиков популярном телесериале 1950-х годов по сценарию Найджела Найла «Куотермасс и колодец» изображения сверхъестественных рогатых существ со ссылкой на доисторическую пещерную живопись и шаманские рогатые головные уборы раскрываются как «родовая память» о насекомоподобных существах с Марса, обладающих экстрасенсорными способностями (рога-антенны), которые в кульминации фильма являются как огненный рогатый бог. Считается, что теории Мюррей оказали также влияние на «Кровь на когте сатаны» (1971), где возглавляемый женщинами культ убийц поклоняется рогатому божеству по имени Бегемот.

Марион Циммер Брэдли прямо признает влияние теорий Мюррей на свое творчество. Она использует фигуру «рогатого бога» в своей феминистской фантастической интерпретации артурианского мифа «Туманы Авалона» (1984), где изображает ритуальный инцест между королем Артуром, представляющим собой рогатого бога и его сестрой Морганой, исполняющей роль «весенней девы».

Кроме того, в популярной видеоигре «Морровинд», ее дополнении «Кровавая Луна», есть сюжетный враг, известный как Хирсин, даэдрический принц — Отец зверолюдей и Бог охоты, который появляется в виде рогатого человека с лицом оленьего черепа. Он приговорил своих «гончих» (оборотней) ходить по земле смертных во время Кровавой Луны, пока герой не победит его или Кровавая Луна не падет. В бою он также появляется в образе рогатого волка или медведя.

Примечания

1. Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995. С. 275.
2. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 103.