Ласточка: различия между версиями
Жанна Л. (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
(не показано 6 промежуточных версий 3 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{Символизм}}[[File:Lastochka.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Ласточка, «Абердинский бестиарий», XII в. Британская библиотека, Лондон'''</center>]] | {{Символизм}}[[File:Lastochka.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Ласточка, «Абердинский бестиарий», XII в. Британская библиотека, Лондон'''</center>]] | ||
'''Ласточка''' (лат. ''Hirundo'') — мелкая перелётная птица семейства ласточковых, для которых характерно добывать пищу в воздухе, на лету. У них стройное обтекаемое тельце, длинные и узкие крылья, короткий и широко раскрывающийся рот, что придаёт им ловкость в охоте. Во многих культурных традициях ласточка является символом весны, деторождения и воскрешения. | '''Ласточка''' (лат. ''Hirundo'') — мелкая перелётная птица семейства ласточковых, для которых характерно добывать пищу в воздухе, на лету. У них стройное обтекаемое тельце, длинные и узкие крылья, короткий и широко раскрывающийся рот, что придаёт им ловкость в охоте. Во многих культурных традициях ласточка является [[Символы магические|символом]] весны, деторождения и воскрешения. | ||
==Образ ласточки в Древнем Египте== | ==Образ ласточки в Древнем Египте== | ||
Строка 11: | Строка 11: | ||
:''«Ласточка считается посвящённой богам домашнего очага и Афродите, потому что она одна из них»''. | :''«Ласточка считается посвящённой богам домашнего очага и Афродите, потому что она одна из них»''. | ||
Предполагается, что это связано с их привычкой вить гнёзда под крышами домов. | Предполагается, что это связано с их привычкой вить гнёзда под крышами домов. | ||
Древнегреческий философ [[Пифагор]] любил изъясняться со своими учениками афоризмами. Один из них гласит: | |||
: ''«Не позволяй ласточкам селиться в своём доме»''. | |||
Позднее [[Ямвлих]] даёт данному изречению краткое пояснение смысла: ''«Это предупреждение искателю истины, чтобы он не позволял проникать в свой ум блуждающим мыслям или же входить в свою жизнь людям, не способным к духовному изменению. Он должен окружать себя рационально мыслящими людьми и сознательными работниками»'' [[Ласточка#Примечания|[1]]]. Очевидно этот пример связан с некой суетливостью и проворностью ласточек. | |||
==Образ ласточки в христианстве== | ==Образ ласточки в христианстве== | ||
Христиане олицетворяют ласточку с [[Иисус Христос|Иисусом Христом]] и идеей воскрешения. По большей части это связано с тем, что ласточкам свойственно возвращаться весной в те же самые гнёзда, что они свили перед зимней [[Смерть|«смертью»]]. Прибытие данных птиц предвещает пробуждение природы, начало тёплого и светлого времени года, когда всё вокруг цветёт и зарождаются новые плоды. Сам факт улёта ласточки в холодное, суровое время и возвращение обратно с погожими днями олицетворяет Господа, отдаляющегося от тёмной, грешной души, но непременно согревающего и оберегающего человека при его становлении на праведный путь. В связи с этим ласточка символизирует одну из христианских добродетелей — ''надежду''. | Христиане олицетворяют ласточку с [[Иисус Христос|Иисусом Христом]] и идеей воскрешения. По большей части это связано с тем, что ласточкам свойственно возвращаться весной в те же самые гнёзда, что они свили перед зимней [[Смерть|«смертью»]]. Прибытие данных птиц предвещает пробуждение природы, начало тёплого и светлого времени года, когда всё вокруг цветёт и зарождаются новые плоды. Сам факт улёта ласточки в холодное, суровое время и возвращение обратно с погожими днями олицетворяет Господа, отдаляющегося от тёмной, грешной души, но непременно согревающего и оберегающего человека при его становлении на праведный путь. В связи с этим ласточка [[Символы магические|символизирует]] одну из христианских добродетелей — ''надежду''. | ||
Образ ласточки как идеи воскрешения прослеживается в одной древней армянской легенде: | Образ ласточки как идеи воскрешения прослеживается в одной древней армянской легенде: | ||
: ''«вечером Страстной Пятницы все ласточки Иудеи и Галилеи собрались вокруг могилы Иисуса, и на заре Пасхи, когда Он воскрес, все попарно разлетелись по всем странам мира, чтобы нести туда неслыханную весть: «Surrexit Dominus vere, alleluia!» (Воистину воскрес Господь, аллилуиа!)»'' [[Ласточка#Примечания|[ | : ''«вечером Страстной Пятницы все ласточки Иудеи и Галилеи собрались вокруг могилы Иисуса, и на заре Пасхи, когда Он воскрес, все попарно разлетелись по всем странам мира, чтобы нести туда неслыханную весть: «Surrexit Dominus vere, alleluia!» (Воистину воскрес Господь, аллилуиа!)»'' [[Ласточка#Примечания|[2]]]. | ||
Древнегреческих христианский теолог ''Ориген'' в своей работе ''«Против Цельса»'' (лат. Contra Celsum) упоминает ласточку как возможного посредника [[Дьявол|Дьявола]]: | |||
:'' «Одни из [[демоны|демонов]] пользуются теми или иными зверями для того, чтобы вводить в заблуждение людей по воле того демона, который в наших Писаниях именуется «князем века сего». Другие же демоны при посредстве иного вида животных предвещают будущее. И обрати внимание, до каких размеров простирается нечистота демонов: некоторые из них пользуются даже услугами ласточки, чтобы обнаружить этим путем будущее! Поразмысли же теперь сам с собой, что лучше принять – то ли мнение, что Бог, Вседержитель, и Его Сын возбуждают птиц и прочих животных к пророческим движениям или же то мнение, по которому все эти действия приписываются демонам, – этим злым и, как их называет Священное Писание, «нечистым духам», которые, несмотря на присутствие людей, однако ж возбуждают не людей, а тех или иных животных (Contra Celsum, IV. XCII)»''. | |||
==Образ ласточки в древней медицине== | ==Образ ласточки в древней медицине== | ||
Учёные древности связывали свойства ласточки непосредственно со зрением: | Учёные древности связывали свойства ласточки непосредственно со зрением: | ||
:'' «Плиний рекомендует использовать кровь ласточки для приготовления [[Глаза|глазных]] капель для человеческого применения, и в своём трактате по медицине Цельс равно полагает, что [[кровь]] ласточки лечит заболевания зрения. Павел Эгинета, Маркелл и Аэций придерживаются того же самого мнения: весь греческий и римский медицинский корпус думает аналогично. И в последующие времена думали согласно с лекарями Рима и Афин; и в XVI-м столетии ещё повторялось, что пепел с обожжённой ласточки был совершенным снадобьем против помутнения глаз»'' [[Ласточка#Примечания|[ | :'' «Плиний рекомендует использовать кровь ласточки для приготовления [[Глаза|глазных]] капель для человеческого применения, и в своём трактате по медицине Цельс равно полагает, что [[кровь]] ласточки лечит заболевания зрения. Павел Эгинета, Маркелл и Аэций придерживаются того же самого мнения: весь греческий и римский медицинский корпус думает аналогично. И в последующие времена думали согласно с лекарями Рима и Афин; и в XVI-м столетии ещё повторялось, что пепел с обожжённой ласточки был совершенным снадобьем против помутнения глаз»'' [[Ласточка#Примечания|[3]]]. | ||
==Ласточка в западной эзотерической традиции== | ==Ласточка в западной эзотерической традиции== | ||
[[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в трактате магических соответствий, [[Книга 777|«Книге 777»]], соотносит ласточку с 12-ым путём [[Каббала|каббалистического]] Древа Жизни, проходящим между [[Сефирот|сефирами]] [[Кетер]] и [[Бина]], которому соответствует старший аркан [[Фокусник (Ату I)|Маг I]], планета [[Меркурий (в астрологии)|Меркурий]] и буква [[Иврит|иврита]] [[Бет]]. | [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]] в трактате [[Магия|магических]] соответствий, [[Книга 777|«Книге 777»]], соотносит ласточку с 12-ым путём [[Каббала|каббалистического]] Древа Жизни, проходящим между [[Сефирот|сефирами]] [[Кетер]] и [[Бина]], которому соответствует старший аркан [[Фокусник (Ату I) Таро Тота|Маг I]], планета [[Меркурий (в астрологии)|Меркурий]] и буква [[Иврит|иврита]] [[Бет]]. Как поясняет Кроули: ''«Ласточка — по причине своей быстроты»''[[Ласточка#Примечания|[4]]]. | ||
==Примечания== | ==Примечания== | ||
:1. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. стр. 64. | :1. Мэнли Холл, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Эксмо. Москва, МИДГАРД, Санкт-Петербург 2007, стр. 252. | ||
: | :2. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. стр. 64. | ||
:3. Там же, стр. 64, 65. | |||
:4. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 223. | |||
[[Категория: Символизм животных, птиц и рыб]] |
Текущая версия от 21:09, 5 ноября 2024
Ласточка (лат. Hirundo) — мелкая перелётная птица семейства ласточковых, для которых характерно добывать пищу в воздухе, на лету. У них стройное обтекаемое тельце, длинные и узкие крылья, короткий и широко раскрывающийся рот, что придаёт им ловкость в охоте. Во многих культурных традициях ласточка является символом весны, деторождения и воскрешения.
Образ ласточки в Древнем Египте
Древние египтяне видели в ласточке образ человеческой души, принимавшей сей облик на пути трансформации. Данная птица нередко изображалась на саркофагах и покровах мумий, олицетворяя идею лёгкого, беспрепятственного отделения души от тела и последующее возрождение. Ласточка — священная птица богини Исиды. Согласно одному из мифов, она, спеша на поиски убитого Осириса, обернулась ласточкой. С прилётом этих птиц также связывали разлив Нила, благодаря которому почва становилась плодородной, после чего начинались многодневные торжественные празднества.
Образ ласточки в период античности
По древнегреческим преданиям в ласточку превращается одна из дочерей афинского царя Пандиона — Филомела. Пребывая в гостях у своей сестры Прокны, жены Терея, она была подвержена насилию с его стороны. Опасаясь разоблачения, Терей вырвал ей язык. Но Филомела донесла правду сестре при помощи вышивки нитями. Дабы наказать тирана, разгневанная Прокна убила своего сына от Терея, Итиса, и накормила его плотью мужа. По окончанию трагических событий Зевс превратил Терея в удода, Прокну в соловья, а Филомелу в ласточку, которая не способна исполнять звонкие трели, ведь лишена голоса, языка.
Ласточка — священная птица Афродиты. Как утверждает в своей работе «О природе животных» древнеримский писатель и философ Клавдий Элиан (II - III в.в.):
- «Ласточка считается посвящённой богам домашнего очага и Афродите, потому что она одна из них».
Предполагается, что это связано с их привычкой вить гнёзда под крышами домов.
Древнегреческий философ Пифагор любил изъясняться со своими учениками афоризмами. Один из них гласит:
- «Не позволяй ласточкам селиться в своём доме».
Позднее Ямвлих даёт данному изречению краткое пояснение смысла: «Это предупреждение искателю истины, чтобы он не позволял проникать в свой ум блуждающим мыслям или же входить в свою жизнь людям, не способным к духовному изменению. Он должен окружать себя рационально мыслящими людьми и сознательными работниками» [1]. Очевидно этот пример связан с некой суетливостью и проворностью ласточек.
Образ ласточки в христианстве
Христиане олицетворяют ласточку с Иисусом Христом и идеей воскрешения. По большей части это связано с тем, что ласточкам свойственно возвращаться весной в те же самые гнёзда, что они свили перед зимней «смертью». Прибытие данных птиц предвещает пробуждение природы, начало тёплого и светлого времени года, когда всё вокруг цветёт и зарождаются новые плоды. Сам факт улёта ласточки в холодное, суровое время и возвращение обратно с погожими днями олицетворяет Господа, отдаляющегося от тёмной, грешной души, но непременно согревающего и оберегающего человека при его становлении на праведный путь. В связи с этим ласточка символизирует одну из христианских добродетелей — надежду.
Образ ласточки как идеи воскрешения прослеживается в одной древней армянской легенде:
- «вечером Страстной Пятницы все ласточки Иудеи и Галилеи собрались вокруг могилы Иисуса, и на заре Пасхи, когда Он воскрес, все попарно разлетелись по всем странам мира, чтобы нести туда неслыханную весть: «Surrexit Dominus vere, alleluia!» (Воистину воскрес Господь, аллилуиа!)» [2].
Древнегреческих христианский теолог Ориген в своей работе «Против Цельса» (лат. Contra Celsum) упоминает ласточку как возможного посредника Дьявола:
- «Одни из демонов пользуются теми или иными зверями для того, чтобы вводить в заблуждение людей по воле того демона, который в наших Писаниях именуется «князем века сего». Другие же демоны при посредстве иного вида животных предвещают будущее. И обрати внимание, до каких размеров простирается нечистота демонов: некоторые из них пользуются даже услугами ласточки, чтобы обнаружить этим путем будущее! Поразмысли же теперь сам с собой, что лучше принять – то ли мнение, что Бог, Вседержитель, и Его Сын возбуждают птиц и прочих животных к пророческим движениям или же то мнение, по которому все эти действия приписываются демонам, – этим злым и, как их называет Священное Писание, «нечистым духам», которые, несмотря на присутствие людей, однако ж возбуждают не людей, а тех или иных животных (Contra Celsum, IV. XCII)».
Образ ласточки в древней медицине
Учёные древности связывали свойства ласточки непосредственно со зрением:
- «Плиний рекомендует использовать кровь ласточки для приготовления глазных капель для человеческого применения, и в своём трактате по медицине Цельс равно полагает, что кровь ласточки лечит заболевания зрения. Павел Эгинета, Маркелл и Аэций придерживаются того же самого мнения: весь греческий и римский медицинский корпус думает аналогично. И в последующие времена думали согласно с лекарями Рима и Афин; и в XVI-м столетии ещё повторялось, что пепел с обожжённой ласточки был совершенным снадобьем против помутнения глаз» [3].
Ласточка в западной эзотерической традиции
Алистер Кроули в трактате магических соответствий, «Книге 777», соотносит ласточку с 12-ым путём каббалистического Древа Жизни, проходящим между сефирами Кетер и Бина, которому соответствует старший аркан Маг I, планета Меркурий и буква иврита Бет. Как поясняет Кроули: «Ласточка — по причине своей быстроты»[4].
Примечания
- 1. Мэнли Холл, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Эксмо. Москва, МИДГАРД, Санкт-Петербург 2007, стр. 252.
- 2. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. стр. 64.
- 3. Там же, стр. 64, 65.
- 4. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 223.