Пентаграмма

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный Корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Златоцвет • Имбирь • Иссоп • Кизил • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Крапива • Лавр • Ладан • Лён • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Терпентин • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шафран • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Асбест • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Лабиринт • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Пентаграмма со стихийными соответствиями

Пентаграмма (от др.-греч. πεντάγραμμον — «пять линий») — фигура с пятью вершинами, образованная двумя восходящими пересекающимися лучами, которые отходят от каждой стороны пентагона, таким образом, получается звезда, правильный пятиугольник, на каждой стороне которого построены равнобедренные треугольники, равные по высоте.

Пентаграмма является одним из важнейших магических символов. Само это слово происходит от греческих слов «pente», что означает пять, и «gramma» — буква. Согласно западной эзотерической традиции Герметического ордена Золотой Зари в начале своего обучения Маг должен был постичь тайну пентаграммы и овладеть ее ритуалом. «Те, кто расценивает этот ритуал, как простой способ призвать или изгнать духа, не достойны обладать им. Должным образом понятый, это ритуал есть Лекарство Металлов и Камень Мудрых», — писал Алистер Кроули в своей работе «Дворец Мира».

В традиции Телемы пентаграмма имеет особое значение как символ Божественной природы человека («Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», Книга Закона I:3) и как символ Богини звездного неба — Нуит («Пятиконечная звезда с кругом в середине, и круг красный», Книга Закона I:60). Его внутреннюю суть — Ключ к постижению Божественного и Человеческого миров.

В системе Золотой Зари — символ Духа и четырех стихий, подчиненных буквам Пентаграмматона; символ микрокосма-человека.

История пентаграммы

Пентаграмма Древнего Шумера

Первые известные изображения пентаграммы происходят из Шумера и древнего Египта, стран, где, по преданию, зародилась магия. Нарисованные на глине пятиконечные звезды, найденные в развалинах древнего города Урука, по мнению ученых, датируются примерно 3500 г. до н. э.. Нарисованная на глиняных табличках пентаграмма изображала траекторию планеты Венера.

«Пентаграмма Венеры» — траектория, которую проходит планета Венера при наблюдении с Земли.

Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей «Новой Энциклопедии Франк-масонства» Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму «звездой псоглавого Анубиса».

Уже в древности пентаграмма трактовалась двояко. Пентаграмма была широко известна как «добрый» оберегающий знак защиты от всякого зла, но для посвященных это был и могущественный знак власти над земным миром. Например, в Вавилоне пентаграмма обычно встречается на царских печатях, и, по мнению современных ученых (E. Douglas Van Buren [Elizabeth], Symbols of the gods in Mesopotamian art. 1945; Beatrice Laura Goff, Symbols of Prehistoric Mesopotamia. 1963), оно олицетворяла собой «власть правителя, распространявшуюся на все четыре стороны света».

Символ пентаграммы встречается в религиозных и магических традициях многих народов. Для евреев, она ассоциировалось с их священным Пятикнижием, полученным Моисеем от Бога, древние греки называли пентаграмму «Пентальфа». Это слово означает пять букв Альфа, которые в своем переплетении образовывали пятиконечную звезду. Пентальфу греки изображали ее на своих щитах. Древним христианам пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа (от тернового венка на лбу, от гвоздей в руках и ногах), который он получил, страдая за человечество, также она символизировала Троицу и Двойную природу Христа (Божественную и человеческую) в совокупности. Кроме того, с ней отождествляли евангельскую «Звезду Волхвов», которая помогла восточным мудрецам найти младенца Иисуса.

Очевидно, первыми о пентаграмме, как о символе всего земного мира стали говорить пифагорейцы. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (Огня, Воды, Воздуха, Земли и Эфира) и избрали пентаграмму тайным символом принадлежности к своему обществу. При этом самый верхний угол символизировал воду, левый верхний — землю, правый нижний — идею, или дух по другой версии — ίερόν (храм), верхний правый угол — огонь, нижний левый угол — воздух. Также пентаграмма символизировала 5 лет молчания, которые должен был выдержать каждый ученик. О том, что пентаграмма является символом интеллектуального всемогущества и власти, учили и гностики, рисовавшие ее на своих талисманах, как символ всемогущества.

Пентаграмма, называемая «печатью царя Соломона» была известна арабским магам. По версии известного исследователя каббалы Гершома Шолема, маги средневековой Европы узнали о «печати царя Соломона» именно из арабских манускриптов. Шолем пишет: «В арабской магии "печать Соломона" использовалась широко, но первоначально она, заключенная в круге, встречалась относительно редко. Даже тогда, гексаграмма и пентаграмма были взаимозаменяемы, и это название ["печать царя Соломона"] относилось к обеим фигурам» (Gershom Scholem, [A collection of articles on the Kabbalah]. [S.l. : s.n., 1920-1955?].).

Важно отметить, что средневековые маги хорошо осознавали двоякую роль пентаграммы. Например, в «Гоэтии» прямо содержится предписание во время магической работы носить пентаграмму (называемую там «пентагоналом») на груди: «это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу».

Пентаграмма из «Оккультной философии» Корнелия Агриппы

В эпоху Возрождения появилась еще одна интерпретация Пентаграммы. Если вписать в нее человеческую фигуру, связать с четырьмя элементами (Огнем, Водой, Воздухом, Землей) и пятым — Духом, который управляет ими всеми, то получится изображение Микрокосма — знака Духовной Работы на материальном плане. Впервые об этом написал в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа во второй книге своей «Оккультной Философии». Изображение такой пентаграммы и соответствующего ей Божественного Пентаграмматона Йод-Хе-Шин-Вав-Хе (где буквам Шин есть символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента), обнародовал астролог Тихо Браге в своем труде «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году.

Пентаграмма используется и в традициях розенкрейцеров и масонов. Изображения человеческой фигурой в виде пентаграммы, как символа микрокосма, встречается в книге «История микро- и макрокосма» (1617 год) известного розенкрейцера века Роберта Фладда. Изображения пентаграммы присутствуют на ранних масонских документах XVII — XVIII века.

Дорин Валиенте (1922—1999) — английская верховная жрица, одна из самых влиятельных современных ведьм викканской традиции, писатель и поэт в книге «Азбука Ведовства прошлого и настоящего» (изд. 1973г.) рассказывает о проявления пентаграммы в Авалоне, «где умирающий Король Артур нашёл свой последний приют в конце эпической истории своей жизни» [2].

С этим древним местом, расположенным среди зелёных холмов Сомерсета, связано множеств легенд. Дорин Валиенте пишет:

«Слово «Авалон» означае «Место яблок». Сомерсет до сих пор является местом, где «растут яблоки для сидра»; и настоящий сидр из Сомерсета готовится в Сомерсет по старинной рецептуре — это по-настоящем очень мощный напиток. Вероятно, в прошлом он (сидр) был связан с оргиастическими ритуалам в честь языческих богов. Яблони с древних времён росли в Британии. Согласно «Древней Европе» Стюарта Пигготта, яблони в Британи выращивали начиная с 3000 г. д н.э. Дерево или растение, из которого можно сделать пьянящий и потом магический напиток, всегда считалось священным и магическим само по себе» [3].

Есть еще одна причина, по которой яблоко считается священным фруктом.

«В нём присутствует магический символ пентаграммы, или пятиконечной звезды, естественным образом в него отпечатанной. Если разрезать яблоко поперёк, будет видно, что его сердцевина представляет пятиконечную звезду» [4].

В подтверждение того, что пентаграмма является символом перерождения Дорин Валиенте приводит описание современных ритуалов ведьм Авалона, где Жрица стоит, соединив ноги вместе и скрестив руки на груди, представляя череп и перекрещенные кости, символ Богини Смерти и Потустороннего. Затем она раскрывает руки и стоит, разведя руки и ноги, представляя собой пентаграмму, символ Богини Жизни и Перерождения. Поэтому «Страна Яблок» считалась «местом смерти и воскрешения». Это подтверждается надписью, которая, как считается, находится на могиле Короля Артура:

«Hicjacet Arthurnis, rex quondam, rexque futures»,

что звучит в переводе:

«Здесь лежит Артур, король прошлого и грядущего» [5].

Форму пятиконечной звезды имеет демон Декарабия.

Пентаграмма Соломона

Пентаграмма Соломона

В «Гоэтии» указано:

Это Пентаграмма Соломона, изображение которой следует сделать из Солнца или Луны (Золота или Серебра), и носить на своей груди; а на обратной стороне должна быть Печать Духа. Это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу.

(Цвета. — Контуры Круга и Пентаграммы нарисованы черным. Имена и Символы в пределах Пентаграммы также — черного цвета. «Tetragrammaton» [пишется] красными буквами. Центр Пентаграммы, где написано «Soluzen», [должен быть] зеленым. Внешние углы Пентаграммы, где написано «Abdia ... .. Ballaton, Halliza, » и т.д., — синего цвета.)

Согласно «Гоэтии», имя «Тетраграмматон» следовало выгравировать между вершинами пентаграммы, а магические имена вписать в её углы.

Перевернутая пентаграмма

Бафомет Леви с пентаграммой на лбу

В XIX веке Элифас Леви в своем известном труде «Учение и ритуал высшей магии» пишет:

Мы приступаем к объяснению и посвящению Святой и Таинственной Пентаграммы. Так что, пусть все безразличные и суеверные закроют книгу; они не увидят ничего, кроме тьмы, или же будут возмущены. Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению ее лучей, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет Сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец — это знак Спасителя.

Вряд ли данный пассаж Леви требует буквального понимания. Доказательством тому служит объяснение рисунка с изображением Мендеса, которое присутствует на соседних страницах: «Козёл Шабаша. Бафомет Мендеса. Пантеистическое и магическое изображение Абсолюта. Расположенный между рогами факел обозначает уравновешенный ум триады. Составная голова козла не проста и несет в себе некоторые черты собаки, быка и осла, олицетворяя полную ответственность материи за все и искупление телом своих плотских грехов. Руки — обозначают святость труда».

«Символ Бафомета» Лавея

Изображение пентаграммы в виде Козла Мендеса, описанного в «Учение и ритуал высшей магии», впервые было опубликовано последователем Леви по имени Станислас де Гуайта в его книге «Ключ к черной магии» («La Clef de la Magie Noire», 1897). Гуайта изобразил Козла Шабаша, окруженного Пентаграмматоном לויתב, «Левиафан».

Создав Церковь Сатаны в 1966 году, Антон Лавей встал перед необходимостью изобрести броский символ, который бы привлек внимание широкой публики к этому коммерческому проекту. Назвав перевернутую пентаграмму с вписанной в нее мордой козла, «Символом Бафомета», он заставил поверить множество христиан и сатанистов в «древность» и «исконность» этого символа, восходящего едва ли не к временам рыцарей-тамплиеров.

Хотя распространено мнение, что перевернутые христианские символы — суть символы «сатанизма», наделенные некоей зловредной силой, ранние христиане не придерживались такого мнения. Как сказано в средневековом христианском сказании «Страсти апостолов Петра и Павла» (IX — XI вв.): «Упросил Петр, чтобы распяли его вверх ногами, ибо считал, что не достоин он быть распятым так же, как Господь и учитель его Иисус Христос, Сын Божий, распят бы».

«Преображение Господне», Андрей Рублёв, 1405

В первые века христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Преображения Христа. Перевернутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина, сделавшего христианство государственной религией и, позднее, причисленным за это Церковью к лику святых. В 1405 году иконописец Андрей Рублёв изобразил Христа на фоне перевёрнутой пентаграммы на иконе «Преображение Господне».

Пентаграмма Константина

Согласно трудам средневековых каббалистов, перевернутая пентаграмма — это «Зеир Анпин», Микропрозоп или «Малый Лик» Господа, который образуют на Древе Жизни шесть нижних Сфирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нецах-Ход-Йесод, отделенных Пропастью от трех Высших Сефирот. Однако «Зеир Анпином» это также одно из названий Тифарет, Божественного Сына, через соединение с которым наш мир (нижняя Сфира — Малкут) мог спастись. Отождествляя Христа с Тиферет, христианские каббалисты вполне логично могли отождествить с ним и всю перевернутую пентаграмму в целом.

Окно кафедрального собора в Амьене

Пентаграмма в Телеме

Символ пентаграммы имеет большое значение и в традиции Телемы. Пентаграмма дважды упоминается в самой важной книге Телемы — «Книге Закона»: как символ божественной природы человека: «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» (I:3) и как символ Богини звездного неба — Нуит: «Пятиконечная Звезда с Кругом в Середине, и круг сей Красен» (I:60).

В одном из своих стихотворений, озаглавленном «Пентаграмма», Алистер Кроули так описывает этот символ во взаимосвязи с пятью элементами:

На Заре Мирозданья, устав пресмыкаться в пыли,

Человек подчинил себе зверя и стал Властелином Земли.

Из священного древа он выдолбил лодку, и в ней

Обогнул покоренную землю, и стал Властелином Морей.

Ныне пар ему служит и молния вместо коня,

Обуздал он небесные силы и стал Властелином Огня.

Се, последний из демонов пал, и с незыблемых тронов

Властелина Воздушных путей громогласные славят эоны.

Поднимись, Человек! Ты наследуешь царство по праву!

И Властителем Духа предстань пред богами на вечную славу.

Алистер Кроули трактовал перевернутую пентаграмму, как лучи Солнца, падающие на землю или дух, одухотворяющий материю. Также он использовал ее как символ универсального андрогина — Бафомета, примиряющего противоречия и олицетворяющего наступление нового Эона.

Во времена Леви, писал Кроули в «Книге Тота», «археологические исследования еще не продвинулись очень далеко и природу Бафомета понимали недостаточно. Но, по крайней мере, Леви удалось опознать в козле, изображенном на карте, бога Пана».

Древнегреческий историк Геродот, отождествляя Мендеса с Паном, пишет:

Мендесийцы причисляют к сонму восьми Богов также Пана и утверждают, что эти восемь Богов древнее Двенадцати. (...) Называется же козел и Пан по-египетски одинаково — Мендес. В бытность мою в этом округе, произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной, и об этом стало известно всем[1].

Вполне очевидно, что в последних словах речь идет о выполнении Великого Ритуала Иерогамии: брака Бога в обличии Зверя и земной женщины. Греческая мифология полна такими примерами, и, при этом, они никогда не несут в себе «черного» «сатанинского» смысла. Напротив, как правило, целью ритуалов подобного рода было рождение Магического Ребенка, Коронованного и Побеждающего Героя. В христианстве аналогом этого мифа является непорочное зачатие Девы Марии от божественного голубя.

В своей работах Алистер Кроули использовал, как традиционную (Liber VI. Liber O vel Manus et Sagittae, «Звездный Рубин», так и перевернутую пентаграмму (Liber V vel Reguli). При этом, нет никаких оснований предполагать, что описанные в ней ритуалы делятся на «черные» и «белые», несут какой-то «зловредный смысл».

Как заявляет Кроули в Liber Reguli:

«мы настаиваем на том, что все действия должны быть равны; что факт существования подтверждает право на существование; что зло — всего лишь слово, обозначающее некую случайную враждебность между двумя в равной степени оправданными силами (иначе вселенная была бы столь же необъяснима и невозможна, как действие без противодействия); что оргии Диониса и Пана не менее святы, чем Мессы во славу Иисуса».

Пентаграмма как символ совершенного человека

Пентаграмма, пятиконечная звезда, — символ совершенного человека, стоящего на двух ногах с разведенными руками. Можно сказать, что человек — живая пентаграмма. Это верно как в физическом, так и в духовном плане — человек обладает пятью добродетелями и проявляет их: любовь, мудрость, истина, справедливость и доброта. Это добродетели Христа, которые можно представить пентаграммой.

Эти пять добродетелей, необходимые для развития человека, непосредственно связаны с человеческим организмом: доброта связана с ногами, справедливость — с руками, любовь — со ртом, мудрость — с ушами, глаза — с истиной. Истина принадлежит духу, любовь — душе, мудрость — интеллекту, доброта — сердцу, справедливость — воде.

Существует также соответствие между человеческим организмом и пятью элементами (земля, вода, воздух, огонь и эфир): воля соответствует земле, сердце — воде, интеллект — воздуху, душа — огню, дух — эфиру. Таким образом, своей волей, интеллектом, сердцем, душой, духом человек связан с пятью элементами, работающими в космосе, и он может сознательно работать в гармонии с ними. Именно в этом смысл другого символа — двойной пентаграммы, в которой малая вписана в большую: человек (микрокосм) живет и действует внутри вселенной (макрокосма).

См. также:

• Малый ритуал Пентаграммы
• Большой ритуал Пентаграммы
• Пентаграммы Духа
• Пентаграммы стихий
• Пентаграмматон

Источники

1. История Пентаграммы Fr. Marsyas https://www.thelema.ru/library/istoriya-pentagrammy-frater-marsiy

2. Брат Марсий, Сестра IC Основы магии Телемы / М.: Издательство Ганга, 2015.

3. Рошаль В.М. - Энциклопедия символов 2005.

Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023.

4. А.Кроули Алистер. Дворец мира. перевод Soror N.

5. 28. Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. C.

Примечания

1. Геродот, «История», II.46. Пер. Г.А. Стратановского.

2. Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. C. 21.

3. Там же. С. 22.

4. Там же. С. 23.

5. Там же. С. 23.