Даат

Каббала

Термины и понятия

Адам Кадмон • Айк Бекар • Албат • Арик Анпин • Атбаш • Бездна • Божественные имена • Буквенная каббала • Гематрия • Гилгул • Голем • Двекут • Душа в каббале • Завесы негативного бытия • Зеир Анпин • Иббур • Йихудим • Каббалистический крест • Каббала • Кавод • Кешет • Лестница Иакова • Малка • Меркаба • Миры каббалистические • Нахар • Нефеш • Нешама • Нотарикон • Отсчёт Омера • Парокет • Парцуфим • Пентаграмматон • Пятьдесят Врат Бины • Руах • Руах ха-Кадош • Срединный столп • Темура • Тетраграмматон • Техиру • Тиккун • Хайот ха-Кадош • Цимцум • Шехина

Практики

Медитация каббалистическая • Вибрирование Божественных имен

Древо Жизни

Сефирот • Кетер • Хокма • Бина • Даат • Хесед • Гебура • Тиферет • Нецах • Ход • Йесод • Малкут

Иврит

Алеф • Бет • Гимел • Далет • Хе • Вав • Зайин • Хет • Тет • Йод • Каф • Ламед • Мем • Нун • Самех • Айин • Пе • Цадди • Коф • Реш • Шин • Тав

Божественные имена

AL • Элохим • Адонаи • Тетраграмматон • Пентаграмматон • Шаддай Эль Хаи • Шем ха-Мефораш • Эмет

Архангелы

Метатрон • Разиэль • Цафкиэль • Цадкиэль • Камаэль • Рафаэль• Ханиэль • Михаэль • Габриэль • Сандальфон • Уриэль

Ангелы

Хайот ха-Кадош • Офаним • Аралим • Хашмалим • Серафим • Малахим • Элохим • Бене Элохим • Керубим • Ашим• Галгалим

Клипот

Таумиэль • Гагиэль • Сатариэль • Гогшекла • Голахаб • Тагирирон • Ораб Зерек • Самаэль • Гамалиэль • Лилит

Демоны

Самаэль (персонаж) • Лилит (персонаж) • Мастема • Нефилим • Бегемот • Левиафан • Зиз • Диббук • Нехуштан • Раав • Цари Едомские

Персоналии

Авраам Абулафия • рабби Акива • граф Аппоньи • Хаим Виталь • Зеев бен Шимон Галеви • Авраам Геррера • Пэт Залевски • Авраам ибн Эзра • Моше Идель• Исаак Слепой • Томас Карлссон • Моше Кордоверо • Алистер Кроули • Лазар Ленен • Исаак Лурия • Моше Хаим Луццатто • Пико делла Мирандола • Моше де Леон • Гарет Найт • Натан из Газы • Папюс • Гийом Постель • Израэль Регарди • Иоганн Рейхлин • Кнорр Розенрот • Макс Теон • Артур Уэйт • Самуэль Якоб Фальк • Дион Форчун • Яков Франк • Фредерик Хокли • Марк Хэйвен • Саббатай Цви • Шимон бар Йохай • Гершом Шолем • Элеазар из Вормса • Элифас Леви

Книги по каббале

Гранатовый сад Регарди • Сефер Бахир • Сефер Зогар • Сефер Йецира • Сефер Разиэль • Сефер Сефирот • Таблица Мазерса

История каббалы

Английская каббала Нового Эона

Даат на Древе Жизни

Даат (др.-евр. דעת, DOTh, букв. «Знание [1]», «Постижение», «Осознание») — одиннадцатая, «ложная» сефира Древа Жизни, соответствующая числу 11. Ее называют также «мнимой» или «незримой» сефирой. Она занимает особое место на Древе Жизни. Как правило, она не входит в число десяти сефирот, но крайне важна, если вы желаете научиться работать со своим интеллектом и синхронизировать работу обоих полушарий своего мозга — интеллектуально-рационального и эмоционально-интуитивного.

В буквальном смысле в каббале Даат представляет собой «постижение Бога», однако такое выражение представляет собой оксюморон, так как Бог непознаваем. Поэтому название этой сефиры также можно интерпретировать как «уверенность». Это убежденность, отсутствие каких либо сомнений. Уверенность отличается от знания, которое основывается на фактах и логике. Можно верить в Бога и даже быть уверенным в его существовании, но объективных и бесспорных фактов, доказывающих его присутствие, которые можно проверить опытным путем, не существует. Даат можно символически сопоставить со способностью транслировать выводы разума в мир эмоций, то есть способность соединять разум и эмоции.

В ранних каббалистических схемах Даат понималась как осознанное проявление непостижимой Кетер. Примерно с конца XIII века в каббале говорится о Даат как о точке, соединяющей мужское и женское начала Божества, — Хокму и Бину. Но уже с XVI столетия в каббалистической схеме Исаака Лурии Даат появляется как самостоятельная сефира, исполняющая роль отсутствующей непроявленной Кетер (таким образом, Древо Жизни у Лурии по прежнему состоит из 10 сефирот).

Магические образы

Даат тесно связана с двумя образами: библейским Древом Познания добра и зла, а также с Бездной, разделяющей Древо Жизни. Считается, что Древо Познания росло именно на месте Даат, и об этом Древе Бог сказал:

…не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь [2].

В материалах Герметического ордена Золотой Зари так символически описывается последующее грехопадение:

Великая Богиня, которая на степени 3°=8° [3] поддерживала Столпы сефирот, восседая в позе Знака Теоретика (т. е. в позе Атланта, поддерживающего мир на своих плечах), соблазнилась плодами Древа Познания и пала в область клипот. Столпы остались без опоры, и весь строй сефирот разрушился. Вместе с ним пал и Адам — Микропрозоп. Тогда поднялся Великий дракон [4] о семи головах и десяти рогах <…>, обвил кольцами своего тела сефиру Малкут, отрезал ее от остальных сефирот и соединил с Царством Оболочек. А семь нижних сефирот отделились от трех верхних в области Даат, у ног Айма Элохим. И на головах дракона — имена и венцы восьми царей Едомских, а на рогах его — имена одиннадцати Старейшин Едомских. И поскольку Великий Змей Зла дотянулся до Даат, то в этой области появилась новая сефира, из за чего преисподних, извращенных сефирот оказалось не десять, а одиннадцать — по числу старейшин Едомских [5]. <…> из пасти дракона в Даат изверглись Воды Преисподние. И дракон этот — Левиафан <…>.…поставил Тетраграмматон Элохим буквы Имени и Пламенный Меч, дабы верхняя часть Древа Жизни не увлеклась в падение Адама [6].

Число

Так как у этой сефиры нет порядкового номера на Древе Жизни, природу ее числа определяет не ее положение, а то, что это «дополнительная», одиннадцатая сефира. Отношение к этому числу в магии определяется двумя обстоятельствами: оно является символом нарушения Божественного Закона, и оно же представляет собой формулу восстановления связи с Богом на новом, более высоком уровне. Алистер Кроули трактовал число одиннадцать (символ грехопадения) как соединение макро- (6) и микрокосма (5). Это число олицетворяло исполнение Великой Работы, то есть выход за рамки природных ограничений (десяти сефирот, символизирующих естественную Вселенную) ради соединения с Божественным.

Титулы

Титулы Даат указывают на ее отличие от других сефирот и подчеркивают то необычное место, которое она занимает на Древе Жизни, — «Незримая сефира» и «Мистическая сефира». Титул «Брачный чертог» указывает на сексуальный символизм, присущий Даат. Это место соединения Хокмы и Бины. Еще один титул Даат — «Верхние покои» — как пишет Джон Боннер, «характеризует Даат как точку наивысшего достижения до перехода через Бездну» [7]. «Верхние покои» можно соотнести с камерой смертника, но можно и с комнатой размышлений в масонской традиции, в которой кандидат перед посвящением подводит итог своей жизни в профанном мире и готовится к обряду посвящения, открывающему путь к Богу.

Божественные имена

Не имея собственного Божественного имени, но являясь результатом соединения Хокмы и Бины, Даат соотносится с Божественными именами, которые упоминаются в библейском рассказе о Грехопадении, — это «IHVH» יהוה (принадлежащее Милосердию и правому Столпу) и «IHVH Элохим» יהוה אלהים (принадлежащее Суровости и левому Столпу), которые являются Божественными именами Хокмы и Бины.

По мнению крупнейшего комментатора еврейской Библии и Талмуда Раши (1040 — 1105), псевдосефира Даат – это Руах ха-Кодеш(«Дух Святости»), который упоминается в библейском Псалме 50:12–13.

Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго Руах ха-Кадош не отними от меня.

Такого же мнения придерживается современный каббалист Дэвид Рэнкин.

Архангел

Согласно библейской легенде, после грехопадения Бог

…изгнал Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к Дереву Жизни [8].

В материалах Герметического ордена Золотой Зари это трактуется следующим образом:

…поставил Тетраграмматон Элохим буквы Имени и Пламенный Меч, дабы верхняя часть Древа Жизни не увлеклась в падение Адама [9].

Четыре буквы имени Тетраграмматона соотносят с архангелами четырех сторон света, которые упоминаются в Малом ритуале изгоняющей пентаграммы: архангел стихии Воздуха Рафаэль («Врачевание (Лекарство) Божье») — на востоке, архангел стихии Огня Михаэль («Образ Божий») — на юге, архангел стихии Воды Габриэль («Человек-Бог») — на западе и архангел стихии Земли Уриэль («Свет Божий») — на севере.

Ангел

По мнению некоторых авторов, Даат имеет тот же ангельский чин, что и сефира Гебура, — Серафим («Сияющие змеи»). Гарет Найт так пишет об этих ангелах:

Взору ясновидящего они предстают как серебристо-серые змеи с мелькающими золотыми языками, и от них исходит особая сила, описать которую можно лишь как «раскаленное добела знание» [10].

Слово «змеи» в названии чина ангелов — это очевидная отсылка к змею из Райского сада, подтолкнувшего Адама и Еву к грехопадению.

Мировая чакра

По поводу астрологического соответствия сефиры Даат существует несколько версий. Алистер Кроули соотносил сефиру Даат с планетой Уран:

Уран ставится в соответствие Даат ввиду своего взрывного характера. Бездна по природе своей родственна астероидам [11].

В астрологии эта планета ассоциируется с внезапными переменами, олицетворяет творческие способности, внутренний голос, любознательность, бунтарство. Можно сказать, что одиннадцатая сефира Даат «ломает» традиционное Древо Жизни; точно также восьмая планета Уран, открытая в XVIII веке, «ломает» и расширяет концепции классической астрологии, основанной на семи древних планетах.

Согласно другой версии, Даат следует соотнести с самой далекой планетой солнечной системы — Плутоном, который олицетворяет подземный мир, трансформацию, сексуальность. В планетарной гексаграмме с Даат соотносится Сатурн (верхний угол) [12]. По мнению некоторых современных каббалистов, земная чакра Даат связана с самой яркой звездой ночного неба — Сириусом.

Духовный опыт

Духовный опыт Даат — это самоотречение, путь аскета, готового отказаться не только от профанной жизни, но и от всех своих мистических и магических достижений, идеалов и иллюзий для того, чтобы соединиться с Богом. Адепт, переходящий Бездну или пустыню, соединяется с Богом, а для этого он должен отказаться от своего личного «я» и от того, что представляется полезным для его «я».

Добродетель\порок

К добродетелям Даат относятся невозмутимость, уравновешенность, хладнокровие, справедливость и уверенность в правильности выбранного пути. Один из главных пороков и опасностей, связанных с Даат, состоит в том, что маг, при достижении этой сефиры, пытается сохранить какие то части своего прежнего «я». При этом Даат принимается за Кетер, и соискатель не отождествляет себя с Богом, а отождествляет Бога с собой, наделяя его человеческим несовершенством.

Магическое орудие

Даат не имеет соответствий среди магических орудий. Однако, по мнению Алистера Кроули, с этой сефирой можно соотнести цепь, которая «символизирует суровость ограничений, которые необходимо наложить на блуждающие мысли» [13]. Цепь или пояс относится к орудиям Венеры, очевидно, что соединить Высший и низший миры можно лишь силой любви.

Но иногда ей приписываются орудия пути Гимел (лук и стрелы), соединяющего Тиферет с Кетер и проходящего насквозь через Даат. Лук и стрелы — это не магические, а символические орудия. Они не используются в ритуальной магии, но указывают на путь стрелы, или путь мистика, по которому движется сознание, когда человеческая воля устремляется вверх, непосредственно к Богу.

Символы

Символы Даат обусловлены ее ролью посредника, соединяющего Божественный и человеческий миры. Это — призма, преломляющая свет и разделяющая его на цветовые составляющие; это — врата, двери, туннель или коридор, за которым лежит новый, неведомый мир.

Степень посвящения

В системе степеней посвящения Даат соответствует степень Дитя Бездны — переходная ступень от степени Свободного Адепта (Хесед , 7°= 4°) к степени Мастера Храма (Бина, 8°= 3°). Пройдя через Бездну и смерть как утрату субъективного «эго», Адепт возрождается как «Дитя Бездны» в лоне Матери/Бины, оплодотворенной Отцом/Хокмой.

Боги различных традиций

У Даат нет однозначного соответствия с каким то определенным богом. Поэтому ее приходится ассоциировать с ипостасями богов и богинь из разных традиций. В телемитском пантеоне Даат соответствует египетский бог Хор в ипостаси Хор-па-Крата (Гарпократа) — «Хора-ребенка». В божественном пантеоне Древнего Египта с Даат можно сопоставить темного брата-близнеца солнечного бога Осириса — Сета. С Даат можно соотнести и римского двуликого бога Януса, чье имя в переводе с латыни означает «проход» или «дверь». Янус-Даат — это та дверь, которая соединяет Божественный и тварный миры. Два лика Януса смотрят одновременно вверх и вниз, как бы сравнивая и приводя в равновесие эти два мира, ибо то, что наверху, подобно тому, что внизу.

Цвета в четырех мирах

Как пишет Джон Боннер,

…цвет Даат в мире Ацилут — сиреневый. В мире Брия он преображается в серебристо-серый. В мире Йецира, как обычно, два предыдущих цвета смешиваются и дают в данном случае фиолетовый. Наконец, в мире Асия серый цвет Брии темнеет, но покрывается золотыми искрами — отражением света Тиферет [14].

Фиолетовый цвет можно трактовать как цвет святости и единения с Богом. Этот цвет также является цветом соединения противоположностей.

Даат как Врата к Древу смерти

Некоторые современные каббалисты (например, Кеннет Грант) рассматривали Даат как «Врата Бездны» и утверждали, что через нее можно попасть в «параллельную вселенную» — на обратную сторону Древа Жизни, так называемое Древо смерти, которое состоит из несбалансированных эманаций Божественной энергии, качества которых изменены на противоположные, то есть из клипот:

Каббалисты дали этим Вратам Бездны название «Даат», а в оккультной традиции они описываются как точка, в которой восьмиглавый дракон недр исчез по ту сторону Древа в своей безуспешной попытке нанести удар в самое сердце Божества (т. е. в Кетер). Слово «Даат» [Daath] вызывает немедленную ассоциацию с другими вратами, отворяющимися в пустоту угасания личного бытия, — короче говоря, со смертью [англ. Death]. Эти два слова, Daath и Death, действительно связаны мистическим сродством, и то обстоятельство, что они относятся к разным языкам, не меняет дела: основные составляющие обоих этих слов, D, A и Th, каббалистически эквивалентны числу 474 (буква «А» здесь принимается за Айин, 70) [15].

По мнению Гранта, Даат имеет две ипостаси: в одной своей ипостаси она — дитя Хокмы и Бины, в другой — восьмая голова дракона, вознесшаяся в тот миг, когда Древо Жизни пошатнулось, и Макропрозоп (три высшие сефирот) отгородился от Микропрозопа (семи низших сефирот) пламенным мечом.

Библиография

• Мистическая Каббала. Дион Форчун М.: София, 2011.
• Магическая Каббала. пер. А. Блейз М.: Ганга, 2013.
• Практическое руководство по каббалистическому символизму. Гарет Найт М.: Ганга, 2015.
• Практическая магия каббалы. Магия каббалы в западной мистериальной традиции. Дэвид Рэнкин, Сорита д'Эстер. пер. А. Блейз М.: Энигма, 2017.

Примечания

1. «Ладаат» в переводе с иврита означает «знать», а также «сокрушить, проучить».

2. Быт. 2:17

3. Соответствует сефире Бина.

4. Библейский Змей.

5. Согласно Аллену Беннету, «после Грехопадения, когда кольца дракона отрезали от Древа сефиру Малкут, к Древу добавилась 11 я сефира — תעד, «Знание», дабы Десятерица сефирот сохранилась в неизменности». Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 528.

6. Алистер Кроули. Храм царя Соломона. Т.1 М.: Ганга. 2011. Стр. 163–164.

7. Джон Боннер. Каббала: магическое руководство для начинающих. // Магическая Каббала. М.: Ганга. 2013. Стр. 147.

8. Быт. 3:24

9. Алистер Кроули. Храм царя Соломона. Т.1 М.: Ганга. 2011. Стр 163–164.

10. Gareth Knight. A Practical Guide To Qabalistic Symbolism. Samuel Weiser, Inc. 2002.

11. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. Стр. 147.

12. Как поясняет Алистер Кроули, «Смысл этого смещения — в том, что сефиры Даат на Древе в действительности не существует: искатель истины должен проникнуть сквозь тьму Сатурна, дабы открыть за нею Высшую Триаду в той форме, которая определяется положением его собственного сознания в Солнечной системе». Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 555.

13. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. Стр. 244

14. Джон Боннер. Каббала: магическое руководство для начинающих. // Магическая Каббала. М.: Ганга. 2013. Стр. 152.

15. Grant, Kenneth. Nightside of Eden. Skoob Books Publishing: London, 1994.