Изумрудная Скрижаль: различия между версиями

'''«Изумрудная скрижаль»''' (лат. «Tabula Smaragdina») [[Гермес Трисмегист|Гермеса Трисмегиста]] — одна из древнейших герметических работ, созданная в эпоху эллинизма или раннего Средневековья. Это очень короткий текст, состоящий из дюжины аллегорических формул, включая знаменитое изречение «Что наверху, то и внизу» — тезис о сущностном тождестве макрокосма и [[Микрокосм|микрокосма]].

По одной из легенд, «Изумрудная скрижаль» была написана за много тысяч лет до н. э., а найдена она была Александром Македонским (356-323 гг. до н. э.) в гробнице под статуей Гермеса Трисмегиста в одной из египетских пирамид (чаще всего упоминается Великая пирамида Гизы). Другая версия относит обретение этого текста к более поздним временам: согласно ей, изумрудную плиту с текстом Гермеса нашел не Александр Великий, а Аполлоний Тианский во II веке н.э.

:9. Эта сущность есть сила всех сил, ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет во всякую твердую вещь.

В течение долгого времени были известны лишь латинские версии «Изумрудной Скрижали», старейшая из которых датируется XII веком. В начале XX века английский историк Эрик Холмьярд (1891 — 1959) и немецкий востоковед Юлиус Руска (1867 — 1949) открыли два древних арабских текста «Изумрудной Скрижали».  

<blockquote>''В 1926 году издательство Heidelberg Akten der Von Portheim-Stiftung опубликовало труд Юлиуса Руска «Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur». В книге среди прочего содержалось описание некоего манускрипта на арабском, обнаруженного Г. Бергштрессером. Манускрипт состоял из 97 подразделов, из которых 25 были посвящены истории Иосифа, 32 — различным вопросам, в частности календарю пророка Даниила, а еще 40 — трактату по [[Алхимия|алхимии]], где в качестве заключения приводилась на арабском «Изумрудная Скрижаль». Алхимический трактат был передан неким жрецом по имени Сагий Набульский (Sagius of Nabulus) и получен, по его словам, от самого Балина Мудрого (так назывался у арабов Аполлоний Тианский), который, в свою очередь, обнаружил его в некоем подземном хранилище. В арабском тексте, где речь идет об «Изумрудной Скрижали», сказано следующее:''</blockquote>

<blockquote>''Вот что поведал жрец Сагий из Набула о посещении тайного хранилища Балином Мудрым, в конце книги которого — слова премудрости: «Войдя в комнату, где находилась святыня, я приблизился к старцу на золотом троне, державшему в руке Изумрудную Скрижаль, где на изначальном сирийском языке было начертано:

<blockquote>''Юлиус Руска, впрочем, не единственный, кто узнал о существовании арабского текста «Изумрудной Скрижали». О некоем сокращенном ее варианте, также на арабском, упоминает и Э. Дж. Холмъярд (cf. 59). Холмъярд обнаружил его в 1923 году во «Второй Книге о Стихии Мироздания», написанной Джабиром (или Гебером, 722—815). До этого открытия был известен лишь средневековый латинский текст. Впоследствии Руска наткнулся на еще один арабский вариант «Скрижали» — в книге, озаглавленной «Тайна Творения» и приписываемой Аполлонию. Сам Джабир (Гебер), приводя текст «Изумрудной Скрижали», также ссылается на Аполлония. Краус же показал, что книга «Тайна Творения», по крайней мере в известном ее варианте, написана в эпоху правления халифа Аль-Мамуна (813—833) и содержит явные параллели с книгой, написанной примерно в тот же период Иовом Эдесским — ученым, переводы которого с сирийского на арабский снискали похвалу даже столь строгого критика, как Хунайн ибн Исхак. Следовательно, даже если автор «Тайны Творения» не сам Иов Эдесский, он пользовался, скорее всего, теми же более древними источниками, что и подлинный ее автор. В качестве одного из гипотетических источников этой книги Краус упоминает творение Немесия, епископа Эмесы (Хомса), который жил в Сирии во второй половине IV в. н. э. и писал на греческом, хотя в его единственной сохранившейся книге «О Природе человека» сам текст «Изумрудной Скрижали» отсутствует. В качестве итога напрашивается вывод, что самым древним из известных нам переводов «Изумрудной Скрижали» является арабский, осуществленный, вероятно, с сирийского, хотя не менее вероятно, что оригинал был на греческом.[[Исида#Изумрудная Скрижаль|[2]]]''</blockquote>  

Первый перевод «Изумрудной скрижали» с арабского на латинский язык был сделан в XII веке в Испании переводчиком и проповедником Уго из Санталлы, работавшим при дворе епископа Тарасоны; он связывал обретение «Скрижали» с именем Аполлония Тианского. Второй, сокращенный латинский перевод, опубликованный в 1140 году под названием «Тайная Тайных», принадлежит крещеному еврею Иоанну Севильскому. Еще один перевод в XII веке сделал  итальянский математик и астроном Платон Тивольский. Именно он лег в основу алхимической традиции истолкования этого герметического текста. Наконец, в 1220 году появляется новый перевод, сделанный Филиппом Триполи. Эта книга стала одной из самых известных средневековых рукописей.  

Около 1256 года «Изумрудную Скрижаль» и обстоятельства ее открытия упоминает [[Альберт Великий]] в своем трактате «De Rebus Metallicis et de Mineralibus». Между 1275 и 1280 гг. [[Бэкон, Роджер|Роджер Бэкон]] перевел и прокомментировал «Secretorum Secretum», в которую была включена «Изумрудная скрижаль». Самый известный комментарий на «Скрижаль» принадлежит европейскому алхимику XIV века, известному под именем Михаил Ортолан, или Ортолан(ус)/Гортуланус (лат. Ortholan(us), Hortulanus; предположительно, псевдоним восходит к латинскому hortulanus («садовник»). В течение долгого времени этот комментарий приписывался [[Арнольд из Виллановы|Арнольду из Виллановы]].  

В 1541 году «Изумрудная Скрижаль» была впервые напечатана в сборнике «De alchemia» немецкого печатника Иоганна Петрейуса (1497 — 1550) под редакцией некоего Хрисогона Полидора, чье имя, вероятно, являлось псевдонимом лютеранского теолога Андреаса Озиандера (1498 — 1552). В 1583 году во Франкфурте Кристоф Корвинус опубликовал трактат бельгийского философа и алхимика [[Дорн, Герхард|Герхарда Дорна]] ''De Luce naturae Physica'', в котором автор проводит параллели между «Изумрудной Скрижалью» и первой главой библейской Книги Бытия.  

[[Майер, Михаэль|Михаэль Майер]], врач и советник «императора-алхимика» Рудольфа II, в своей книге ''«Убегающая Аталанта»'' («Atalanta Fugiens», 1616) проиллюстрировал двумя эмблемами стих «Изумрудной Скрижали»: ''«Ветер ее в своем чреве носил; Кормилица ее есть Земля»''. В 1657 году немецкий пиетист и автор текстов о герметизме Вильгельм Кристоф Кригсманн (1633 — 1679) опубликовал свой трактат об «Изумрудной скрижали». В конце XVII века Исаак Ньютон перевел текст «Изумрудной Скрижали» на английский и написал комментарий к ней. На рубеже XVIII–XIX веков появляются первые рукописные переводы «Изумрудной Скрижали» на русский язык.

Одним из первых древнее происхождение «Изумрудной Скрижали» поставил под сомнение ученый-иезуит [[Кирхер, Афанасий|Афанасий Кирхер]] в своей работе ''«Эдип Египетский»'' («Oedipus Aegyptiacus», 1652—1654). Он отметил, что до эпохи Средних веков ни в одном из текстов не говорится об «Изумрудной Скрижали», и ее открытие Александром Македонским не упоминается ни в одном из древних свидетельств. По мнению Кирхера, «Изумрудная Скрижаль» была написана кем-то из средневековых алхимиков. В свою очередь, немецкий ученый Вильгельм Кристоф Кригсманн опубликовал в 1657 году комментарий, в котором пытался доказать с помощью лингвистических методов того времени, что «Изумрудная Скрижаль» имеет древнее происхождение и изначально была написана не на египетском, а на финикийском языке.

[[Файл:VITRIOL_small.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Tabula Smaragdina Гермеса Трисмегиста, окруженная надписью «Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem»'''</center>]]

С конца XVI века в алхимических трудах появляется символическая фигура, которая называется ''Tabula Smaragdina'' («Изумрудная Скрижаль») ''Гермеса''. Эта фигура окружена акростихом на латинском языке «Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem» («Посети недра земли: очищением обретешь тайный камень» ); семь первых букв этой фразы образуют слово [[V.I.T.R.I.O.L.]] (лат. букв. «купорос») — в алхимии оно используется как название «универсального растворителя», или алкагеста. В верхней части изображения [[Солнце (в магии)|Солнце]] и [[Луна (в магии)|Луна]] изливаются в чашу, стоящую над символом Меркурия-ртути. Вокруг чаши - остальных четыре планеты, что в совокупности дает классическую ассоциацию семи древних планет и семи металлов: Солнце/Золото, Луна/Серебро, [[Меркурий (в магии)|Меркурий]]/Ртуть, [[Юпитер (в магии)|Юпитер]]/Олово, [[Марс (в магии)|Марс]]/Железо, [[Венера (в магии)|Венера]]/Медь, [[Сатурн (в магии)|Сатурн]]/Свинец, которые также были окрашены в традиционные цвета (золотой, серебряный, серый, синий, красный, зеленый, черный) и соотносились с семью словам акростиха в ранних версиях символа. В самом центре фигуры находилось кольцо, под которым располагалась императорская держава. Внизу изображения находились сферы неба и земли - макрокосм и микрокосм. Три щита, прикрепленные к центральному кольцу, олицетворяли собой три алхимических принципа: Орел/Ртуть/Дух, Лев/Сера/Душа, Шестилучевая Звезда/Соль/Тело. Наконец, образ обрамляли две пророческие руки, выходящие из облаков.  

<blockquote>2. ''То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу. И все это только для того, чтобы свершить чудо одного-единственного.'' Единственное — бесконечный континуум восходящего и нисходящего. Коль скоро континуум бесконечен, любая его точка находится в его центре. Единственное символизирует самость.</blockquote>

<blockquote>3. ''Точно так же, как все сущие вещи возникли из мысли этого одного-единственного, так стали эти вещи вещами действительными и действенными лишь путем упрощения применительно случаю того же самого одного-единственного, Единого.'' Единое — Мировой разум, который созерцает и осознает все вещи в их сущности. Все вещи отражают его власть и могут быть созданы приспособлением творческого процесса Единого.</blockquote>

<blockquote>4-6. ''Солнце — его Отец, луна — Матерь его. Ветер вынашивает его во чреве своем. Земля вскармливает его. Единое и только оно — первопричина всяческого совершенства повсеместно, всегда.'' Отец/солнце — архетип света/огня и творческого процесса проникновения света в темноту. Мать/луна — архетип бесформенного/[[Вода|воды]], вбирающего в себя свет отца/солнца и отражающего его на землю. Ветер/чрево — воздух, являющийся посредником между огнем и водой. Питающая Земля/грудь является образом формы. Это элемент земли, созданной комбинацией других трех элементов. Единое — четыре элемента, объединенные с пятым элементом, Квинтэссенцией, сознательным пониманием Создателя, который является независимой жизнью.</blockquote>

<blockquote>7. ''Мощь его есть наимощнейшая мощь — и даже более того! — и явлена в безграничии своем на земле.'' Квинтэссенция облачена в физическую форму и является Божественным сознанием, воплощенным в человеческой сущности.</blockquote>

<blockquote>13-14. ''Вот почему Гермес Триждывеличайший — имя мое. Три сферы философии подвластны мне.'' Есть личное знание и опыт в процессе просвещения, которое должно быть выполнено физически, ментально и астрально, тройная корона выражает власть центра в пределах бесконечного континуума; он может быть где угодно и везде - это Солнце и Луна и все, что находится между ними. Таким образом, Изумрудная Скрижаль описывает процесс просвещения как силу в форме. [[Исида#Изумрудная Скрижаль|[3]]]</blockquote>

Цитаты из «Изумрудной Скрижали» содержатся в посвятительном ритуале Неофира [[Герметический орден Золотой Зари|Герметического ордена Золотой Зари]], а также в одном из посвятительных ритуалов [[Телема|телемитского]] [[Орден Восточных Тамплиеров|Ордена Восточных Тамплиеров]].