Кибела

Статуя Кибелы

Кибела (греч. Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis) — богиня-мать фригийского происхождения, мать богов и всего живого, хозяйка зверей, создательница и хранительница жизни, вошедшая сначала в греческий, а позднее и в римский пантеон. Предшествуют Кибеле сначала неолитическая богиня, а позже — Великая фригийская богиня. Богиня Земли (близкая по функциям греческой богине Рее, супруге Кроноса (Сатурна) и иногда отождествлявшаяся с ней), плодородия, изобилия и общечеловеческого счастья, но прежде всего она считалась богиней Любви, которая под разными именами почиталась всеми древними народами мира, как прародительница человеческого Рода, Небесная Мать. Другие ее имена — Фригийская Мать (Phrygia Mater), Цибела, Кибеба, Кубаба. Мифы о Кибеле связаны с историей юного Аттиса. Обыкновенно изображалась в короне, составленной из башен или имевшей вид крепостной стены, как олицетворявшая землю с городами.

Кибела часто изображается в сопровождении крупных диких кошек, подчиняющихся ей: обычно это львы, но иногда леопарды и пантеры. Также символами Кибелы фригийского периода были хищные птицы (особенно совы). Иногда животные выступают как символ божества, точно так же как бык или, чаще, бычья голова — обычный символ мужского бога (в рельефах антропоморфный облик придавался только богине, мужское божество всегда выступает в виде головы быка или барана. Особую роль в культе женской богини играла пчела, символизирующая чистоту и невинность[2]. Из деревьев Кибеле посвящена сосна.

В Пессинуте находился огромный храм Кибелы, упоминаемый древним географом Страбоном — первый храм Рима, посвященной Великой Матери Кибеле. В Пессинутском храме хранился и один из культовых символов Кибелы — некий черный камень (предположительно, метеорит). Через камень, в котором пребывает сущность Кибелы, ее связывают с греческим мифом об Агдистис (демон-гермафродите): из камня (камни из скалы — это "кости матери" и из них произошел род человеческий), на который Зевс уронил семя, домогаясь Кибелы, появляется гермафродит Агдитис (отсылка к партеногенности богини-всематери). Боги решают оскопить Агдистис, и существо становится женщиной и влюбляется в Аттиса. Из крови оскопленного Агдитиса появляется миндаль (или гранат), нимфа Нана прячет зерно миндаля у себя в лоне и беременеет Аттисом[2].

Мифологический образ Великой Матери богов Кибелы

С древнейших времен лев был неизменным спутником Великой Матери богов Кибелы, именно эти величественные властители царства зверей сопровождают богиню, именно доземледельческой эпохе принадлежит представление о женщине как "владычице зверей". В мифологиях и фольклоре многих народов Африки, Западной, Южной и Восточной Азии лев является символом высшей божественной силы, мощи, власти и величия, в то же время символизируя огонь и солнце. Лев выступает и как воплощение злого и жестокого духа, демонических сил хаоса — таковы львинообразные демоны Угаллу и Уридимму шумеро-аккадской мифологии. Мотив борьбы со львом отражен в эпосе о Гильгамеше и в мифах о Геракле. Впоследствии лев начинает олицетворять отшельничество и созерцание и становится эмблемой Христа. Учитывая тот факт, что лев представлял собой очень сложный комплекс разного рода светлых и мрачных мотивов, относясь настолько же к сфере небесной, настолько и к области чисто хтонической, возможно, что он символизировал двойственность самой Великой Матери, из божественного лона которой происходила жизнь и в которое она возвращалась.

Так же Кибела определена как горная богиня. Связь Великой Матери с горами столь же древняя, сколь и со львами. С давних пор создавали фригийцы скальные образы своей богини и воздавали ей поклонение в пещерах и гротах. По мнению Топорова В.Н., гора в мифологических традициях разных народов "выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового". Через гору проходит мировая ось, ее продолжение вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а продолжение вниз — место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Мировая гора — трехчленна. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) — злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) — человеческий род. Являясь зародышем мира, гора связывалась с некой изначальной первопотенцией, из которой возникла упорядоченная жизнь. Как олицетворение женского созидательного начала в природе и Кибела в значительной степени оставалась образом хаоса. Подобие вселенной, гора соединяла основные бинарные оппозиции: небо и землю, жизнь и смерть, добро и зло и т.д., являясь неким универсальным медиатором между вселенной и человеком. Двойственность самой природы, которая признавалась и частью устроенного богами, конечного во времени и пространстве космоса, и частью беспорядочного, бесконечного хаоса, отразилась и в образе фригийской Матери богов Кибелы. Как и гора, верх которой был связан с небесным миром, несущим жизнь и свет, а низ с подземным, мрачным царством смерти, так и богиня имела благостную сторону, помогая людям, но она же бывала вредоносной, жестокой, "ужас вселяя везде".

Кибела, как матерь — земля олицетворяла женское производящее начало в природе. Она — создательница и хранительница жизни, заботилась о плодородии почвы, скота и людей. Кибела особо почиталась женщинами, которые могли наравне с мужчинами занимать высшие должности в жреческой иерархии.

Богиня требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы Кибелы наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя Кибелы, уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной и страшной богини[1].

Еще одной из главной характеристики богини Кубабы, предшественницы фригийской Матери, было покровительство городу. Кибелу, госпожу Пессинунта, как городскую богиню характеризуют ее многочисленные рельефы, представляющие Великую Матерь богов с короной на голове в виде городской стены. Такой же головной убор отличает Кибелу и на монетах разных городов античного мира. Ассоциация богини с Идейскими Дактилями, Тельхинами и Кабирами позволяет предположить ее заботу о кузнечном ремесле[2].

Ритуальные мифы

Кибела и Аттис

Ритуальные мифы в религии Великой Матери богов Кибелы — это, главным образом, мифы, связанные с Аттисом. Аттис — древнее малоазийское божество растительности и плодородия. Из несчастного фригийского пастуха, полу-бога, полу-героя ко II — III вв. н.э. он превратился (может быть в результате религиозной политики римских императоров Антонинов, может быть в следствии изменившихся духовных нужд) в высшее солнечное божество, равное по могуществу самой Великой Матери богов, и играющее значительную роль во фригийских мистериях.

Самый ранний источник по мифологии Аттиса — "Историческая библиотека" Диодора Сицилийского. В книге III (главы 57, 58, 59) Диодор передает большой блок фригийских мифов. Как он пишет, в древние времена царем Фригии и Лидии стал Мейон, который от своей супруги Диндимы родил младенца женского пола. Не желая воспитывать ребенка, царь приказал выбросить девочку у горы Кибелы. Вскормленная пантерами и другими хищными животными, получившая имя от названия горы, Кибела, повзрослев, превзошла всех красотою, скромностью и умом. Полюбив местного юношу Аттиса, она зачала от него ребенка. В то время родители признали ее своей дочерью. Отец же, узнав о том, что она не девица, повелел убить Аттиса, лишив его тело погребения. Кибела в глубокой скорби покинула дворец. Обезумев от горя, стеная и крича, она одиноко скиталась по стране. Между тем жителей Фригии поразила чума, и земля не стала приносить плодов. Для избавления от бедствия, по повелению оракула, фригийцы установили почитание Кибелы как богини, воздвигнув ей роскошный храм в Пессинунте, воздавая пышные почести и принося жертвоприношения. Что касается Аттиса, то сделав подобие его тела, фригийцы, воспевая погребальные песнопения, подобающими почестями искупили гнев богов. "И эти обряды они продолжают отправлять и поныне", — заключает Диодор (III, 59, 7).

Миф об Аттисе в передаче Диодора интересен прежде всего хеттскими текстами (XIV — XIII вв. до н.э.) о Телепинусе, в которых после исчезновения бога плодородия описывается грандиозная катастрофа: "гаснет огонь в домах и на алтарях, не произрастает больше зерно, не рождаются люди и скот, и даже молодые бесплодны, вянут деревья, сохнут пастбища, весны сухие, люди и боги умирают от голода". Умиротворенный ритуалом Телепинус возвращает жизнь и плодородие всему живому на земле. И хотя не таков финал мифа об Аттисе у Диодора, кажется, именно ритуалы, во-первых, в честь Аттиса, связанные с его погребением, и, во-вторых, в честь Кибелы восстанавливают нормальную жизнь фригийцев. Стоит отметить странность — Диодор совершенно обходит молчанием тему самооскопления Аттиса, в то время как его и старших, и младших современников очень интересовали мотивы, цели совершения этого страшного ритуала.

По местному пессинунтское преданию, которое сообщает Павсаний (VII, 17, 5), Аттис родился от плода миндального дерева, выросшего из отрезанных у Агдистис мужских половых органов. Дочь реки Сангарий, положив себе на грудь созревший плод и став оттого беременной, родила мальчика, которого, так как он был выброшен, вырастила коза. "Когда мальчик начал подрастать, он стал сверхчеловеческой красоты, и Агдистис влюбилась в него. Когда же он вырос и стал юношей, родственники послали его в Пессинунт, чтобы он женился на царской дочери. Уже пелась брачная песня, как вдруг предстала Агдистис, и Аттис, приведенный в безумие, отсек себе половые органы, и так же изувечил себя и отец его невесты. Раскаяние охватило Агдистис в том, что она сделала с Аттисом, и у Зевса она вымолила разрешение, чтобы Аттис телом никогда не увядал и не подвергался разложению" (VII, 17, 5).

Наиболее сложные, ярко детализированные и зловещие рассказы о Великой Матери и Аттисе были созданы в качестве антиязыческой полемики в конце IV-го века христианским апологетом Арнобием, который представил их культы как отвратительную комбинацию кровавых ритуалов бани, инцеста и сексуальной оргии.

Рассказывая об Аттисе Арнобий пишет:

Его в особенности любила Мать богов за его выдающуюся красоту. Любил его также Агдестис и, когда он подрос, сопровождал его, ухаживая за ним, и, привязав его к себе наименее пристойным, насколько это было только возможно для него, потворством, водил его по лесам и наделял многочисленными дарами из дичи, о которых сначала мальчик Аттис хвастливо говорил, что это плоды его трудов и искусства, но впоследствии, под влиянием вина, он сознался, что его любит Агдестис и награждает лесными дарами; поэтому не дозволяется входить в его святилище тем, которые опорочили себя винопитием, выдавшим тайну. Пессинунтский царь Мидас, желая избавить юношу от столь позорной связи, назначает ему свою дочь в супружество и, чтобы кто-либо неблагоприятным предзнаменованием не нарушил бы радости брачного торжества, приказывает запереть город. Но Мать богов, зная судьбу юноши и то, что он среди людей будет пользоваться благополучием до тех пор, пока будет свободен от брачного союза, входит, чтобы не случилось какого-либо несчастья, в запертый город, приподняв стены его головой, которая вследствие этого стала окружаться башнями. Агдестис, пылая гневом по причине того, что от него оторван юноша и устранен для любви к жене, приводит всех пирующих в состояние исступления и бешенства, фригийцы в испуге поднимают крик: «Должно молиться богу»; Галл отрезает у себя [гениталии], дочь метрессы — груди; Аттис берет флейту, которую он употреблял для возбуждения безумия, и сам, пришедши в исступление, неистово мечется, падает на землю и под сосной оскопляет себя, говоря: «Вот тебе, Агдестис, то, из-за чего ты причинил столько ужасных бед». Вместе с истечением крови исчезает жизнь. Но Великая Мать богов собирает отрезанные части и засыпает их землей, предварительно покрыв и обернув их одеждой умершего. Из истекшей крови вырастает цветок, фиалка, и обвивает дерево: отсюда произошел и доселе существует обычай покрывать и увенчивать священные сосны. Девица, которая была невестой и которая, как пишет понтифик Валерий, называлась

Ия, покрывает грудь умершего мягкой шерстью, оплакивает его вместе с Агдестисом и умерщвляет себя; кровь погибшей превращается в пурпуровые фиалки. Мать богов погребает также Ию, откуда вырастает миндальное дерево, указывающее на горечь смерти. После того она относит ту сосну, под которой Аттис оскопил себя, в свой грот и, соединившись в плаче с Агдестисом, бьет себя и наносит себе раны в грудь около ствола дерева, остающегося неподвижным. Агдестис просил Юпитера, чтобы Аттис снова был живым, но тот не согласился, однако он без труда позволил то, что было возможно по определению судьбы: чтобы тело его не разлагалось, чтобы волосы всегда росли и чтобы один только малый палец оставался живым и всегда сохранял способность движения. Удовлетворившись этими милостями, Агдестис объявил божественным тело его в Пессинунте и установил в честь его ежегодные празднества и главных жрецов[4].

Этот миф об Агдистис и Аттисе прежде всего символизирует идею вечного круговорота как принципа существования природы. Семя Зевса оплодотворило землю, что привело к рождению Агдистис, из мужских половых органов которого выросло дерево, плод которого оплодотворил нимфу, родившую Аттиса, который, оскопив себя, таким образом продолжил природный цикл. Поскольку оскопление Аттиса олицетворяет включенность живого существа в вечный круговорот природы, то его смерть в мифе не может не восприниматься как основание для последующего возрождения. Поэтому Аттис и "не увядает и не подвергается разложению"[2].

Согласно мифу, который рассказывает римский поэт Овидий в «Фастах», Атисс был любимцем Кибелы и стражем её храма, но он нарушил обет безбрачия, увлёкшись нимфой. За это Кибела губит нимфу и насылает на Атиса безумие, в результате которого он оскопляет себя.

В «Фастах» Овидий подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь Кибелы (Ovid. Fast. IV 179—372). Другой римский автор, Лукреций в поэме «О природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери — защитницы городов, дарующей плоды земли (Lucr. II 600—643).

Образ Кибелы в эзотерике

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит Кибелу сефирой Бина каббалистического Древа Жизни, а также отождествляет ее с Венерой в образе зрелой женщины:

В астрологии Венера используется как комплексное понятие, объединяющее в себе, по сути, все женские проявления Божества. Поэтому у нее великое множество ипостасей: Веста, Церера, Кибела, Исида и так далее[3].

Библиография

• Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Санкт-Петербург, 1998
• Быковская А.В. Изучение Культа Кибелы на Боспоре в контексте мировой историографии // Проблемы истории, филологии, культуры. — Москва,2020
• Гуляев В.И. Богиня Кибела — владычица зверей — в скифском искусстве. — 2018. — 105-117 с.
• Лисовский Алексей. Проблемы религиозного синкретизма в малой Азии на примере Культа Фригийской Матери богов Кибелы // Религиоведение и философия религии.
• Молева Н. В. Об иконографии Деметры и Великой Матери (Кибелы) в боспорской пластике // Материалы международной конференции
• Русяева М. В. Основные типы иконографии Кибелы в скульптуре античных городов Северного Причерноморья // Раздел I
• Цецхладзе Г.Р. Пессинунт: Город-храм Великой Богини Матери Кибелы // Аристей III — 2011. — 65–77 с.

Примечания

1. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия. Т.1. 1991. Стр 647.

2. Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Санкт-Петербург, 1998

3. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 158.

4. Арнобий Старший. Против язычников. Пер. с лат. В. Тюленева. Серия: Библиотека христианской мысли. Источники. СПб. Изд-во Олега Абышко. 2013. С. 283-284.