Сефирот: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Строка 192: Строка 192:


====Иггулим: круговая схема====
====Иггулим: круговая схема====
[[File:m276df05e.jpeg‎|thumb|250px|right|<center>'''Круговая схема расположения миров и сефирот'''</center>]]
[[File:m276df05e.png|thumb|250px|right|<center>'''Круговая схема расположения миров и сефирот'''</center>]]
На одной из двух возможных схем расположения сефирот представлены в виде концентрических окружностей, эманирующих к центру от периферии — вездесущего и всеобъемлющего Божества. На этой схеме могут также обозначаться четыре мира в составе седер гишталшелус («порядка миров») или даже пять (с добавлением [[Адам Кадмон|Адама Кадмона]] как наивысшего из миров). Они также располагаются в последовательности от периферии к центру, обозначающему низший из всех, физический мир. В каждом из миров присутствуют десять сефирот — десять ступеней, ведущих к очередному, более низкому миру в цепи Творения. Круговая схема отражает последовательный характер эманации: десять сефирот представлены на ней как звенья цепи, нисходящей от божественного сознания в проявленный мир.
На одной из двух возможных схем расположения сефирот представлены в виде концентрических окружностей, эманирующих к центру от периферии — вездесущего и всеобъемлющего Божества. На этой схеме могут также обозначаться четыре мира в составе седер гишталшелус («порядка миров») или даже пять (с добавлением [[Адам Кадмон|Адама Кадмона]] как наивысшего из миров). Они также располагаются в последовательности от периферии к центру, обозначающему низший из всех, физический мир. В каждом из миров присутствуют десять сефирот — десять ступеней, ведущих к очередному, более низкому миру в цепи Творения. Круговая схема отражает последовательный характер эманации: десять сефирот представлены на ней как звенья цепи, нисходящей от божественного сознания в проявленный мир.



Версия от 16:24, 6 марта 2019

Древо сфирот

Кетер - причина, Малкут - следствие, все промежуточные сефирот - средства.

Сефирот (ивр. ‏ספִירוֹת ед.ч. сефира ספִירָה) — в каббале: 10 атрибутов/эманаций, посредством которых Айн Соф (אין סוף Беспредельное) открывает само себя и непрерывно творит как физический мир, так и последовательность более высоких метафизических миров (седер гишталшелус - סדר השתלשלות).

В ходе исторического развития каббалы различные школы предлагали разные варианты расположения сефирот, в каждом из которых на первый план выходят те или иные духовные аспекты системы. Традиционное количество эманаций — десять, о чем утверждает еще «Сефер Йецира»: «Десять сефирот из пустоты, десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». В некоторых схемах присутствует не десять, а одиннадцать сефирот, но две из них (Кетер и Даат) рассматриваются как бессознательное и сознательное проявления одного и того же принципа, и, таким образом, категорий все равно остается десять. В каббалистических текстах описывается функциональная структура сефирот как проводников божественной творческой силы, благодаря которым Творению открываются непостижимая сущность Бога.

Первая сефира обозначает Божественную Волю, которая превыше разума. Вторая сефира обозначает Божественный Разум, а последующие сефирот описывают сознательные Чувства Бога, первичные и вторичные. Третья сефира, Бина, считается «женской»; женское начало в каббале понимается как сосуд, который принимает в себя свет мужского начала, питает его, взращивает в себе и в результате порождает низшие сефирот. В последней сефире, Малкут, женское начало предстает как Шехина — Божественное Присутствие. Человеческая душа в каббале рассматривается как зеркало Бога (в соответствии с Быт. 1:27: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»). В более широком смысле все творения понимаются как отражения своего первоисточника — системы сефирот. Таким образом, сефирот описывают не только процесс творения, но и духовную жизнь человека и составляют концептуальную парадигму для истолкования любого явления. По словам Маги́да из Межи́рича, ученика Баал-Шем-Това, ное открытие их учителя в том, что сфирот заключены в человеке. Эта взаимосвязь между человеческой душой и Богом дает одну из двух основных каббалистических метафор для описания Божества (второй метафорой служит образ света — (ивр. ‏אוֹר «Ор», или «Аур»)). Система сефирот соотносится со строением человеческого тела и лежит в основе еще одной системы — так называемых парцуфим («ликов» Божества (ивр. ‏פַּרצוּפיִם‏‎; ед.ч. ивр. ‏פַּרצוּף‏‎ [парцуф]). За каждой сефирой скрыта определенная движущая сила, понять которую проще всего через соотнесение с определенным психологическим состоянием в сфере человеческого духовного опыта.

В философии хасидизма, стремившейся интегрировать мистический опыт в повседневное состояние близости к Богу (ивр. ‏דְּבֵקוּת двекут), подробно исследуются эти психологические соответствия сефирот и роли, которые они исполняют в деле человеческого служения Богу в земном мире.

Десять сефирот

Слово «сефирот» буквально означает «число/исчисление», но в ранних каббалистических текстах предлагались и другие варианты этимологии: корень этого слова связывался со словами «сефер» (ивр. ‏סֶפֶר «книга, текст»), сиппур («рассказ»), саппир ((ивр. ‏סַפִּיר «сапфир, сияние, небесное светило»), сепар («граница») и «сафра» («писец»). Таким образом, в каббале термин «сефира» несет в себе сложные коннотации.

Сефирот считаются откровениями Воли Творца (рацон). Это не десять различных «божеств», а десять способов, которыми единый Бог открывает свою Волю в собственных эманациях. В каббалистическом учении Моисея Кордоверо первой сефирой названа Кетер (сефира Божьей Воли). Она превыше сознания и служит посредником между Богом и другими сефирот, входящими в сферу сознания. Внутри самой Кетер выделяются различные уровни, отражающие внутреннюю (сокровенную) и внешнюю Волю Бога. Самые глубинные и потаенные уровни Кетер, в некоторых контекстах именуемые «непостижимой головой» или «непостижимым началом», непосредственно связаны с Айн Соф — божественной сущностью. В последовательности эманаций Бог остается неизменным: меняется лишь способность воспринимать Бога. Во избежание еретических предположений о множественности богов в каббале постоянно подчеркивается это различие между понятиями «маор» (божественная сущность, букв. «светило») и «ор»/«аур» («свет»). В XII веке некоторые раввины критиковали каббалистов, приписывая им попытки подорвать концепцию монотеизма. Однако множественность эманаций релевантна лишь с точки зрения тварного мира, а беспредельная божественная сущность остается единой во всем их многообразии.

Перечни сефирот

Десять сефирот — это пошаговый процесс проявления божественного замысла в творении. Полные их перечни присутствуют уже в книге «Зогар» и других средневековых каббалистических текстах. Считается, что этимология названия каждой сефиры указывает на различные нюансы ее значения. Эта прямая связь между объектами тварного мира (как духовными, так и физическими) и их названиями на иврите естественно вписывается в каббалистическое учение о том, что творящей силой выступает метафорическая речь Бога (как в первой главе Книги Бытия). Первую попытку рационального и систематического изложения каббалистических теорий предпринял Моисей Кордоверо (XVI век), который перечисляет все десять сефирот, от высшей до низшей:

Категория Сефира

Сверхсознание

1. Кетер («Венец»)

Сознательный разум

2. Хокма («Мудрость»)

3. Бина («Понимание»)

Сознательные чувства

(Первичные чувства)

4. Хесед («Доброта»)

5. Гебура («Суровость»)

6. Тиферет («Красота»)

(Вторичные чувства)

7. Нецах («Вечность»)

8. Ход («Великолепие»)

9. Йесод («Основание»)

(Орудие деятельного проявления)

10. Малкут («Царство»)

В более поздней, но относящейся к тому же XVI столетию трансцендентной каббалистической схеме Исаака Лурии список сефирот несколько отличается от вышеприведенного: Кетер в нем отсутствует, зато присутствует Даат, которая понимается как осознанное проявление бессознательной Кетер. В этих расхождениях отразились средневековые споры о том, следует ли отождествлять Кетер с Эйн Соф Ор («беспредельным светом») или же она представляет собой первую проявленную сефиру. Исаак Лурия рассматривает Кетер как источник внутреннего света сефирот, но в перечень сефирот как сотворенных атрибутов (сосудов) не включает, считая ее слишком возвышенной.

Категория Сефира

Сознательный разум

1. Хокма («Мудрость»)

2. Бина («Понимание»)

3. Даат («Знание»)

Сознательные чувства

(Первичные чувства)

4. Хесед («Доброта»)

5. Гебура («Суровость»)

6. Тиферет («Красота»)

(Вторичные чувства)

7. Нецах («Вечность»)

8. Ход («Великолепие»)

9. Йесод («Основание»)

(Орудие деятельного проявления)

10. Малкут («Царство»)

Описания

Кетер — «Венец»: божественная воля к творению; беспредельный свет Творца. Еврейское божественное имя «Эхейе Ашер Эхейе» («Я есмь то, что Я есмь»).

Хокма — «Мудрость»: первая вспышка замысла, еще не подверженная никаким ограничениям; свет как мужское начало; божественная реальность; первое откровение; творение, возникающее из пустоты.

Бина — «Понимание»: сосуд понимания, который вмещает в себя беспредельный свет Хокмы и наделяет его осознанием ширины и глубины; женское начало, порождающее чувства; разум; понимание, порождающее тешуву (искреннее раскаяние) и возврат к Богу.

Даат — «Знание»: центральное состояние единства десяти сефирот, именуемое также Древом Жизни.

Хесед — «Милость»: благодать безграничной щедрости; Божья любовь; вдохновение.

Гебура — «Суровость»: сила; правосудие; намерение; сдержанность; страх Божий.

Тиферет — «Красота»: симметрия; сострадание как точка равновесия между Хесед и Гебурой.

Нецах — «Победа».

Ход — «Великолепие»: отступление; самоотдача; искренность.

Йесод — «Основание»: преданность поставленной задаче; память; связное знание.

Малкут — «Царство»: женский сосуд, вынашивающий мужские энергии «эмоциональных» сефирот и претворяющий их в действие; превращается в Кетер — источник Воли — для последующего, более низкого уровня Творения; достижение цели; осуществление божественного замысла.

Взаимовключенность сефирот

Первой основой для гармоничного взаимодействия сефирот стало включение в каждую из них аналогичной подсистемы из десяти сефирот. Так, например, Хесед заключает в себе внутреннюю Хесед, внутреннюю Гебуру (символ которой — суровость ради любви, как в случае, когда отец наказывает ребенка) и так далее. В каждую из семи эмоциональных сефирот вложено по семь внутренних эмоциональных сефирот, что в общей сложности дает 7х7=49 эмоциональных состояний. На этом основывается каббалистическая интерпретация мицвы (заповеди) об отсчете Омера — 49 дней духовной подготовки между праздниками Песах и Шавуот. Песах празднуют в память об исходе из Египта, а в еврейском мистицизме Египет (др.-евр. «Мицраим», что значит «ограничения») символизирует испытания, которые необходимо преодолеть на пути духовного развития. В каббале и хасидизме исход из Египта превращается в ежедневный «духовный исход», совершаемый на протяжении 49 дней подготовки к празднику Шавуот — празднику дарования Торы на горе Синай. Каббалисты советуют в каждый из дней Омера сосредоточиваться на определенном аспекте одной из сефирот. В ходе очистительного процесса тешувы (возвращения к Богу) человек исследует поочередно все свои духовные качества и тем самым готовится заново пережить дарование Торы.

Дни отсчета Омера Подразделения сефирот

Песах: первый день исхода из Египта

1

Хесед сефиры Хесед

2

Гебура сефиры Хесед

3

Тиферет сефиры Хесед

и так далее

47

Ход сефиры Малкут

48

Йесод сефиры Хесед

49

Малкут сефиры Хесед

Праздник Шавуот: дарование Торы на горе Синай

Два способа расположения сефирот: круговой (иггулим) и вертикальный (йошер)

Для описания сефирот используется два способа их расположения: «круговой» и «вертикальный». Эти две конфигурации восходят к средневековым каббалистическим теориям и книге «Зогар». В более поздней лурианской каббале XVI века они стали рассматриваться как две последовательные стадии эволюции сефирот, относящиеся к начальному периоду Творения. В учении Исаака Лурии эта эволюция занимает центральное место в метафизическом процессе тиккун («исправления»).

Иггулим: круговая схема

Круговая схема расположения миров и сефирот

На одной из двух возможных схем расположения сефирот представлены в виде концентрических окружностей, эманирующих к центру от периферии — вездесущего и всеобъемлющего Божества. На этой схеме могут также обозначаться четыре мира в составе седер гишталшелус («порядка миров») или даже пять (с добавлением Адама Кадмона как наивысшего из миров). Они также располагаются в последовательности от периферии к центру, обозначающему низший из всех, физический мир. В каждом из миров присутствуют десять сефирот — десять ступеней, ведущих к очередному, более низкому миру в цепи Творения. Круговая схема отражает последовательный характер эманации: десять сефирот представлены на ней как звенья цепи, нисходящей от божественного сознания в проявленный мир.

Пространство, окружающее схему иггулим, — это бесконечная божественная реальность (Айн Соф). Внешняя окружность, согласно учению Лурии, очерчивает тот «участок», который возник в результате цимцум («сжатия»). Каждый последующий мир в цепи эманаций дальше от Бога и метафорически меньше, чем предыдущий. Внутри каждого из миров эманация проходит через десять сефирот, причем последняя сефира (Малкут — осуществление божественного замысла) каждого данного мира становится первой сефирой (Кетер — божественной волей) мира, следующего за ним в цепи Творения. Вертикальная черта от периферии к центру всей системы окружностей обозначает путь нисходящей эманации и сжатия; в лурианской каббале это так называемый кав («луч») изначального ор/аур («света»).

Йошер: вертикальная схема

На другой, более известной схеме сефирот располагаются в виде древа, состоящего из трех столпов. Правый столп символизирует духовную силу расширения, левый — ее противоположность, силу ограничения. Срединный столп олицетворяет равновесие и синтез этих двух противоположных сил. Соединительные линии на схеме йошер — это особые связи, или духовные потоки, между сефирот. Они называются двадцатью двумя соединительными путями и соответствуют двадцати двум буквам древнееврейского алфавита. В каббале буквы еврейского алфавита рассматриваются как своего рода каналы или проводники духовной жизненной силы. Это представление восходит к библейскому рассказу о сотворении мира, которое совершается посредством десяти «изречений» Бога («Да будет…»). В каббалистической теологии буквы алфавита — это имманентные духовные силы, непрерывно воссоздающие всё бытие. Пути подразделяются на три группы, соответствующие трем категориям букв.