Двекут

Двекут (דְּבֵקוּת, буквально «прилипание»), в иудаизме — состояние слияния с Творцом, искренняя привязанность к нему. Именно в этом смысле глагол от корня דבק («прилепляться») особенно часто употребляется во Второзаконии (4:4; 10:20; 11:22; 13:5; 30:20). Двекут может относиться к глубокому, подобному трансу, медитативному состоянию, достигаемому во время еврейской молитвы, изучения Торы или при выполнении 613 мицвот («заповедей»). Это особенно связано с еврейской мистической традицией.

Поскольку, согласно Торе, буквально прилепляться к Богу невозможно, «ибо Господь... огонь пожирающий» (Втор. 4:24; 9:3), законоучители Талмуда, а позднее Маймонид, объясняют это предписание как повеление держаться как можно ближе к ученым мужам (см. Талмид-хахам) и их ученикам, родниться с ними, разделять с ними трапезу, привлекать их к участию в своих деловых предприятиях и всячески поддерживать с ними тесную связь (Кт. 111б; Майм. Яд., Хилхот де‘от 6:2).

В средневековой каббалистической литературе (см. Каббала) понятию двекут придается несколько теологических и мистических значений. Это и близость к Богу и верность Ему, но главным образом — общение с Богом, которое достигается сосредоточенным проникновением в тайный смысл молитвы и постижением ее мистического значения (см. Молитва). Одни мыслители считают состояние двекут высшей степенью религиозного совершенства, достичь которого может только тот, кто дошел до степени полной богобоязненности и безграничной любви к Богу; другие же рассматривают двекут как лестницу, ступени которой ведут к сферам эманации Бога (см. Сфирот). Однако двекут не имеет в каббале того значения, какое христианские богословы придают понятию unio mystica (буквально `мистическое единение`), под которым они подразумевают мистическое слияние души человека с божеством. Согласно учению хасидизма, верующий должен стремиться к тому, чтобы двекут стал его постоянным душевным состоянием, определяющим его поступки даже в повседневных делах, а не преходящим моментом экзальтации, которую порождают молитвы и духовный подъем.

Одна из наиболее распространенных идей, которые можно найти в каббалистической литературе, заключается в том, что девекут сам по себе является лестницей, по которой человек может подниматься от одной сфиры к другой и поднимать свою душу от одной точки к другой в мистическом созерцании. Как различные части и слова молитвы и различные поступки, которых требуют заповеди, соответствуют различным частям и силам в божественных мирах, так и душа поднимается с делами к Сфире, для которой она предназначена. Таким образом, мистик может достичь девекута с высшими сфирот, такими как йесод (девятая), тиферет (шестая), дин (пятая) и хэсэд (четвертая) на божественной лестнице. Каббалисты более осторожны, когда имеют дело с отношениями человека с высшими сфирот. Однако в каббалистической литературе есть выражения, которые создают впечатление, что девекут возможен даже с ними. В редких случаях также упоминается девекут с *Бесконечностью, божественной сущностью за пределами всех Сфирот; а в некоторых радикальных высказываниях (например, * Исаака из Акко) слова каббалистов можно интерпретировать как описание возможности достижения девекута с Бесконечностью еще при жизни. Душа разрывает все узы, которые привязывают ее к телу, и соединяется с высшим аспектом божественности. Такие радикальные выражения, однако, встречаются очень редко, и точное значение девекут в таких отрывках открыто для различных толкований. Следовательно, девекут не является еврейским термином, соответствующим тому, что христианский мистик подразумевает под unio mystica. В некоторых каббалистических писаниях (и даже в самом Зоаре) есть тенденции, указывающие на такое полное единение с Богом, но обычно каббалисты были гораздо более консервативны, отделяя девекут от полного единения, откладывая его на время после смерти и конца дней, и ограничивая его низшими частями божественных миров.

На заре истории каббалистической литературы встречались выражения созерцательного, интеллектуального девекут, такие как девекут ха-махашавах ("прилепление мысли к Богу"), что означает возвращение человеческой мысли к ее истоку в божественной мудрости; или девекут ха-разон ("прилепление человеческой воли к воле Бога"), достигаемое во время молитвы. Однако в более поздних каббалистических работах гораздо больший акцент делается на единении человеческой души с ее духовным источником в мире Сфирот. Иногда в этом есть некоторые элементы экстаза. Описывается эмоциональное состояние мистика при приближении к состоянию девекут и при его достижении. В данном случае девекут - это не интеллектуальное, созерцательное состояние ума, а состояние эмоциональной экзальтации. В таких случаях иногда присутствует намек на сексуальный элемент в девекуте между мистиком и десятой сфирой, Шехиной. Однако такие выражения обычно связаны с любовью к Богу, как это интерпретировали каббалисты.

В большинстве каббалистических писаний существует связь между состоянием девекута и пророчеством, которое является результатом такого союза между человеком и Богом. Отцы нации, Моисей и пророки были описаны как люди, которые достигли прочного состояния девекут. Когда достигается девекут, Руах ха-Кодеш ("Святой Дух") вступает в контакт с мистиком и наделяет его сверхчеловеческими духовными способностями. Тот идея девекута как высшего духовного достижения в религиозной жизни была популяризирована авторами каббалистической литературы по этике, и многие люди, которые не были мистиками, познакомились с этой концепцией. Последняя фаза этого развития была достигнута с хасидским движением, где девекут стал не только высшим достижением религиозной жизни, но и ее отправной точкой. Девекут, согласно хасидизму, должен быть постоянным состоянием ума верующего, даже когда он имеет дело с повседневными жизненными потребностями, а не только во время кульминационных моментов молитвы и религиозной деятельности.

Девейкут и Тешува:

Тешува, часто переводимое на английский как "Покаяние", буквально означает "Возвращение" к Богу в иудаизме. Галахические кодексы определяют его определяющие этапы в личном духовном покаянии и искуплении от греха. Мусарская литература обычно рассматривает свою роль в более широком самопонимании, духовном росте и личной верности. Хасидская мысль, основанная на каббалистической экзегезе, придает ему мистическую восходящую структуру. Он интерпретирует два уровня возвращения: "Нижний Тешувах" (Низшее возвращение к Богу) и "Высший Тешувах" (Высшее возвращение). В философии хасидов Тшува подразумевает не только покаяние и исправление предыдущих духовных ошибок. Баал Шем Тов учил, что даже совершенно праведным цадикам необходимо вернуться к Богу, в высшую Тшуву постоянного восхождения в святости. С новыми откровениями мистической Божественности приходит новое осознание Биттул (самоуничтожения) и стремление к Богу в Девейкуте. Согласно каббалистическому толкованию еврейского слова "Тешувах" (תשובה), оно может быть прочитано как "Возвращение буквы hei" (תשוב-ה). Основное Божественное имя Тетраграмматона состоит из двух букв "хей", вторая из которых соответствует низшим проявленным уровням Четыре мира в каббале, и первый из них соответствует высшим скрытым сферам. Духовные ошибки человека достигают только низших сфер. Низшая тешува возвращает второе высшее образование в исправлении, высшая тешува искупает высшее образование в святом восхождении