Пифагор

Пифагор

Пифагор (около 570 г. до н.э. — после 510 г. до н.э.) — древнегреческий философ и математик, более всего прославившийся своим вкладом в астрономию, геометрию и теорию музыки, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Его учение оказало влияние на Сократа, Платона, Евклида, Аристотеля и целый ряд мыслителей. В числе самых знаменитых пифагорейских философов древности античный философ Ямвлих указывает 218 мужчин и 17 женщин. Еще при жизни Пифагор вызывал у окружающих такое уважение, что его боготворили, складывали о нем различные легенды: говорили, что он сын одного из богов, что одна из его бедровых костей сделана из золота. Считается, что Пифагор — первый человек, который называл себя философом.

Биография

Пифагор родился на острове Самос. Согласно дошедшим до нас поверьям, его назвали в честь Пифии, жрицы-прорицательницы из Дельф, предсказавшей его рождение и предвидевшей его вклада в человеческую мудрость. Как сообщает ранний христианский богослов Климент Александрийский в первой книге «Строматов»:

Согласно Гиппоботу, Пифагор был сыном Мнесарха с острова Самос. Однако Аристоксен в Жизнеописании Пифагора, а также Аристарх и Теопомп утверждают, что родом он был из Тира. Неанф говорит, что он происходил из Сирии или из Тира, так что большинство согласны, что Пифагор был варварского происхождения. <...> Рассказывают, что учителем Пифагора был Сонхис, верховный египетский жрец.[1]

О детстве Пифагора известно мало. Он покинул Самос около 530 г. до н. э., скрываясь от тиранического правления Поликрата. Имеются сведения, что Пифагор много путешествовал и был посвящен в мистерии (совокупность тайных культовых мероприятий) богини Исиды в Фивах, а также в мистерии Диониса и, вероятно, Элевсина, вавилонских божеств. Мифологическая традиция приписывает ему даже путешествие в Индии, где он будто бы обучался у брахманов.

Традиция о путешествиях Пифагора отчетливо распадается на два этапа. Если до последней трети IV в. мы имеем лишь одно упоминание о его поездке в Египет, которую игнорируют его биографы-перипатетики, то в поколении, следующем за Аристоксеном и Дикеархом, путешествия становятся стандартной рубрикой жизнеописаний Пифагора, а их география быстро расширяется. Неанф называл его сирийцем из Тира и отправлял на учебу к халдеям, Гекатей и Антиклид — в Египет; у Тимея, судя по всему, фигурировали и Египет, и Вавилон, у Онесикрита — Индия. <...> В речи, восхваляющей мифического царя Египта Бусириса, Исократ утверждает, что Пифагор, отправившись в Египет и став учеником египетских жрецов, впервые познакомил греков с египетской философией, обратив особое внимание на жертвоприношения и очистительные церемонии.[2]

Пифагор обосновался в дорическом городе Кротоне (Южная Италия), здесь он собрал группу последователей, с частью которых организовал нечто вроде общины или школы. Впоследствии в ней видели свой прообраз многие магические ордена и масонские ложи.

При инициации единомышленников, буквально обожествлявших своего наставника, Пифагор использовал священную формулу, в основе которой лежали буквы его имени. Ученики различались по иерархическим степеням, и только достигшие высших степеней допускались во внутренний дворик храма, где Пифагор раскрывал сокровенные тайны своего учения. Согласно традиции, он любил проводить занятия по ночам.

В возрасте 60 лет Пифагор женился на одной из своих учениц, молодой девушке по имени Феано, и стал отцом троих или семерых детей. Он оказывал большое влияние на местную политику. По его мнению, управление, осуществляемое учеными, будет аналогично правлению жрецов в Египте. В Кротоне был аристократический тип государственного устройства, полисом управлял совет тысячи, в который входили представители богатых семейств. Над этим органом («в качестве верхней палаты») стоял созданный Пифагором совет трехсот, куда набирали посвященных, признававших Пифагора своим лидером.

Первые пять лет ученики назывались акусматиками , то есть слушателями: им, связанным обетом хранить молчание, разрешалось лишь внимать из-за занавеси речам Пифагора, но спрашивать его они не имели права. По окончании испытания они становились математиками, то есть познавателями, и трудились вместе с Пифагором и его ближайшиими учениками. Члены братства ели только вегетарианскую пищу, и у них существовало множество запретов. Пифагорейское учение включало веру в переселение душ. а также разные нравственные и философские принципы.[3]

Целью ордена пифагорейцев было возглавить правительство Южной Италии. Однако около 450 г. до н.э. восстание, направленное против аристократов и пифагорейцев, закончилось их изгнанием (в том числе и самого Пифагора). Он отправился в Тампон, где и умер якобы в возрасте примерно 100 лет (по другим источникам — 80-90 лет).

Община пифагорейцев существовала еще 250 лет, в основном в Греции. Поскольку отдельные пифагорейцы привнесли большой вклад в философию ордена, а также по причине недостоверности записей современников, невозможно определить, какие из концептов пифагорейского учения принадлежат самому Пифагору.

Неопифагорейство (эллинистическая школа в философии) было основано в I в. до н. э. Публием Нигидием Фигулом и развито Апполонием Тианским. Неопифагорейство придерживалось учения пифагорейцев и в III в. было поглощено идеалистическим направлением античной философии — неоплатонизмом.

Основа учения

Пифагор знаменит фундаментальной теоремой геометрии, названной его именем и гласящей, что квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов катетов. Вывод теоремы — диагональ квадрата несоразмерна стороне квадрата. Пифагор воспринимал Вселенную как существо, оживленное великой Душой и проникнутое Разумом. Он называл Бога монадой, Высшим Разумом, живой и абсолютной истиной, облаченной в свет. Человек — обособлен, чего не сказать о его душе, которая есть искра монады, заключенная в смертную оболочку. Задача человечества — очиститься и подготовиться к возвращению к монаде.

Пифагор говорил,что небесные тела — живые и разумеют душу, а планеты — это божества. Как и Аристотель, Пифагор верил, что Земля одновременно вращается вокруг своей оси и вокруг солнца, однако это учение доверялось лишь самым преданным ученикам.

Согласно Пифагору, Космос — математически упорядоченное целое. Все во Вселенной и в природе поделено на тройки. Вселенная состоит из трех миров:

• «вышнего мира», тонкой сущности, являющейся истинной плоскостью монады;

• «высшего мира», обители бессмертных;

• «низшего мира», обиталища смертных богов, даймонов, человека, животных, всех материальных предметов.

Живые существа обладают триединой натурой: телом, душой (которую Пифагор сравнивал с разумом) и духом. Также он говорил, что все искусства и науки основываются на трех элементах: музыке, математике и астрономии.

Пифагор представлял числа как присущие монаде и создающие ее живую сущность. Слово — это числа, выраженные в другой форме. Каждому числу Пифагор приписывал начала, законы и активную силу Вселенной. Первые четыре числа содержат в себе основные начала Вселенной, а сложение или умножение их создает все остальные числа. Кроме тройки, особое значение Пифагор придавал числам 7 и 10. Семь, образованное цифрами 3 и 4, олицетворяет единство людского и Божественного. Это число адептов и великих посвященных. Десять — совершенное число (1-1-2-1-3+4), воплощающее все начала монады. Священным символом пифагорейцев был Тетрактис (треугольная фигура, составленная десятью точками в форме пирамиды), в котором они видели символ музыкально-числовой структуры космоса. Пифагорейские теории чисел оказали влияние на каббалу и сохранились в современной нумерологии.

В музыке Пифагору приписывают открытие диатонической музыкальной 413 шкалы (диатоника — переходящий от тона к тону и сведение всей музыки к математическим соотношениям. Эти соответствия можно применить и ко Вселенной, говорил он, что дало толчок развитию его теории гармонии (или музыки) сфер. Пифагорейская теория основывается на гармонических связях между всеми небесными телами, а музыка возникает, когда тела движутся в космосе. Эту божественную музыку человек не может услышать (за исключением некоторых просветленных, например Пифагора), пока находится в падшем, материализованном состоянии. Пифагор верил в целительную силу музыки и разработал «музыкальную медицину». Ему нравились струнные инструменты, особенно лютня, — он говорил, что музыка лютни очищает душу. Флейту и цимбалы он не любил и советовал их избегать.

Пифагор избегает цветущих бобов (французский рисунок XVI века)

Пифагор обучал посвященных также траволечению и интересовался лекарственными растениями. Он не был сторонником хирургии. В других его учениях говорится, что дружба — из всех видов связи самая истинная и близкая к совершенству. Анархию он считал величайшим преступлением. Пифагор объяснял ученикам, что поскольку они посвящены, то должны позволить правде снизойти в их сущность и ежедневно обращаться к ней. Чтобы этого достичь, необходимо собрать воедино три совершенства: истину в разуме, добродетель в душе, чистоту в теле. В целях обретения человеком телесной чистоты Пифагор хотел исключить из людского рациона бобы и мясо. Последнее, как оно полагал, в наибольшей степени вызывает помутнение разума. Сам Пифагор время от времени мясо ел, но отмечал, что судьи перед процессом ни в коем случае не должны употреблять в пищу мясо.

Пифагорейцы верили в бессмертие души, ее способность отделяться от тела, переселение душ — реинкарнацию. По мнению Пифагора, человеческая душа может в процессе этого «кругообращения» переходить не только в человеческие тела, но также и в тела иных существ, например, животных или даже растений. При каждом новом воплощении душа теряет память о предыдущих. Поэтому все мы каждый раз живем как бы впервые.

«Золотые стихи» Пифагора

Рукопись «Золотых стихов» 1491 года

Пифагорейским произведением, оказавшим наибольшее влияние на западную эзотерику стала небольшая дидактическая поэма «Золотые стихи», размером в 71 строку, появившаяся, очевидно, в III веке до н. э., и представлявшая перечень запретов и поучений раннего пифагореизма. Поэма состоит из двух частей. В ее первой части (до 49-го стиха) даются советы о том, как жить философской жизнью: следует почитать богов, своих родителей и родственников, бережно заводить друзей, а затем хранить их дружбу, тщательно обдумывать все слова и дела заранее, стойко переносить судьбу, повелевать своими страстями и каждый вечер подводить итоги дня, отмечая, что сделано, а что нет. Вторая часть описывает читателю результаты такого образа жизни, когда человек обретает освобождение от страдания через понимание его причин. Это возможно, потому что смертные божественны по своей природе и поэтому способны к такому пониманию. Души тех, кто исполнят эти советы, покинув тело после смерти, достигнут «чистейшего эфира» и обретут божественность.

Впервые цитаты из «Золотых стихов» приводит философ-стоик Хрисипп в III веке до н. э. Неоплатоник и неопифагореец Ямвлихи из Халкиды составил комментарий на часть из них. В средние века «Золотые стихи» несколько раз переводились на арабский язык; самый старейший из этих переводов засвидетельствован еще в IX веке. На Западе «Золотые стихи» обрели популярность с эпохи Возрождения, когда в 1494 году греческий ученый-неоплатоник Константин Ласкарис (1434 — 1501) опубликовал их перевод на латынь.

Наследие Пифагора

Наиболее ранние полные сообщения о жизни Пифагора и основанной им традиции относятся к третьему и четвертому векам н.э. и содержатся в работах Диогена Лаэртского, и неоплатоников Порфирия и Ямвлиха. Эти поздние работы возникают в той духовной атмосфере, когда нужно было найти святого человека, кому боги открыли истину. Пифагор, знаменитый мудрец, не оставивший сочинений, которые могли бы опровергнуть последующую традицию, замечательно подходил на эту роль. Ямвлих называет его «божественным Пифагором» (О пифагорейском образе жизни 1), а Порфирий сообщает, что «еще ни о ком не думали столь великих и выдающихся вещей» (Жизнь Пифагора 12.28). Такое представление о Пифагоре перешло через Прокла в средние века и ренессанс, когда неоплатонизм был широко распространен.

Джованни Пико делла Мирандола (1463 — 1494) называл себя пифагорейцем. Гуманист Иоганн Рейхлин (1455 — 1522) ставил перед собой задачу открыть идеи Пифагора своим современникам, чье учения, согласно Рейхлину, совпадало с учением каббалы. При этом, по мнению Рейхлина, и каббала, и пифагорейство берут свое начало в тайном учении Моисея. В своем диалоге De verbo mirifico (1494) Рейхлин сравнил пифагорейский Тетрактис с невыразимым Божественным Именем Тетраграмматон, приписывая каждой из его четырех букв символическое значение в соответствии с мистическим учением Пифагора. Джордано Бруно (1548 — 1600) утверждал, что методы Пифагора «лучше и чище», чем методы Платона.

Примерно в это же время, создается образ Пифагора, как великого мага и знатока тайных наук. Корнелий Агриппа (1486 — 1535) в своей «Оккультной философии» часто ссылается на Пифагора и, в частности, сообщает, что тот совершал чудеса и практиковал искусство гидромантии (гадание по воде). Гримуар «Арбатель», написанный не ранее 1536 года, сообщает о «пифагорейской магии, которая работает лишь при помощи духов, сведущих в физике, медицине, математике, алхимии и других подобных искусствах».

Пифагорейский нумерологический символизм акивно использовался в розенкрейцерской и масонской традициях. Английский мистический философ и теософ Роберт Фладд (1574 — 1637), считал, что его собственные музыкальные произведения были вдохновлены Пифагором. Его соотечественник астроном и алхимик Джон Ди (1527 — 1608) находился под сильным влиянием пифагорейского учения, особенно учения о том, что в основе всех вещей лежат числа. Немецкий ученый и основатель иллюминатов Адам Вейсгаупт (1748 — 1830) был горячим поклонником Пифагора и в своей книге «Пифагор» (1787) выступал за реформирование общества, чтобы оно больше походило на коммуну Пифагора в Кротоне. Вольфганг Амадей Моцарт (1756 — 1791) включил масонскую и пифагорейскую символику в свою оперу «Волшебная флейта». Французский писатель и философ Сильвен Марешаль (1750 — 1803), в своей шеститомной биографии «Путешествие Пифагора» (1799), объявил, что все революционеры всех времен являются «наследниками Пифагора».

Алистер Кроули о Пифагоре

Ссылки на Пифагора и его учение присутствуют в различных работах Алистера Кроули. В 1920 году Кроули начал составлять комментарии к «Золотым стихам», приписываемым Пифагору, но так и не закончил; они сохранились лишь в рукописном виде. Кроули включил «Золотые стихи Пифагора» Фабра д’Оливе в учебную программу A.'.A.'..

В своей Liber 777 он высказывает мнение, что «свои представления о символических значениях чиceл» Пифагор заимствовал из каббалы.

В Книге Тота Кроули излагает версию, согласно которой:

источником вдохновения для каббалистов, придумавших Древо Жизни, послужил Пифагор; либо же и он, и каббалисты черпали свои познания из некоего общего источника, еще более древнего. Так или иначе, обе школы сходятся в одном основополагающем постулате, а именно: для описания Абсолютной Реальности лучше всего подходят Числа и их взаимодействие.[4]

В Магии в теории и на практике Кроули пишет, что Моисей, Платон и Пифагор черпали свое вдохновение из «мудрости древних египтян».

В работе Сердце Мастера он упоминает Пифагора, «чье славное имя царит надо всей философией греков и чье влияние испытали самые разнообразные культы»[5] и называет его в числе Мировых Учителей, предшествовавшие Мастеру Териону, в его работе. Пифагор входит в перечень Гностических Святых, содержащейся в Liber XV. Гностическая Католическая Церковь.

Библиография

• Марешаль, Пьер Сильвен Ежемесячное сочинение Пифагор, содержащее в себе изображение славной жизни и деяний сего великаго гения древности. Москва: В Университетской типографии, у Любия, Гария и Попова, 1804.
• Пифагоровы законы и нравственные правила / пер. В. Сопикова СПб.: В Медицинской тип., 1808.
• Виланд Кристоф Мартин. Пифагорейския жены. Тип. Селивановскаго, 1817.
• Жмудь Л. Я. Пифагор и его школа (ок. 530 — ок. 430 гг. до н. э.). Л.: Наука, 1990.
• Жмудь Л. Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПб.: Алетейя, 1994.
• Жмудь Л. Я. Пифагор и ранние пифагорейцы. — М.: Университет Дмитрия Пожарского, 2012.
• Ямвлих "Жизнь Пифагора", СПб. 1997.
• Пифагор "Золотой канон. Фигуры эзотерики", М. 2004.
• Шюре Э. "Великие посвященные. Орфей, Пифагор, Платон, Иисус", СПб. 2009.
• Суриков И. Пифагор. ЖЗЛ М. Молодая гвардия 2013

Примечания

1. Климент Александрийский. Строматы. Том I. Книги 1-3. Библиотека христианской мысли. Источники. Пер. с древнегреч. Е.В. Афонасина. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. Стр. 112, 115.

2. Жмудь Л. Я. Пифагор и ранние пифагорейцы / Ин-т истории естествознания и техники РАН, Санкт-Петерб. филиал ; Ун-т Дмитрия Пожарского. — М.: 2012. Стр. 79.

3. Грир Джон Майкл. Энциклопедия тайных обществ. Скрытые истории. М. Рипол Классик. 2010. Стр. 161.

4. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. Стр. 60.

5. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М.: Ганга, Телема, 2009. Стр. 72.