Посвящение: различия между версиями

нет описания правки
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 6: Строка 6:
Одним из известных исторических примеров посвящений являются [[Элевсинские мистерии]], проводившиеся в древней Греции, которые, как считается, восходят по меньшей мере к микенскому периоду или «бронзовому веку».  
Одним из известных исторических примеров посвящений являются [[Элевсинские мистерии]], проводившиеся в древней Греции, которые, как считается, восходят по меньшей мере к микенскому периоду или «бронзовому веку».  


:''«Посвящение – архетииическая схема [[Смерть|смерти]] и возрождения, переход от одного состояния к другому, от одного онтологического плана к другому. Означает смерть перед возрождением и победу над смертью, возврат к тьме перед возрождением света, смерть человека ветхого и возрождение нового, возрождение духовное или физическое, принятие в общество взрослых. Инициация обычно требует «нисхождения в [[Ад|преисподнюю]]» для того, чтобы преодолеть темную сторону природы перед воскресением, просветлением и восхождением на Небеса. В этой связи церемонии инициации обычно происходят в пещерах или где-нибудь под [[Земля|землей]], или в [[Лабиринт|лабиринте]], из которого возрожденный человек появляется на свет. Умирающие боги приносят в жертву самих себя для того, чтобы возродиться и воскреснуть» [[Посвящение#Примечания|[1]]].''  
:''«Посвящение – архетипическая схема [[Смерть|смерти]] и возрождения, переход от одного состояния к другому, от одного онтологического плана к другому. Означает смерть перед возрождением и победу над смертью, возврат к тьме перед возрождением света, смерть человека ветхого и возрождение нового, возрождение духовное или физическое, принятие в общество взрослых. Инициация обычно требует «нисхождения в [[Ад|преисподнюю]]» для того, чтобы преодолеть темную сторону природы перед воскресением, просветлением и восхождением на Небеса. В этой связи церемонии инициации обычно происходят в пещерах или где-нибудь под [[Земля|землей]], или в [[Лабиринт|лабиринте]], из которого возрожденный человек появляется на свет. Умирающие боги приносят в жертву самих себя для того, чтобы возродиться и воскреснуть» [[Посвящение#Примечания|[1]]].''  
 
Согласно [[Элиаде, Мирча|Мирча Элиаде]], инициатическая смерть является центральным моментом для каждого посвящения:
:''Большинство испытаний, входящих в обряд посвящения, предполагает, с большей или меньшей очевидностью, ритуальную смерть с последующим воскресением или новым рождением. Центральный момент посвящения представлен обрядом, символизирующим смерть неофита и его возвращение к живым. Но к жизни он возвращается новым человеком, подготовленным к другому способу существования. Смерть при посвящении означает одновременно конец детства, неведения и состояния непосвященности'' [[Посвящение#Примечания|[8]]].


==Посвящение Богу в Библии==
==Посвящение Богу в Библии==
Строка 26: Строка 29:
==Использование термина==
==Использование термина==


Использование термина ''«путь»'' для обозначения дороги, ведущей к священному, обычно основано на противопоставлении профанного и божественного миров. [[Элиаде, Мирча|Мирча Элиаде]] определяет инициацию как основной религиозный акт в классических или традиционных обществах, в результате которого происходит «базовое изменение условий существования», освобождающее человека от мирского времени и истории. Инициация строится на мифологеме, когда, по словам Мирча Элиаде: «В результате ошибки в ритуале пути общения между Землей и Небом были прерваны и боги ушли еще выше в Небо»[[Посвящение#Примечания|[2]]].
Использование термина ''«путь»'' для обозначения дороги, ведущей к священному, обычно основано на противопоставлении профанного и божественного миров. Мирча Элиаде определяет инициацию как основной религиозный акт в классических или традиционных обществах, в результате которого происходит «базовое изменение условий существования», освобождающее человека от мирского времени и истории. Инициация строится на мифологеме, когда, по словам Элиаде: «В результате ошибки в ритуале пути общения между Землей и Небом были прерваны и боги ушли еще выше в Небо»[[Посвящение#Примечания|[2]]].


Расстояние между двумя измерениями, с этой точки зрения, не может быть преодолено иначе как посредствам ритуального жертвоприношения или [[Символы магические|символического]] пути, который подразумевает отказ человека от своего несовершенного статуса. Этот отказ позволяет перейти порог, разделяющий духовную и физическую реальность, что приводит к выводу о связи инициатического пути с обрядами перехода.
Расстояние между двумя измерениями, с этой точки зрения, не может быть преодолено иначе как посредствам ритуального жертвоприношения или [[Символы магические|символического]] пути, который подразумевает отказ человека от своего несовершенного статуса. Этот отказ позволяет перейти порог, разделяющий духовную и физическую реальность, что приводит к выводу о связи инициатического пути с обрядами перехода.
:''Центр есть область в высшей степени священного, область абсолютной реальности. <...> Дорога, ведущая к нему, — «трудная дорога» (dûrohana), и это подтверждается на всех уровнях реальности. <...> Путь тернист и усеян опасностями, потому что в действительности это ритуал перехода от мирского к священному, от преходящего и иллюзорного к реальности и вечности, от [[Смерть|смерти]] к жизни, от человека к божеству'' [[Посвящение#Примечания|[3]]].
:''Центр есть область в высшей степени священного, область абсолютной реальности. <...> Дорога, ведущая к нему, — «трудная дорога» (dûrohana), и это подтверждается на всех уровнях реальности. <...> Путь тернист и усеян опасностями, потому что в действительности это ритуал перехода от мирского к священному, от преходящего и иллюзорного к реальности и вечности, от [[Смерть|смерти]] к жизни, от человека к божеству'' [[Посвящение#Примечания|[3]]].


Британский [[Теософия|теософ]] [[Ледбитер, Чарльз|Чарльз Ледбитер]] называет путь инициации эволюционным процессом, состоящим из нескольких этапов, уже пройденных в различных земных воплощениях людьми, достигшими совершенства и определяемыми как [[Тайные Вожди|«Мастера Мудрости»]], которые поднялись на более высокие уровни бытия и вдохновили основание самого [[Теософское общество|Теософского общества]], открывшего затем их существование: ''«эти Великие суть пионеры для остальных, что они светят, как маяки, как истинные свето-носцы, чтобы указывать путь, по которому должны идти и мы, если мы хотим достичь той славы, которая в скором времени будет раскрыта»''[[Посвящение#Примечания|[4]]].
Британский [[Теософия|теософ]] [[Ледбитер, Чарльз|Чарльз Ледбитер]] называет путь инициации эволюционным процессом, состоящим из нескольких этапов, уже пройденных в различных земных воплощениях людьми, достигшими совершенства и определяемыми как [[Тайные Вожди|«Мастера Мудрости»]], которые поднялись на более высокие уровни бытия и вдохновили основание самого [[Теософское общество|Теософского общества]], открывшего затем их существование: ''«эти Великие суть пионеры для остальных, что они светят, как маяки, как истинные светоносцы, чтобы указывать путь, по которому должны идти и мы, если мы хотим достичь той славы, которая в скором времени будет раскрыта»''[[Посвящение#Примечания|[4]]].


Однако на лингвистическом и семантическом уровне эзотерик [[Генон, Рене|Рене Генон]] подчеркивает, что выражение «путь посвящения» должно быть противопоставлено [[Мистицизм|мистическому]] пути, поскольку это [[2|два]] пути, которые не только расходятся, но, по его мнению, даже несовместимы друг с другом [[Посвящение#Примечания|[5]]]. В то время как [[мистицизм]] принадлежит к религиозной и эзотерической [[традиция]]м, откуда он пассивно принимает всевозможные влияния без способности автономного отбора, инициатический путь предполагает активность и инициативу индивида, который берет на себя ответственность за свое собственное развитие, авторски используя инструменты, предоставляемые [[Эзотеризм|эзотерической]] традицией. Однако такое мнение представляется по меньшей мере спорным, поскольку воспринимая Божественное откровение (или то, что он принимает за Божественное откровение), мистик обязательно трансформируется, то есть совершает активное действие, а соискатель, способен продвигаться по инициатическому пути, лишь получая и воспринимая некие сакральные знания и откровения.
Однако на лингвистическом и семантическом уровне эзотерик [[Генон, Рене|Рене Генон]] подчеркивает, что выражение «путь посвящения» должно быть противопоставлено [[Мистицизм|мистическому]] пути, поскольку это [[2|два]] пути, которые не только расходятся, но, по его мнению, даже несовместимы друг с другом [[Посвящение#Примечания|[5]]]. В то время как [[мистицизм]] принадлежит к религиозной и эзотерической [[традиция]]м, откуда он пассивно принимает всевозможные влияния без способности автономного отбора, инициатический путь предполагает активность и инициативу индивида, который берет на себя ответственность за свое собственное развитие, авторски используя инструменты, предоставляемые [[Эзотеризм|эзотерической]] традицией. Однако такое мнение представляется по меньшей мере спорным, поскольку воспринимая Божественное откровение (или то, что он принимает за Божественное откровение), мистик обязательно трансформируется, то есть совершает активное действие, а соискатель, способен продвигаться по инициатическому пути, лишь получая и воспринимая некие сакральные знания и откровения.
Строка 91: Строка 94:
:6. Ван Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. Серия: Этнографическая библиотека. М. Восточная литература. 2002.
:6. Ван Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. Серия: Этнографическая библиотека. М. Восточная литература. 2002.
:7. Криничная Н.Л. Посвящение в колдуны. Историко-этнографическая основа русских мифологических рассказов о передаче-усвоении эзотерических знаний.\ Этнографическое обозрение.: №2/2002. С. 12.
:7. Криничная Н.Л. Посвящение в колдуны. Историко-этнографическая основа русских мифологических рассказов о передаче-усвоении эзотерических знаний.\ Этнографическое обозрение.: №2/2002. С. 12.
:8. Мирча Элиаде. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. — М-СПб.: Универсиьтетская книга, 1999. С. 15-16.


[[Category:Магия]]
[[Category:Магия]]