9730
правок
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 17: | Строка 17: | ||
[[Валиенте, Дорин|Дорин Валиенте]] (1922—1999) — английская верховная жрица, одна из самых влиятельных современных ведьм [[Викка|викканской]] традиции, писатель и поэт (автор пяти книг, посвящённых Викке) в книге ''«Азбука Ведовства прошлого и настоящего»'' (изд. 1973 г.) связывает происхождение Грааля с Авалоном (''«где умирающий Король Артур нашёл свой последний приют в конце эпической истории своей жизни»)'', ныне идентифицируется с современным Гластонбери. | [[Валиенте, Дорин|Дорин Валиенте]] (1922—1999) — английская верховная жрица, одна из самых влиятельных современных ведьм [[Викка|викканской]] традиции, писатель и поэт (автор пяти книг, посвящённых Викке) в книге ''«Азбука Ведовства прошлого и настоящего»'' (изд. 1973 г.) связывает происхождение Грааля с Авалоном (''«где умирающий Король Артур нашёл свой последний приют в конце эпической истории своей жизни»)'', ныне идентифицируется с современным Гластонбери. | ||
:''«С этим древним местом, расположенным среди зелёных холмов Сомерсета, связано множеств легенд. Даже сейчас оно считается страной чудес» [[Грааль#Примечания|[28]]].'' | :''«С этим древним местом, расположенным среди зелёных холмов Сомерсета, связано множеств легенд. Даже сейчас оно считается страной чудес» [[Грааль#Примечания|[28]]].'' | ||
Описывая свойства источника Чалис Уэлл (досл.«Источник Чаши»), расположенного у подножия холма Тор, Дорин Валиенте, ссылаясь на мнение ''«покойного Сэра Флиндерс Питри»'' (1853-1942, британский археолог, один из основоположников современной систематической египтологии, профессор Лондонского университета), подчеркивает, что источник ''«изнутри составлен из массивных камней, которые, по его мнению, были неолитического происхождения и организованы тем же способом, что и камни Пирамид.<…> Вода Чалис Уэлл долгие годы наделялась сверхъестественными целительными свойствами». | Описывая свойства источника Чалис Уэлл (досл.«Источник Чаши»), расположенного у подножия холма Тор, Дорин Валиенте, ссылаясь на мнение ''«покойного Сэра Флиндерс Питри»'' (1853-1942, британский археолог, один из основоположников современной систематической египтологии, профессор Лондонского университета), подчеркивает, что источник ''«изнутри составлен из массивных камней, которые, по его мнению, были неолитического происхождения и организованы тем же способом, что и [[Камни (в магии)|камни]] Пирамид.<…> Вода Чалис Уэлл долгие годы наделялась сверхъестественными целительными свойствами». | ||
:''«Гластонберийский Тор связан с мистическими легендами о Святом Граале, который, как принято считать, спрятан где-то в этой местности. Тем не менее, некоторые из старейших легенд о Граале выясняют, что Грааль не всегда был чашей. Это была лишь одна из его форм; и он в большей степени связан со [[Священный Котел|Священным Котлом]] [[Керридвен|Керридвен]] , богини Природы, Лун и поэзии, которой поклонялись друиды. Это [[Котел|котёл]], так часто ассоциируемый с [[Ведьмы|ведьмами]]» [[Грааль#Примечания|[29]]].'' | :''«Гластонберийский Тор связан с мистическими легендами о Святом Граале, который, как принято считать, спрятан где-то в этой местности. Тем не менее, некоторые из старейших легенд о Граале выясняют, что Грааль не всегда был чашей. Это была лишь одна из его форм; и он в большей степени связан со [[Священный Котел|Священным Котлом]] [[Керридвен|Керридвен]] , богини Природы, Лун и поэзии, которой поклонялись друиды. Это [[Котел|котёл]], так часто ассоциируемый с [[Ведьмы|ведьмами]]» [[Грааль#Примечания|[29]]].'' | ||
| Строка 68: | Строка 68: | ||
обновления Брана, возвращающий к жизни умерших, котёл, отвоёванный Артуром у владыки потустороннего мира и ещё бесчисленное количество всевозможных мистических сосудов. | обновления Брана, возвращающий к жизни умерших, котёл, отвоёванный Артуром у владыки потустороннего мира и ещё бесчисленное количество всевозможных мистических сосудов. | ||
В некоторых священных историях Грааль описывается не как чаша, а в виде камня, имеющего сверхъестественные свойства и исцеляющего болезни, делающего людей бессмертными, превращающего простые металлы в благородные. Иногда в нём видят [[Философский Камень|Философский Камень]] [[Алхимия|алхимиков]] — символом единения с Богом. | В некоторых священных историях Грааль описывается не как чаша, а в виде [[Камни (в магии)|камня]], имеющего сверхъестественные свойства и исцеляющего болезни, делающего людей бессмертными, превращающего простые металлы в благородные. Иногда в нём видят [[Философский Камень|Философский Камень]] [[Алхимия|алхимиков]] — символом единения с Богом. | ||
[[Файл:Hans_Thoma-Die_Gralsburg.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Ханс Тома. «Замок Грааля», 1899'''</center>]] | [[Файл:Hans_Thoma-Die_Gralsburg.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Ханс Тома. «Замок Грааля», 1899'''</center>]] | ||
Что касается Храма Грааля, то его строительство как религиозного и теософского символа впервые становится сюжетом романа ''Альбрехта фон Шарфенберга'' «Младший Титурель» (Der jüngere Titurel, 2-я пол. XIII в.), задуманного как продолжение незаконченного романа «Титурель» Вольфрама фон Эшенбаха. В нем рассказывается как также «рыцарь Круглого стола» Титурель, находившийся в родстве с королем Артуром, за особую рыцарскую доблесть и особое христианское смирение удостоился лицезрения Грааля. Ангельское пение указало Титурелю путь к горе Монсальват (Mons salvationis — «гора спасения»), над которою парил Грааль. Титурель выстроил на этой горе замок, но, хотя Грааль чудесным образом кормил и поил Титуреля и его рыцарей, последовавших за ним, он не опускался, пока Титурель не воздвиг храма для служения Граалю и не организовал службу ему из братства рыцарей-храмовников, давших обет безбрачия. После построении храма Титурель был провозглашен «королем Грааля». Таким образом, Храм Грааля — это замкнутое сакральное пространство, строение в форме многоуровневой ротонды, образец визионерской архитектуры средневековья. Этот храм осмыслялся как замена Храма [[Соломон|Соломона]]. | Что касается Храма Грааля, то его строительство как религиозного и теософского символа впервые становится сюжетом романа ''Альбрехта фон Шарфенберга'' «Младший Титурель» (Der jüngere Titurel, 2-я пол. XIII в.), задуманного как продолжение незаконченного романа «Титурель» Вольфрама фон Эшенбаха. В нем рассказывается как также «рыцарь Круглого стола» Титурель, находившийся в родстве с королем Артуром, за особую рыцарскую доблесть и особое христианское смирение удостоился лицезрения Грааля. Ангельское пение указало Титурелю путь к горе Монсальват (Mons salvationis — «гора спасения»), над которою парил Грааль. Титурель выстроил на этой горе замок, но, хотя Грааль чудесным образом кормил и поил Титуреля и его рыцарей, последовавших за ним, он не опускался, пока Титурель не воздвиг храма для служения Граалю и не организовал службу ему из братства рыцарей-храмовников, давших обет безбрачия. После построении храма Титурель был провозглашен «королем Грааля». Таким образом, Храм Грааля — это замкнутое сакральное пространство, строение в форме многоуровневой ротонды, образец визионерской архитектуры средневековья. Этот храм осмыслялся как замена Храма [[Соломон|Соломона]]. | ||
правок