Герметизм: различия между версиями

Материал из Телемапедии
(Новая страница: «'''Герметизм''' — одно из направлений религиозно-философских исканий эпохи Возрождения, с...»)
 
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
'''Герметизм''' — одно из направлений религиозно-философских исканий эпохи Возрождения, связанное
'''Герметизм''' — одно из направлений религиозно-философских исканий эпохи Возрождения, связанное с освоением круга сочинений и идей, которые традиция приписывала Гермесу (или Меркурию) Трисмегисту (Hermes, Mercurius Trismegistu.s; Трисмегист в переводе с др.-греч. — «Трижды величайший»), легендарному вероучителю, законодателю и творцу письменности древних египтян. К его авторству возводили распространенную на рубеже I-гo тыс. до н.э. — I-го тыс. н. э. литературу по астрологии и гии, исследования, посвященные сокровенным свойствам минералов и растений, изготовлению талисманов. Кроме подобного рода писаний от имени Гермеса Трисмегиста в I—IV вв. в качестве памятников древнейшей египетской мудрости были созданы сочинения апокрифического характера, в которых в форме диалога излагались популярные мотивы греческой философской мысли, в основном платонической и стоической, с элементами восточной мифологии и мистики (египетской, персидской, иудейской). Как и др. произведения гностического толка, эти герметические тексты претендовали на то, чтобы дать людям откровение, указав путь возрождения души, сбрасывающей земные оковы и устремляющейся в высшие, божественные сферы, в которых ей и полагается пребывать по ее происхождению. Г. сложился в тот период, когда происходило становление христианской церкви и ее вероучения; при всех их различиях христианство и Г. отмечены разработкой сходных мировоззренческих проблем, обусловленных духовной ситуацией поздней античности. Так, в Г. отчетливо обнаруживаются монотеистические тенденции, забота о спасении души и поиск подлинного знания как пути к нему, идея богочеловечества, апокалиптическое состояние духа, пророчества и покаянные призывы. Все эти его черты обращали на себя внимание уже раннехристианских писателей — автора «Пастыря Гермы», Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского, Лактанция и Августина, которые охотно обсуждали заимствованные из герметических преданий мотивы, свидетельства, отдельные речения.
с освоением круга сочинений и идей, которые традиция приписывала Гермесу (или Меркурию) Трис-
мегисту (Hermes, Mercurius Trismegistu.s; Трисмегист в переводе с др.-греч. — «Трижды величайший»), ле-
гендарному вероучителю, законодателю и творцу
письменности древних египтян. К его авторству воз-
водили распространенную на рубеже I-ro тыс. до н.
э. — I-го тыс. н. э. литературу по астрологии и
гии, исследования, посвященные сокровенным свой-
ствам минералов и растений, изготовлению талисма-
нов. Кроме подобного рода писаний от имени Гермеса
Трисмегиста в I—IV вв. в качестве памятников древней-
шей египетской мудрости были созданы сочинения
апокрифического характера, в которых в форме диа-
лога излагались популярные мотивы греческой фило-
софской мысли, в основном платонической и стоиче-
ской, с элементами восточной мифологии и мистики
(египетской, персидской, иудейской). Как и др. произ-
ведения гностического толка, эти герметические тек-
сты претендовали на то, чтобы дать людям открове-
ние, указав путь возрождения души, сбрасывающей
земные оковы и устре.мляющейся в высшие, божест-
венные сферы, в которых ей и полагается пребывать
по ее происхождению. Г. сложился в тот период, когда
происходило становление христианской церкви и ее
вероучения; при всех их различиях христианство и Г.
отмечены разработкой сходных мировоззренческих
проблем, обусловленных духовной ситуацией позд-
ней античности. Так, в Г. отчетливо обнаруживаются
монотеистические тенденции, забота о спасении души
и поиск подлинного знания как пути к нему, идея бо-
гочеловечества, апокалиптическое состояние духа,
пророчества и покаянные призывы. Все эти его чер-
ты обращали на себя внимание уже раннехристиан-
ских писателей — автора «Пастыря Гермы», Климента
Александрийского, Евсевия Кесарийского, Лактанция
и Августина, которые охотно обсуждали заимствован-
ные из герметических преданий мотивы, свидетельства, отдельные речения.


Идеи Г. не были преданы забвению в Средние века.
Идеи Г. не были преданы забвению в Средние века. С ними знакомились или через писания святых отцов, или непосредственно, поскольку латинская версия «Асклепия» (Asclepius), в которой этот приписываемый Апулею из Мадавры трактат дошел до наших дней, была известна в Зап. Европе по крайней мере с п в. Герметические выдержки цитировали и толковали схоласты 12—13 вв.: Бернард Сильвестр. Фома Брадвардин. Теодорик Шартрский. Алан Лилльский. Гийом Овернский, Гуго Сен-Викторский. Альберт Великий. Роджер
С ними знакомились или через писания святых от-
Бэкон. Винсент из Бовэ. Тогда же через арабов попали на Запад псевдогерметическая «Книга Гермеса Мер-
цов, или непосредственно, поскольку латинская вер-
курия Тройственного о шести первоначалах» (Liber Hermetis Mercurii Triplicis de V\ rerum principiis; созда-
сия «Асклепия» (Asclepius), в которой этот приписы-
на не ранее 5 в.), «Книга об искусстве алхимии» (Liber de compositione alchemiae). переведенная с арабско-
ваемый Апулею из Мадавры трактат дошел до наших
го в 13 или 14 вв.. знаменитая «Изумрудная скрижаль» (Tabula smaragdina), в которой средневековые алхими-
дней, была известна в Зап. Европе по крайней мере с п в.
ки искали описание философского камня. О том. сколь привлекательны могли быть герметические идеи, сви
Герметические выдержки цитировали и толковали схо-
детельствует созданный накануне Возрождения (рубеж 14—15 вв.) на немецком языке текст «Богемского пахаря»
ласты 12—13 вв.: Бернард Сильвестр. Фома Брадвардин.
(Der Ackermann aus Bohmen). в котором звучит гимн человеку. напоминающий строки из «Асклепия» (гл. 5, 6).
Теодорик Шартрский. Алан Лилльский. Гийом Оверн-
ставшие столь притягательными через полстолетия для ренессансных гуманистов.
ский, Гуго Сен-Викторский. Альберт Великий. Роджер
Бэкон. Винсент из Бовэ. Тогда же через арабов попа-
ли на Запад псевдогерметическая «Книга Гермеса Мер-
курия Тройственного о шести первоначалах» (Liber
Hermetis Mercurii Triplicis de V\ rerum principiis; созда-
на не ранее 5 в.), «Книга об искусстве алхимии» (Liber
de compositione alchemiae). переведенная с арабско-
го в 13 или 14 вв.. знаменитая «Изумрудная скрижаль»
(Tabula smaragdina), в которой средневековые алхими-
ки искали описание философского камня. О том. сколь
привлекательны могли быть герметические идеи, сви
детельствует созданный накануне Возрождения (рубеж
14—15 вв.) на немецком языке текст «Богемского пахаря»
(Der Ackermann aus Bohmen). в котором звучит гимн че
ловоку. напоминающий строки из «Асклепия» (гл. 5, 6).
ставшие столь притягательными через полстолетия для
ренсссансных гуманистов.


Однако триумфальное шествие Г. по Европе нача-
Однако триумфальное шествие Г. по Европе началось с 1460. когда монах Леонардо да Пистоя привез из Македонии во Флоренцию почти весь греческий текст «Герметического свода» (Corpus Hernieticum; далее — I'C) и преподнес его Козимо Медичи. Перевод этого сборника, содержавшего 14 (из общего числа 15) диалогов герметического содержания (впрочем, новейшие исследования текста последнего диалога показывают, что он состоит из 3 разнородных частей, фактически — самостоятельных сочинений), был осуществ-
лось с 1460. когда монах Леонардо да Пистоя привез
лен по поручению Козимо его подопечным Марсилио Фичино главой флорентийской Платоновской академии, с января по апрель 1463. Название 1-го трактатадиалога «Поймандр» (что означает по-гречески «Пастырь мужей»; в латинской транскрипции — Pimander)
из Македонии во Флоренцию почти весь греческий
Фичино распространил на весь свод, назвав его «Поймандр Меркурия Трисмегиста, или Книга о могуществе и мудрости Бога» (Mercurii Trismegisli Pimander. seu liber de potestate ac sapienlia Dei). Идя навстречу просьбам «некоторых своих друзей, не сведущих в латыни» (по-видимому, все того же Козимо Медичи). Фичино поручил своему другу, купцу Томмазо Бенни, подготовить итальянский перевод ГС. который и был выполнен уже к октябрю 1463. Оба перевода сразу получили широкое распространение в списках (только для 15 В. известны 34 рукописи латинского перевода Фичино), В 1471 латинская версия «Поймандра» была впервые напечатана (в г. Тревизо. в числе других трудов Фичино) и затем многократно переиздавалась. Двумя годами раньше в Риме был напечатан «Асклепий». Некоторое время «Асклепий» и «Поймандр» выходили порознь, хотя уже в своем пояснительном слове к переводу (Argumentum. адресовано Козимо Медичи) Фичино указывал, что одно произведение тесно связано с другим. В 1494 французский богослов, гуманист и издатель Жак Лефсвр дЗтапль опубликовал принадлежащий Фичино латинский перевод 12 диалогов ГС, снабдив их комментариями. В 1505 «Асклепий» и «Поймандр» впервые изданы вместе все тем же Лефевр д'Этаплем; в состав сборника был включен, кроме того, стилизованный под герметические писания трактат итальянского философа-гуманиста Лодовико Лаццарелли «Кратер Гермеса» (Crater Hermetis; создан до 1494)- Сам Лаццарелли перевел 15-й трактат ГС, опубликованный в Лионе в 1507, вместе с комментариями к нему Симфориана Шампье^ ученика и друга Лефевр д'Этапля. Греческий оригинал 1С, имевший некоторое распространение в списках, был впервые напечатан в 1554 в Париже.
текст «Герметического свода» (Corpus Hernieticum; да-
лее — I'C) и преподнес его Козимо Медичи. Перевод
этого сборника, содержавшего 14 (из общего числа 15)
диалогов герметического содержания (впрочем, новей-
шие исследования текста последнего диалога показы-
вают, что он состоит из 3 разнородных частей, факти-
чески — самостоятельных сочинений), был осуществ-
лен по поручению Козимо его подопечным Марсилио
ФичииОу главой флорентийской Платоновской акаде-
мии, с января по апрель 1463. Название 1-го трактата-
диалога «Поймандр» (что означает по-гречески «Пас-
тырь мужей»; в латинской транскрипции — Pimander)
Фичино распространил на весь свод, назвав его «Пой-
мандр Меркурия Трисмегиста, или Книга о могущест-
ве и мудрости Бога» (Mercurii Trismegisli Pimander. seu
liber de potestate ac sapienlia Dei). Идя навстречу прось-
бам «некоторых своих друзей, не сведущих в латыни»
(по-видимому, все т о г о же Козимо Медичи). Фичи-
но поручил своему другу, купцу Томмазо Бенни, под-
готовить итальянский перевод ГС. который и был вы-
полнен уже к октябрю 1463. Оба перевода сразу полу-
чили широкое распространение в списках (только для
15 В. известны 34 рукописи латинского перевода Фичи-
но), В 1471 латинская версия «Поймандра» была впер-
вые напечатана (в г. Тревизо. в числе других трудов
Фичино) и затем многократно переиздавалась. Дву-
мя годами раньше в Риме был напечатан «Асклепий».
Некоторое время «Асклепий» и «Поймандр» выхо-
дили порознь, хотя уже в своем пояснительном сло-
ве к переводу (Argumentum. адресовано Козимо Медичи) Фичино указывал, что одно произведение тесно
связано с другим. В 1494 французский богослов, гума-
нист и издатель Жак Лефсвр дЗтапль опубликовал
принадлежащий Фичино латинский перевод 12 диало-
гов ГС, снабдив их комментариями. В 1505 «Асклепий»
и «Поймандр» впервые изданы вместе все тем же Ле-
февр д'Этаплем; в состав сборника был включен, кро-
ме того, стилизованный под герметические писания
трактат итальянского философа-гуманиста Лодови-
ко Лаццарелли «Кратер Гермеса» (Crater Hermetis; соз-
дан до 1494)- Сам Лаццарелли перевел 15-й трактат ГС,
опубликованный в Лионе в 1507, вместе с комментария-
ми к нему Симфориана Шампье^ ученика и друга Ле-
февр д'Этапля. Греческий оригинал 1С, имевший не-
которое распространение в списках, был впервые на-
печатан в 1554 в Париже.


Необыкновенный интерес к писаниям Гермеса Трисмегиста объясняется тем. что в нем Фичино и другие гуманисты стали видеть «первоучителя богословия» (primus theologiae autor) или одного из основателей (наряду с Зороастром. см. в ст. Зороастризм) некоего тайного учения, которое после Гермеса унаследовали Орфей, Аглаофем, Пифагор. Филолай, Платон и его продолжатели. В этом учении, поскольку, как считалось, оно восходит едва ли не к божественному откровению допотопных времен, гуманисты акцентировали, прежде всего, близость к книгам Ветхого и Нового Заветов и христианским догматам. В Г. они обнаруживали —
Необыкновенный интерес к писаниям Гермеса Трисмегиста объясняется тем. что в нем Фичино и другие гуманисты стали видеть «первоучителя богословия» (primus theologiae autor) или одного из основателей (наряду с Зороастром. см. в ст. Зороастризм) некоего тайного учения, которое после Гермеса унаследовали Орфей, Аглаофем, Пифагор. Филолай, Платон и его продолжатели. В этом учении, поскольку, как считалось, оно восходит едва ли не к божественному откровению допотопных времен, гуманисты акцентировали, прежде всего, близость к книгам Ветхого и Нового Заветов и христианским догматам. В Г. они обнаруживали —
впрочем, далеко не всегда в точном согласии с оригинальными текстами — идею «единого и единственного
впрочем, далеко не всегда в точном согласии с оригинальными текстами — идею «единого и единственного Бога, верховного, (>езначального и бесконечного блага» (комментарий Лефевр д'Этапля), указание на бессмертие души и положения, напоминающие учение о Божественной Троице. Ощутимее всего, однако, влияние Г. сказалось на разрабатываемой в гуманизме концепции человека. Высокий смысл приобретают в трудах ренессансных мыслителей слова Гермеса Трисмегиста из «Асклепия» (гл. 6). вводившие в соблазн уже отцов церкви: «Великое чудо есть человек, существо, достойное почитания и прославления». Их делает исходным мотивом своих рассуждений Джованни Пико делла Мирандопа, друг Фичино и участник Платоновской академии, в знаменитой «Речи» (Oratio» 1486—87), в этом гимне человеку, его достоинству, его свободе, славящем в нем полновластного зодчего своего собственного бытия, который соединяет в себе все виды реальности и вместе с тем не ограничен ни одним из них. Другим
Бога, верховного, (>езначального и бесконечного блага» (комментарий Лефевр д'Этапля), указание на бессмертие души и положения, напоминающие учение о Божественной Троице. Ощутимее всего, однако, влияние Г. сказалось на разрабатываемой в гуманизме концеп-
мотивом превознесения человека, также подсказанным герметическими текстами, является его исключительное положение в мире, его роль своего рода «земного бога», способного не только господствовать над всеми наличными сущностями и стихиями, но и использовать и преобразовывать их по своему замыслу и усмотрению (о чем вслед за Джаноццо Манетти наиболее об-
ции человека. Высокий смысл приобретают в трудах ренессансных мыслителей слова Гермеса Трисмегиста из «Асклепия» (гл. 6). вводившие в соблазн уже отцов церкви: «Великое чудо есть человек, существо, достой-
стоятельным образом писал Фичино в «Платоновском богословии», 1469—74)-
ное почитания и прославления». Их делает исходным
мотивом своих рассуждений Джованни Пико делла Ми-
рандопа, друг Фичино и участник Платоновской ака-
демии, в знаменитой «Речи» (Oratio» 1486—87), в этом
гимне человеку, его достоинству, его свободе, славя-
щем в нем полновластного зодчего своего собственного
бытия, который соединяет в себе все виды реальности
и вместе с тем не ограничен ни одним из них. Другим
мотивом превознесения человека, также подсказанным
герметическими текстами, является его исключитель-
ное положение в мире, его роль своего рода «земного
бога», способного не только господствовать над всеми
наличными сущностями и стихиями, но и использовать
и преобразовывать их по своему замыслу и усмотре-
нию (о чем вслед за Джаноццо Манетти наиболее об-
стоятельным образом писал Фичино в «Платоновском
богословии», 1469—74)-


В считанные десятилетия Г стал одним из духовных ориентиров ренессансной культуры, предметом бого-
В считанные десятилетия Г стал одним из духовных ориентиров ренессансной культуры, предметом богословско-философских увлечений большого ряда гуманистов и натурфилософов, едва ли не провоцируя создание нового (или. может быть, возрождение бывшего прежде?) религиозного культа, В вербное воскресенье 11.4.1484 по улицам Рима разъезжал верхом некий Джованни да Корреджо, присвоивший себе имя Меркурия, в диковинном черном облачении и с терновым венцом на голове; он проповедовал грядущее обновление человечества. сопровождая речи таинственными обрядами и раздавая толпе окружающих его листочки с письменным посланием к людям. Всеми приметами своего появления в Вечном городе он словно бы напоминал 0 въезде Иисуса Христа в Иерусалим, себя же преподносил как новое воплощение Гермеса Трисмегиста и называл «иоа1анцем мудрости и Поймандром» (sapientiae angelus Pimanderque). Трисмегистовы речения с благоговением обсуждали в академиях, почтительно цитировали в ученых кружках, толковали с университетских и церковных кафедр, использовали в астрологических прогнозах. Поэты воспевали его учение в тщательно от-
словско-философских увлечений большого ряда гуманистов и натурфилософов, едва ли не провоцируя соз-
деланных латинских стихах, а Лоренцо Великолепный, внук Козимо Медичи и воспитанник Фичино. — в поэзии на народном языке. Джелли, философ-сапожник, многим обязан герметическим мотивам в своих живых флорентийских диалогах (сер. 16 в.). Были даже созданы новые произведения герметического толка, а Шампье, вдохновляясь примером «Платоновского богословия» Фичино, попытался систематизировать герметическую доктрину в труде «Трисмегистово богословие» (1507)» материал для которого свободно черпал не только из писаний, связываемых традицией с Гермесом, но и из гуманистических трактатов, напитанных герметическими идеями.
дание нового (или. может быть, возрождение бывшего прежде?) религиозного культа, В вербное воскресенье
11.4.1484 по улицам Рима разъезжал верхом некий Джованни да Корреджо, присвоивший себе имя Меркурия,
в диковинном черном облачении и с терновым венцом на голове; он проповедовал грядущее обновление чело-
вечества. сопровождая речи таинственными обрядами и раздавая толпе окружающих его листочки с пись-
менным посланием к людям. Всеми приметами своего появления в Вечном городе он словно бы напоминал
0 въезде Иисуса Христа в Иерусалим, себя же преподносил как новое воплощение Гермеса Трисмегиста и на-
зывал «иоа1анцем мудрости и Поймандром» (sapientiae angelus Pimanderque). Трисмегистовы речения с благо-
1 овением обсуждали в академиях, почтительно цитировали в ученых кружках, толковали с университетских
и церковных кафедр, использовали в астрологических прогнозах. Поэты воспевали его учение в тщательно от-
деланных латинских стихах, а Лоренцо Великолепный, внук Козимо Медичи и воспитанник Фичино. — в по-
эзии на народном языке. Джелли, философ-сапожник, многим обязан герметическим мотивам в своих живых
флорентийских диалогах (сер. 16 в.). Были даже созданы новые произведения герметического толка, а Шам-
пье, вдохновляясь примером «Платоновского богословия» Фичино, попытался систематизировать гермети-
ческую доктрину в труде «Трисмегистово богословие» (1507)» материал для которого свободно черпал не толь-
ко из писаний, связываемых традицией с Гермесом, но и из гуманистических трактатов, напитанных гермети-
ческими идеями.


Г.. признававший единство и взаимосвязь всех частей универсума, не мог не служить оправданием для
Г.. признававший единство и взаимосвязь всех частей универсума, не мог не служить оправданием для занятий алхимией^ магией и астрологией, получивших ппфочайшее развитие в эпоху Возрождения. В нем самом видели не только религиозно-философское учение, открывающее человеку истинное, божественное знание, но и искусство, овладев которым можно воздействовать на объекты и отношения окружающей действительности с целью получения определенных результатов, в том числе земных выгод и благ. О демонах, сопутствующих человеку в его жизни, о духах cтихий и небесных светил, с которыми можно вступать в сношения, о теургии, животворящей кумиры, писали, сверяясь с герметическими текстами, самые тонкие и возвышенные умы эпохи вроде Фичино, не говоря уже о тех, кто пытался дать практическое применение оккультным дисциплинам, — об известном демонологе аббате Иоганне Тритемии, Агриппе Неттесгеймском, авторе трактата «О сокровенной философии» (De occulta philosophia, i-e изд. — 1531). Теофрасте Парацельсе, превозносимом современниками за мудрость и знания, будто бы позволявшие ему управлять тайными силами природы и духа, в качестве «германского Трисмегиста».
занятий алхимией^ магией и астрологией, получивших ппфочайшее развитие в эпоху Возрождения. В нем са-
мом видели не только религиозно-философское учение, открывающее человеку истинное, божественное
знание, но и искусство, овладев которым можно воздействовать на объекты и отношения окружающей
действительности с целью получения определенных результатов, в том числе земных выгод и благ. О демо-
нах, сопутствующих человеку в его жизни, о духах c^i-
хий и небесных светил, с которыми можно вступать в сношения, о теургии, животворящей кумиры, писа-
ли, сверяясь с герметическими текстами, самые тонкие и возвышенные умы эпохи вроде Фичино, не го-
воря уже о тех, кто пытался дать практическое применение оккультным дисциплинам, — об известном
демонологе аббате Иоганне Тритемии, Агриппе Неттесгеймском, авторе трактата «О сокровенной филосо-
фии» (De occulta philosophia, i-e изд. — 1531). Теофрасте Парацельсе, превозносимом современниками за муд-
рость и знания, будто бы позволявшие ему управлять тайными силами природы и духа, в качестве «герман-
ского Трисмегиста».


Ощутимое влияние герметических идей прослеживается в творчестве виднейших мыслителей 2-й пол. 16 — нач. 17 вв. Представление о живом, во всех своих частях одушевленном мире, концепция универсального знания, дающего ключ к пониманию, объяснению и использованию любой сущности, наконец, прославление божественной мощи человека-творца (прежде всего в лице мага-философа) и его высокого призвания — все эти тесно связанные с герметической традицией темы получили дальнейшую (применительно к научным и духовным исканиям их времени) разработку в сочинениях Джордано Бруио, Франческо Патрици да Керсо, Фрэнсиса Бэкона, Роберта Фладда, Томмазо Кампанеллы. Только на исходе ренессансной культуры, в 1614, изысканиями известного эллиниста Исаака де Казобона, выходца из протестантской Женевы, было установлено несоответствие герметических писаний сложившемуся вокруг них мифу — отнеся их возникновение к первым векам н. э., он отверг их легендарное авторство и их незапамятную древность; в результате они утратили ореол богооткровенных пророческих книг.
Ощутимое влияние герметических идей прослеживается в творчестве виднейших мыслителей 2-й пол. 16 — нач. 17 вв. Представление о живом, во всех своих частях одушевленном мире, концепция универсального знания, дающего ключ к пониманию, объяснению и использованию любой сущности, наконец, прославление божественной мощи человека-творца (прежде всего в лице мага-философа) и его высокого призвания — все эти тесно связанные с герметической традицией темы получили дальнейшую (применительно к научным и духовным исканиям их времени) разработку в сочинениях Джордано Бруио, Франческо Патрици да Керсо, Фрэнсиса Бэкона, Роберта Фладда, Томмазо Кампанеллы. Только на исходе ренессансной культуры, в 1614, изысканиями известного эллиниста Исаака де Казобона, выходца из протестантской Женевы, было установлено несоответствие герметических писаний сложившемуся вокруг них мифу — отнеся их возникновение к первым векам н. э., он отверг их легендарное авторство и их незапамятную древность; в результате они утратили ореол богооткровенных пророческих книг.

Версия от 01:34, 8 июня 2021

Герметизм — одно из направлений религиозно-философских исканий эпохи Возрождения, связанное с освоением круга сочинений и идей, которые традиция приписывала Гермесу (или Меркурию) Трисмегисту (Hermes, Mercurius Trismegistu.s; Трисмегист в переводе с др.-греч. — «Трижды величайший»), легендарному вероучителю, законодателю и творцу письменности древних египтян. К его авторству возводили распространенную на рубеже I-гo тыс. до н.э. — I-го тыс. н. э. литературу по астрологии и гии, исследования, посвященные сокровенным свойствам минералов и растений, изготовлению талисманов. Кроме подобного рода писаний от имени Гермеса Трисмегиста в I—IV вв. в качестве памятников древнейшей египетской мудрости были созданы сочинения апокрифического характера, в которых в форме диалога излагались популярные мотивы греческой философской мысли, в основном платонической и стоической, с элементами восточной мифологии и мистики (египетской, персидской, иудейской). Как и др. произведения гностического толка, эти герметические тексты претендовали на то, чтобы дать людям откровение, указав путь возрождения души, сбрасывающей земные оковы и устремляющейся в высшие, божественные сферы, в которых ей и полагается пребывать по ее происхождению. Г. сложился в тот период, когда происходило становление христианской церкви и ее вероучения; при всех их различиях христианство и Г. отмечены разработкой сходных мировоззренческих проблем, обусловленных духовной ситуацией поздней античности. Так, в Г. отчетливо обнаруживаются монотеистические тенденции, забота о спасении души и поиск подлинного знания как пути к нему, идея богочеловечества, апокалиптическое состояние духа, пророчества и покаянные призывы. Все эти его черты обращали на себя внимание уже раннехристианских писателей — автора «Пастыря Гермы», Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского, Лактанция и Августина, которые охотно обсуждали заимствованные из герметических преданий мотивы, свидетельства, отдельные речения.

Идеи Г. не были преданы забвению в Средние века. С ними знакомились или через писания святых отцов, или непосредственно, поскольку латинская версия «Асклепия» (Asclepius), в которой этот приписываемый Апулею из Мадавры трактат дошел до наших дней, была известна в Зап. Европе по крайней мере с п в. Герметические выдержки цитировали и толковали схоласты 12—13 вв.: Бернард Сильвестр. Фома Брадвардин. Теодорик Шартрский. Алан Лилльский. Гийом Овернский, Гуго Сен-Викторский. Альберт Великий. Роджер Бэкон. Винсент из Бовэ. Тогда же через арабов попали на Запад псевдогерметическая «Книга Гермеса Мер- курия Тройственного о шести первоначалах» (Liber Hermetis Mercurii Triplicis de V\ rerum principiis; созда- на не ранее 5 в.), «Книга об искусстве алхимии» (Liber de compositione alchemiae). переведенная с арабско- го в 13 или 14 вв.. знаменитая «Изумрудная скрижаль» (Tabula smaragdina), в которой средневековые алхими- ки искали описание философского камня. О том. сколь привлекательны могли быть герметические идеи, сви детельствует созданный накануне Возрождения (рубеж 14—15 вв.) на немецком языке текст «Богемского пахаря» (Der Ackermann aus Bohmen). в котором звучит гимн человеку. напоминающий строки из «Асклепия» (гл. 5, 6). ставшие столь притягательными через полстолетия для ренессансных гуманистов.

Однако триумфальное шествие Г. по Европе началось с 1460. когда монах Леонардо да Пистоя привез из Македонии во Флоренцию почти весь греческий текст «Герметического свода» (Corpus Hernieticum; далее — I'C) и преподнес его Козимо Медичи. Перевод этого сборника, содержавшего 14 (из общего числа 15) диалогов герметического содержания (впрочем, новейшие исследования текста последнего диалога показывают, что он состоит из 3 разнородных частей, фактически — самостоятельных сочинений), был осуществ- лен по поручению Козимо его подопечным Марсилио Фичино главой флорентийской Платоновской академии, с января по апрель 1463. Название 1-го трактатадиалога «Поймандр» (что означает по-гречески «Пастырь мужей»; в латинской транскрипции — Pimander) Фичино распространил на весь свод, назвав его «Поймандр Меркурия Трисмегиста, или Книга о могуществе и мудрости Бога» (Mercurii Trismegisli Pimander. seu liber de potestate ac sapienlia Dei). Идя навстречу просьбам «некоторых своих друзей, не сведущих в латыни» (по-видимому, все того же Козимо Медичи). Фичино поручил своему другу, купцу Томмазо Бенни, подготовить итальянский перевод ГС. который и был выполнен уже к октябрю 1463. Оба перевода сразу получили широкое распространение в списках (только для 15 В. известны 34 рукописи латинского перевода Фичино), В 1471 латинская версия «Поймандра» была впервые напечатана (в г. Тревизо. в числе других трудов Фичино) и затем многократно переиздавалась. Двумя годами раньше в Риме был напечатан «Асклепий». Некоторое время «Асклепий» и «Поймандр» выходили порознь, хотя уже в своем пояснительном слове к переводу (Argumentum. адресовано Козимо Медичи) Фичино указывал, что одно произведение тесно связано с другим. В 1494 французский богослов, гуманист и издатель Жак Лефсвр дЗтапль опубликовал принадлежащий Фичино латинский перевод 12 диалогов ГС, снабдив их комментариями. В 1505 «Асклепий» и «Поймандр» впервые изданы вместе все тем же Лефевр д'Этаплем; в состав сборника был включен, кроме того, стилизованный под герметические писания трактат итальянского философа-гуманиста Лодовико Лаццарелли «Кратер Гермеса» (Crater Hermetis; создан до 1494)- Сам Лаццарелли перевел 15-й трактат ГС, опубликованный в Лионе в 1507, вместе с комментариями к нему Симфориана Шампье^ ученика и друга Лефевр д'Этапля. Греческий оригинал 1С, имевший некоторое распространение в списках, был впервые напечатан в 1554 в Париже.

Необыкновенный интерес к писаниям Гермеса Трисмегиста объясняется тем. что в нем Фичино и другие гуманисты стали видеть «первоучителя богословия» (primus theologiae autor) или одного из основателей (наряду с Зороастром. см. в ст. Зороастризм) некоего тайного учения, которое после Гермеса унаследовали Орфей, Аглаофем, Пифагор. Филолай, Платон и его продолжатели. В этом учении, поскольку, как считалось, оно восходит едва ли не к божественному откровению допотопных времен, гуманисты акцентировали, прежде всего, близость к книгам Ветхого и Нового Заветов и христианским догматам. В Г. они обнаруживали — впрочем, далеко не всегда в точном согласии с оригинальными текстами — идею «единого и единственного Бога, верховного, (>езначального и бесконечного блага» (комментарий Лефевр д'Этапля), указание на бессмертие души и положения, напоминающие учение о Божественной Троице. Ощутимее всего, однако, влияние Г. сказалось на разрабатываемой в гуманизме концепции человека. Высокий смысл приобретают в трудах ренессансных мыслителей слова Гермеса Трисмегиста из «Асклепия» (гл. 6). вводившие в соблазн уже отцов церкви: «Великое чудо есть человек, существо, достойное почитания и прославления». Их делает исходным мотивом своих рассуждений Джованни Пико делла Мирандопа, друг Фичино и участник Платоновской академии, в знаменитой «Речи» (Oratio» 1486—87), в этом гимне человеку, его достоинству, его свободе, славящем в нем полновластного зодчего своего собственного бытия, который соединяет в себе все виды реальности и вместе с тем не ограничен ни одним из них. Другим мотивом превознесения человека, также подсказанным герметическими текстами, является его исключительное положение в мире, его роль своего рода «земного бога», способного не только господствовать над всеми наличными сущностями и стихиями, но и использовать и преобразовывать их по своему замыслу и усмотрению (о чем вслед за Джаноццо Манетти наиболее об- стоятельным образом писал Фичино в «Платоновском богословии», 1469—74)-

В считанные десятилетия Г стал одним из духовных ориентиров ренессансной культуры, предметом богословско-философских увлечений большого ряда гуманистов и натурфилософов, едва ли не провоцируя создание нового (или. может быть, возрождение бывшего прежде?) религиозного культа, В вербное воскресенье 11.4.1484 по улицам Рима разъезжал верхом некий Джованни да Корреджо, присвоивший себе имя Меркурия, в диковинном черном облачении и с терновым венцом на голове; он проповедовал грядущее обновление человечества. сопровождая речи таинственными обрядами и раздавая толпе окружающих его листочки с письменным посланием к людям. Всеми приметами своего появления в Вечном городе он словно бы напоминал 0 въезде Иисуса Христа в Иерусалим, себя же преподносил как новое воплощение Гермеса Трисмегиста и называл «иоа1анцем мудрости и Поймандром» (sapientiae angelus Pimanderque). Трисмегистовы речения с благоговением обсуждали в академиях, почтительно цитировали в ученых кружках, толковали с университетских и церковных кафедр, использовали в астрологических прогнозах. Поэты воспевали его учение в тщательно от- деланных латинских стихах, а Лоренцо Великолепный, внук Козимо Медичи и воспитанник Фичино. — в поэзии на народном языке. Джелли, философ-сапожник, многим обязан герметическим мотивам в своих живых флорентийских диалогах (сер. 16 в.). Были даже созданы новые произведения герметического толка, а Шампье, вдохновляясь примером «Платоновского богословия» Фичино, попытался систематизировать герметическую доктрину в труде «Трисмегистово богословие» (1507)» материал для которого свободно черпал не только из писаний, связываемых традицией с Гермесом, но и из гуманистических трактатов, напитанных герметическими идеями.

Г.. признававший единство и взаимосвязь всех частей универсума, не мог не служить оправданием для занятий алхимией^ магией и астрологией, получивших ппфочайшее развитие в эпоху Возрождения. В нем самом видели не только религиозно-философское учение, открывающее человеку истинное, божественное знание, но и искусство, овладев которым можно воздействовать на объекты и отношения окружающей действительности с целью получения определенных результатов, в том числе земных выгод и благ. О демонах, сопутствующих человеку в его жизни, о духах cтихий и небесных светил, с которыми можно вступать в сношения, о теургии, животворящей кумиры, писали, сверяясь с герметическими текстами, самые тонкие и возвышенные умы эпохи вроде Фичино, не говоря уже о тех, кто пытался дать практическое применение оккультным дисциплинам, — об известном демонологе аббате Иоганне Тритемии, Агриппе Неттесгеймском, авторе трактата «О сокровенной философии» (De occulta philosophia, i-e изд. — 1531). Теофрасте Парацельсе, превозносимом современниками за мудрость и знания, будто бы позволявшие ему управлять тайными силами природы и духа, в качестве «германского Трисмегиста».

Ощутимое влияние герметических идей прослеживается в творчестве виднейших мыслителей 2-й пол. 16 — нач. 17 вв. Представление о живом, во всех своих частях одушевленном мире, концепция универсального знания, дающего ключ к пониманию, объяснению и использованию любой сущности, наконец, прославление божественной мощи человека-творца (прежде всего в лице мага-философа) и его высокого призвания — все эти тесно связанные с герметической традицией темы получили дальнейшую (применительно к научным и духовным исканиям их времени) разработку в сочинениях Джордано Бруио, Франческо Патрици да Керсо, Фрэнсиса Бэкона, Роберта Фладда, Томмазо Кампанеллы. Только на исходе ренессансной культуры, в 1614, изысканиями известного эллиниста Исаака де Казобона, выходца из протестантской Женевы, было установлено несоответствие герметических писаний сложившемуся вокруг них мифу — отнеся их возникновение к первым векам н. э., он отверг их легендарное авторство и их незапамятную древность; в результате они утратили ореол богооткровенных пророческих книг.

Первое из известных изображений Гермеса Трисмегиста находится в ряду алхимиков на цветной иллюстрации 15 в. (Британская библиотека). Около середины того же века его представил среди персонажей древней священной и мирской истории Мазо Фииигверри: в поднятых руках Трисмегист держит нечто похожее на гомункула, на которого с удивлением взирает рядом стоящий обнаженный человек, опирающийся на палицу (Геракл?); подпись гласит «Меркурий, царь Египта» (Mercurius re degitto). Наиболее интересное изображение Гермеса, соответствующее сложившемуся о нем представлению в гуманистических кругах, помещено на мозаике пола Сиенского собора (автор — Джованни ди Стефано, 1488): показан он в виде старца с раздвоенной бородой в высоком островерхом головном уборе, стоящему рядом персонажу он протягивает книгу с надписью «Примите письмена и законы, о египтяне» (Suscipile о licteras el leges Egiptii); его левая рука касается стоящей вертикально плиты с выгравированными на ней словами из «Асклемия» (гл. 8), под ним помещена подпись «Гермес Меркурий Трисмегист, современник Моисея» (Hermis Mercurius Trismegistus contemporaneus Moyse). Несколько раз он изображен FIuHmypitKKUo в ватиканских Апартаментах Борджа (кон. 15В.): усыпляющим Аргуса, убивающим Аргуса, с зодиаком, а также вместе с Моисеем у трона Изиды. Вполне возможно» что бородатый старец со свитком на картине ДжорЭжоне «Три философа» — также Гермес Трисмегист. У Франсиско де Оланда, португальского жинописца и гуманиста, он представлен на медальоне. включенном в композицию картины с изображением положениия Моисея во гроб (между 1545 и 1573): Гермес Трисмегист прижал палец к губам, призывая к молчанию, с двух сторон от него расположены Кадм и Вакх.