Кибела

Статуя Кибелы

Кибела (греч. Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis) — анатолийская богиня-мать, мать богов и всего живого, хозяйка зверей, создательница и хранительница жизни, вошедшая сначала в греческий, а позднее и в римский пантеон. Предшествуют Кибеле сначала неолитическая богиня, а позже – Великая фригийская богиня. Богиня Земли, плодородия, изобилия и общечеловеческого счастья, но прежде всего она считалась богиней Любви, которая под разными именами почиталась всеми древними народами мира, как прародительница человеческого Рода, Небесная Мать.

Образ Кибелы сопровождается крупными дикими кошками, подчиняющихся ей: обычно это львы, но иногда леопарды и пантеры. Также символами Кибелы фригийского периода были хищные птицы (особенно совы) и небольшие кувшины. Иногда животные выступают как символ божества, точно так же как бык или, чаще, бычья голова - обычный символ мужского бога (в рельефах антропоморфный облик придавался только богине, мужское божество всегда выступает в виде головы быка или барана. Особую роль в культе женской богини играла пчела, символизирующая чистоту и невинность[1].

В Пессинуте находился огромный храм Кибелы, упоминаемый Страбоном — первый храм Рима, посвященной Великой Матери Кибеле. В Пессинутском храме хранился и один из культовых символов Кибелы – некий черный камень (предположительно, метеорит). Через камень, в котором пребывает сущность Кибелы, ее связывают с греческим мифом об Агдистис: из камня (камни из скалы - это "кости матери" и из них произошел род человеческий), на который Зевс уронил семя, домогаясь Кибелы, появляется гермафродит Агдитис (отсылка к партеногенности богини-всематери). Боги решают оскопить Агдистис, и существо становится женщиной и влюбляется в Аттиса. Из крови оскопленного Агдитиса появляется миндаль (или гранат), нимфа Нана прячет зерно миндаля у себя в лоне и беременеет Аттисом[1].

Мифологический образ Великой Матери богов Кибелы

С древнейших времен лев был неизменным спутником Великой Матери богов Кибелы, именно эти величественные властители царства зверей сопровождают богиню, именно доземледельческой эпохе принадлежит представление о женщине как "владычице зверей". В мифологиях и фольклоре многих народов Африки, Западной, Южной и Восточной Азии лев является символом высшей божественной силы, мощи, власти и величия, в то же время символизируя огонь и солнце. Лев выступает и как воплощение злого и жестокого духа, демонических сил хаоса - таковы львинообразные демоны Угаллу и Уридимму шумеро-аккадской мифологии. Мотив борьбы со львом отражен в эпосе о Гильгамеше и в мифах о Геракле. Впоследствии лев начинает олицетворять отшельничество и созерцание и становится эмблемой Христа. Учитывая тот факт, что лев представлял собой очень сложный комплекс разного рода светлых и мрачных мотивов, относясь настолько же к сфере небесной, настолько и к области чисто хтонической, возможно, что он символизировал двойственность самой Великой Матери, из божественного лона которой происходила жизнь и в которое она возвращалась.

Так же Кибела определена как горная богиня. Связь Великой Матери с горами столь же древняя, сколь и со львами. С давних пор создавали фригийцы скальные образы своей богини и воздавали ей поклонение в пещерах и гротах. По мнению В.Н. Топорова, гора в мифологических традициях разных народов "выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового".Через гору проходит мировая ось, ее продолжение вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а продолжение вниз - место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Мировая гора - трехчленна. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) - злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) - человеческий род. Являясь зародышем мира, гора связывалась с некой изначальной первопотенцией, из которой возникла упорядоченная жизнь. Как олицетворение женского созидательного начала в природе и Кибела в значительной степени оставалась образом хаоса. Подобие вселенной, гора соединяла основные бинарные оппозиции: небо и землю, жизнь и смерть, добро и зло и т.д., являясь неким универсальным медиатором между вселенной и человеком. Двойственность самой природы, которая признавалась и частью устроенного богами, конечного во времени и пространстве космоса, и частью беспорядочного, бесконечного хаоса, отразилась и в образе фригийской Матери богов Кибелы. Как и гора, верх которой был связан с небесным миром, несущим жизнь и свет, а низ с подземным, мрачным царством смерти, так и богиня имела благостную сторону, помогая людям, но она же бывала вредоносной, жестокой, "ужас вселяя везде".

Кибела, как матерь - земля олицетворяла женское производящее начало в природе. Она - создательница и хранительница жизни, заботилась о плодородии почвы, скота и людей. Кибела особо почиталась женщинами, которые могли наравне с мужчинами занимать высшие должности в жреческой иерархии.

Еще одной из главной характеристики богини Кубабы, предшественницы фригийской Матери, было покровительство городу. Кибелу, госпожу Пессинунта, как городскую богиню характеризуют ее многочисленные рельефы, представляющие Великую Матерь богов с короной на голове в виде городской стены. Такой же головной убор отличает Кибелу и на монетах разных городов античного мира. Ассоциация богини с Идейскими Дактилями, Тельхинами и Кабирами позволяет предположить ее заботу о кузнечном ремесле[1].

Ритуальные мифы

Ритуальные мифы в религии Великой Матери богов Кибелы - это, главным образом, мифы, связанные с Аттисом. Аттис - древнее малоазийское божество растительности и плодородия. Из несчастного фригийского пастуха, полу-бога, полу-героя ко II - Ш вв. н.э. он превратился (может быть в результате религиозной политики Антонинов, может быть в следствии изменившихся духовных нужд) в высшее солнечное божество, равное по могуществу самой Великой Матери богов, и играющее значительную роль во фригийских мистериях.

Самый ранний источник по мифологии Аттиса - "Историческая библиотека" Диодора Сицилийского. В книге III (главы 57, 58, 59) Диодор передает большой блок фригийских мифов. Отбросив евгемерическое понимание мифа автором, проанализируем его историю Аттиса. В древние времена царем Фригии и Лидии стал Мейон, который от своей супруги Диндимы родил младенца женского пола. Не желая воспитывать ребенка, царь приказал выбросить девочку у горы Кибелы. Вскормленная пантерами и другими хищными животными, получившая имя от названия горы, Кибела, повзрослев, превзошла всех красотою, скромностью и умом. Полюбив местного юношу Аттиса, она зачала от него ребенка. В то время родители признали ее своей дочерью. Отец же, узнав о том, что она не девица, повелел убить Аттиса, лишив его тело погребения. Кибела в глубокой скорби покинула дворец. Обезумев от горя, стеная и крича, она одиноко скиталась по стране. Между тем жителей Фригии поразила чума, и земля не стала приносить плодов. Для избавления от бедствия, по повелению оракула, фригийцы установили почитание Кибелы как богини, воздвигнув ей роскошный храм в Пессинунте, воздавая пышные почести и принося жертвоприношения. Что касается Аттиса, то сделав подобие его тела, фригийцы, воспевая погребальные песнопения, подобающими почестями искупили гнев богов. "И эти обряды они продолжают отправлять и поныне", - заключает Диодор (III, 59, 7).

Миф об Аттисе в передаче Диодора интересен прежде всего хеттскими текстами (XIV -XIII вв. до н.э.) о Телепинусе, в которых после исчезновения бога плодородия описывается грандиозная катастрофа. "Гаснет огонь в домах и на алтарях, не произрастает больше зерно, не рождаются люди и скот, и даже молодые бесплодны, вянут деревья, сохнут пастбища, весны сухие, люди и боги умирают от голода". Умиротворенный ритуалом Телепинус возвращает жизнь и плодородие всему живому на земле. И хотя не таков финал мифа об Аттисе у Диодора, кажется, именно ритуалы, во-первых, в честь Аттиса, связанные с его погребением, и, во-вторых, в честь Кибелы восстанавливают нормальную жизнь фригийцев. Заметим одну странность - Диодор совершенно обходит молчанием тему самооскопления Аттиса, в то время как его и старших, и младших современников очень интересовали мотивы, цели совершения этого страшного ритуала.

По местному пессинунтское преданию, которое сообщает Павсаний (VII, 17, 5), Аттис родился от плода миндального дерева, выросшего из отрезанных у Агдистис мужских половых органов. Дочь реки Сангарий, положив себе на грудь созревший плод и став оттого беременной, родила мальчика, которого, так как он был выброшен, вырастила коза. "Когда мальчик начал подрастать, он стал сверхчеловеческой красоты, и Агдистис влюбилась в него. Когда же он вырос и стал юношей, родственники послали его в Пессинунт, чтобы он женился на царской дочери. Уже пелась брачная песня, как вдруг предстала Агдистис, и Аттис, приведенный в безумие, отсек себе половые органы, и так же изувечил себя и отец его невесты. Раскаяние охватило Агдистис в том, что она сделала с Аттисом, и у Зевса она вымолила разрешение, чтобы Аттис телом никогда не увядал и не подвергался разложению" (VII, 17, 5). Этот миф об Агдистис и Аттисе прежде всего символизирует идею вечного круговорота как принципа существования природы. Семя Зевса оплодотворило землю, что привело к рождению Агдистис, из мужских половых органов которого выросло дерево, плод которого оплодотворил нимфу, родившую Аттиса, который, оскопив себя, таким образом продолжил природный цикл. Поскольку оскопление Аттиса олицетворяет включенность живого существа в вечный круговорот природы, то его смерть в мифе не может не восприниматься как основание для последующего возрождения. Поэтому Аттис и "не увядает и не подвергается разложению"[1].

Библиография

• Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Санкт-Петербург, 1998
• Быковская А.В. Изучение Культа Кибелы на Боспоре в контексте мировой историографии // Проблемы истории, филологии, культуры. — Москва,2020
• Гуляев В.И. Богиня Кибела — владычица зверей — в скифском искусстве. — 2018. — 105-117 с.
• Лисовский Алексей. Проблемы религиозного синкретизма в малой Азии на примере Культа Фригийской Матери богов Кибелы // Религиоведение и философия религии.
• Молева Н. В. Об иконографии Деметры и Великой Матери (Кибелы) в боспорской пластике // Материалы международной конференции
• Русяева М. В. Основные типы иконографии Кибелы в скульптуре античных городов Северного Причерноморья // Раздел I
• Цецхладзе Г.Р. Пессинунт: Город-храм Великой Богини Матери Кибелы // Аристей III — 2011. — 65–77 с.

Примечания

1. Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Санкт-Петербург, 1998