Митра: различия между версиями

'''Митра''' (санскр. ''Mitra''; авест. ''Miera''; среднеперсид. ''Mihr'' — ''«договор»'', ''«соглашение»'', ''«дружба»'', ''«любовь»'') — индоиранское и римское божество, олицетворяющее [[Солнце (в магии)|Солнце]], также связанное с дружбой, справедливостью, договором, согласием и небесным светом. В разных пантеонах Митра известен как посредник, защитник, «дающий богатство», бодрствующий, прощающий, наказывающий лживых и покровитель войск. Митра индоариев упоминается как ведийское божество, Митра древних иранцев и армян — как божество солнца в [[Зороастризм|зороастризме]], Митра эллинистического периода известен как главное божество митраизма. Римский Митра отличается от Митры индоиранских народов, так что, несмотря на общее происхождение, они имеют лишь косвенное отношение друг к другу.

Как предполагает большинство современных исследователей, отождествление Митры и солнца для древнейших индоиранских источников — Ригведы и Авесты — неверно. В авестийском Митре, скорее, следует видеть утреннюю и вечернюю звезду (таковой считали [[Венера (в магии)|Венеру]]). Соответственно, ведийский Митра мог ассоциироваться с утренней звездой, а с вечерней — Варуна, божество, с которым Митра теснейшим образом связан в Ригведе.

Реконструировать истоки происхождения культа Митры возможно благодаря археологическим находкам из Северной Индии и Ирана. Самый ранний документ с упоминанием имени этого бога датируется II тыс. до н.э. и был обнаружен на глиняной табличке в Богазкёе, где Митра называется гарантом договора между хеттами и соседним царством Митанни.   

О значении Митры в Армении можно судить по тому, что армянское слово «храм» буквально означает «храм Митры», и святилища этого бога стояли там вплоть до IV в. н.э.

В теологической системе [[Зороастризм|зороастризма]] значение Митры в божественной иерархии было не очень велико. Наряду с другими древними природными божествами он был причислен к сонму низших божеств — язатов, сотворённых Маздой. В то же время его культ подчинялся строгому [[Церемониальная магия|церемониалу]]; в жертву Митре приносили животных и птиц, жертвоприношения сопровождались возлияниями сока Хаомы и произнесением [[Ритуал|ритуальных]] [[Молитва|молитв]], а в качестве очищения перед ритуалом совершались многократные омовения и бичевания.  

Самое известное изображение Митры — Сасанидский рельеф в Таге-Бостан на территории Ирана, высеченный в скале в честь победы иранского царя ''Шапура II'' над римским императором ''Юлианом'' в 363 г. На нём помещенный в правой части Ахурамазда (среднеперсид. Ормазд) вручает Шапуру (в центре) символ власти — диадему с лентами, при этом оба попирают тело поверженного Юлиана, лежащего лицом вниз. В левой части композиции на цветке лотоса стоит Митра с ритуальными пучками прутьев (барсом) в руках, а от его головы исходят лучи.

В своём отрывке о дуалистической доктрине персов историк Плутарх пишет, что Оромазд пребывает в вечном свете «столь же высоко над солнцем, насколько солнце удалено от земли», Ахриман царит в нижнем мире, а Митра занимает среднюю, промежуточную между ними позицию, в связи с чем его называют посредником. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры.  

[[Птолемей]] в своем известном трактате «Тетрабиблос» рассказывает, что Митра почитался во всех областях, простиравшихся от Инда до Ассирии.

[[File:Mithras_relief.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Культовый рельеф Митры II-III вв.'''</center>]]

Существуют три теории о появлении митраизма в Древнем Риме. Согласно одной из них, истоки митраизма следует искать на востоке, а именно в маздаизме – официальной религии персов. Так в персидской литературе (Авесте) можно найти упоминания о божестве небесного света Митре [1, c. 28]. Другая версия основывается на сообщении Плутарха о том, что римляне узнали о культе Митры во время войны Помпея с пиратами из Киликии в 67 г. до н.э. [[Митра#Примечания|[18]]]. Согласно третьей версии, митраизм был искусственно создан неким римлянином.

В связи с гражданскими войнами и участившимися вторжениями варваров почитание Митры стало ослабевать. В IV веке митраисты столкнулись с преследованиями со стороны христиан, и к концу века в Римской империи митраизм был подавлен и уничтожен. Запрет на строительство в Константинополе любых храмов, кроме христианских, законодательные акты, направленные против [[Магия|магии]] и [[Астрология|астрологии]], запрет на поклонение идолам поставили Митру и его почитателей вне закона. В Баальбеке великий главный храм Sol Invictus Mithras был заброшен только в 554 году, после того как его разрушил удар молнии.

[[File:Mithras0.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Рожденный в скале Митра и митраистские артефакты, Термы Диоклетиана, Рим'''</center>]]

О римском культе Митры и его мифологии известно мало. Тому есть две основные причины: с одной стороны, культ в его римском варианте представлял собой религию-мистерию, последователям которой строго запрещалось рассказывать или записывать что-либо конкретное о верованиях и ритуалах. С другой стороны, победившее христианство пыталось подавить память о культе Митры. Поэтому сказать что-либо определенное о культе Митры практически невозможно, почти всё утверждаемое — спорно.

:22. См.: [https://www.academia.edu/34943234/_Den_Jungstier_auf_den_goldenen_Schultern_tragen_Mythos_Ritual_und_jenseitsvorstellungen_im_Mithraskult Den Jungstier auf den goldenen Schultern tragen Mythos Ritual und jenseitsvorstellungen im Mithraskult].

:23. См.: [https://fraternalandmasonichistory.weebly.com/the-order-of-mysteries-of-mithras.html The Order of Mysteries of Mithras].

[[Категория:Эзотерика]]