Нуит

Нуит (Nuit, Nuith), Нут (Nut), Ну (Nu) — богиня в мистической системе Телемы, персонификация ночного звездного неба и олицетворение безграничного пространства, бесконечно огромной вселенной. Супруга Хадита, мать Ра-Хор-Хута и Хор-па-Крата (объединенных в образе Херу-Ра-Ха). Прообраз Нуит — египетская небесная богиня Нут.

От лица Нуит написана первая глава Книги Закона, в которой содержится ряд метафор, описывающих природу этой богини.

Символика

В пантеоне Телемы Нуит олицетворяет совокупность всего сущего как чистую потенциальность: «…это концепция двух Наивысших Идей: Пространства и Того, что заполняет Пространство». Две эти идеи сводятся к одной — «к идее Материи, включающей в себя и Пространство как свою “предпосылку” или “форму”» [1]. Соответственно, Нуит определяется как «Материя в глубочайшем метафизическом смысле этого слова» и как «та бесконечность, в которой все мы живем и движемся и существуем» [2].

В комментариях к Книге Закона Кроули противопоставляет Нуит и Хадита как Материю и Движение «в полном физическом смысле этих слов» и добавляет: «Близкие их аналоги в метафизическом смысле — Протон и Электрон».

Они же — Дао и Дэ китайской философии; или, выражаясь совсем просто, Имя Существительное и Глагол в грамматике. <…> две эти бесконечности не могут существовать друг без друга [3].

Символически Нуит представляется как бесконечно расширяющийся круг, центр которого (Хадит) — повсюду, а окружность — нигде [4]. В союзе друг с другом Нуит и Хадит порождают всю проявленную вселенную и, в частности, каждого проявленного индивида, высшим символом которого выступает Херу-Ра-Ха. В образном представлении тело Нуит — безграничное пространство — заполнено бесчисленными звездами (символами индивидуальных душ), каждая из которых — ее средоточие (в такой же степени, как и любая другая) и «сама по себе есть Целое, независимая и абсолютная величина» [5]. С этой символикой связаны титулы Нуит — «Царица безграничного пространства», «Владычица звезд», «Владычица звездного неба».

Религиозное содержание образа Нуит связывается с темами страстной любви и знания, которые противопоставлены христианским концепциям безличного милосердия и веры:

Нуит восклицает: «Я люблю тебя!» — как влюбленная; а между тем даже Иоанн не заходит дальше холодной, безличной констатации «Бог есть любовь». Она ластится, как любовница; нашептывает каждому: «Ко мне!»; Иисус, напирая на совершенно излишний здесь глагол, неистово взывает к «труждающимся и обремененным». Она же, способная обещать в настоящем времени, провозглашает: «Я дарую немыслимые радости на земле», — и жизнь обретает смысл; «уверенность — а не веру — при жизни в том, что будет по смерти», электрический свет Знания вместо могильной свечки Веры, мерцающей на церковном кладбище, — и жизнь освобождается от страха и самая смерть обретает смысл; «покой несказанный, отдохновение и блаженство», — и тело и ум умиротворяются в сознании того, что душа сможет беспрепятственно выйти за их пределы, когда будет на то Ее воля[6].

Изображения

Телемические изображения Нуит восходят к египетской иконографии богини Нут, которая нередко изображалась в виде обнаженной женщины с телом синего цвета, усыпанным звездами. Нут изгибается дугой над телом своего мужа и брата Геба (олицетворения Земли), касаясь его только ладонями и стопами. Так изображена Нут/Нуит и на Стеле Откровения, где ее тело очерчивает и замыкает собой композицию.

Стела Откровения. Нуит изображена в виде женской фигуры темно-синего цвета, огибающей с боков и сверху всю композицию.

Кроме того, в Телеме принято схематическое изображение Нуит в виде окружности, символизирующей вечно расширяющуюся вселенную. Вместе с Хадитом (в телемической мифологии заменившим Геба в роли супруга Нуит), который изображается в виде бесконечно малой точки, Нуит образует символ Великой Работы, совпадающий с астрологическим символом Солнца: круг с точкой в центре.

Примечания

1. Алистер Кроули, Равноденствие богов. Закон — для всех. М.: Ганга, Телема, 2010, с. 194.

2. «Liber 837»

3. Алистер Кроули, Равноденствие богов, op. cit., с. 192.

4. «Книга Закона», II:3.

5. Алистер Кроули, Равноденствие богов, op. cit., с. 198.

6. Ibid., с. 152.