Черепаха: различия между версиями
Жанна Л. (обсуждение | вклад) |
Жанна Л. (обсуждение | вклад) |
||
Строка 4: | Строка 4: | ||
==Образ черепахи в индуизме== | ==Образ черепахи в индуизме== | ||
[[File:Pahtanie.jpg|thumb|280px|left|<center>'''Пахтанье Молочного Океана, литография 1910-ых годов '''</center>]] | [[File:Pahtanie.jpg|thumb|280px|left|<center>'''Пахтанье Молочного Океана, литография 1910-ых годов '''</center>]] | ||
Издревле индийцы воспринимают черепаху как тройственный символ физического бытия: верхняя часть панциря сравнивается с небосводом, нижняя - с земной твердью, а само тельце - со всеми обитателями Земли. Способность черепахи втягивать и вытягивать свои конечности сопоставляется с чередой разрушений и возрождений мира. Также известен образ мироустройства, где огромная черепаха, на спине которой водрузились [[Слон|слоны]], поддерживающие земной диск (или полусферу), плавает в мировом праокеане. В индуистской мифологии черепаха по имени ''Курма'' является одним из воплощений верховного бога ''Вишну'' (наряду с ''Брахмой'' и ''Шивой'', входящих в состав ''Тримурти'', триаду богов). В период данного воплощения произошло ''Пахтанье Молочного Океана''. После очередных стычек дэвов и асуров друг с другом, они, по совету Вишну, решили вместе заняться взбалтыванием (пахтаньем) океана, что бы справедливо разделить между собой полученные в результате сокровища, в число которых входил и нектар бессмертия - ''амрита''. В качестве мутовки было решено взять гору ''Мандара'' (позднее Меру), а канатом для её вращения служил змей ''Васуки''. Дэвы держали змея за хвост, а асуры за голову, они поочередно тянули Васуки в разные стороны, тем самым взбалтывая мировой океан. Вскоре гора Мандара начала тонуть, и Вишну, в образе гигантской черепахи Курмы, спас положение и удержал гору на своей спине. | Издревле индийцы воспринимают черепаху как тройственный символ физического бытия: верхняя часть панциря сравнивается с небосводом, нижняя - с земной твердью, а само тельце - со всеми обитателями Земли. Способность черепахи втягивать и вытягивать свои конечности сопоставляется с чередой разрушений и возрождений мира. Также известен образ мироустройства, где огромная черепаха, на спине которой водрузились [[Слон|слоны]], поддерживающие земной диск (или полусферу), плавает в мировом праокеане. При этом слон (слоны) и черепаха олицетворяют мужское и женское начало соответственно. В индуистской мифологии черепаха по имени ''Курма'' является одним из воплощений верховного бога ''Вишну'' (наряду с ''Брахмой'' и ''Шивой'', входящих в состав ''Тримурти'', триаду богов). В период данного воплощения произошло ''Пахтанье Молочного Океана''. После очередных стычек дэвов и асуров друг с другом, они, по совету Вишну, решили вместе заняться взбалтыванием (пахтаньем) океана, что бы справедливо разделить между собой полученные в результате сокровища, в число которых входил и нектар бессмертия - ''амрита''. В качестве мутовки было решено взять гору ''Мандара'' (позднее Меру), а канатом для её вращения служил змей ''Васуки''. Дэвы держали змея за хвост, а асуры за голову, они поочередно тянули Васуки в разные стороны, тем самым взбалтывая мировой океан. Вскоре гора Мандара начала тонуть, и Вишну, в образе гигантской черепахи Курмы, спас положение и удержал гору на своей спине. | ||
Согласно индуистской мифологии, одним из семи древних мудрецов (саптариши), сотворивших Вселенную, является ''Кашьяпа'', чьё имя с санскрита буквально переводится как «черепаха». Он считается либо сыном ''Брахмы'', либо эманацией его духа - ''Праджапати'', который в свою очередь воплотился в огромную космическую черепаху, породившую всё живое: богов, полубогов, людей, демонов, животных, птиц, рыб и различных мифических существ, тем самым символизируя изначальное единство, предшествующее идее дуализма творения. | Согласно индуистской мифологии, одним из семи древних мудрецов (саптариши), сотворивших Вселенную, является ''Кашьяпа'', чьё имя с санскрита буквально переводится как «черепаха». Он считается либо сыном ''Брахмы'', либо эманацией его духа - ''Праджапати'', который в свою очередь воплотился в огромную космическую черепаху, породившую всё живое: богов, полубогов, людей, демонов, животных, птиц, рыб и различных мифических существ, тем самым символизируя изначальное единство, предшествующее идее дуализма творения. |
Версия от 19:56, 21 ноября 2022
Черепаха - животное, почитаемое во многих культурах как символ долголетия, мудрости, плодородия, выносливости, силы и терпения. Олицетворяет космический порядок. Обитает как на суше, так и в воде.
Образ черепахи в индуизме
Издревле индийцы воспринимают черепаху как тройственный символ физического бытия: верхняя часть панциря сравнивается с небосводом, нижняя - с земной твердью, а само тельце - со всеми обитателями Земли. Способность черепахи втягивать и вытягивать свои конечности сопоставляется с чередой разрушений и возрождений мира. Также известен образ мироустройства, где огромная черепаха, на спине которой водрузились слоны, поддерживающие земной диск (или полусферу), плавает в мировом праокеане. При этом слон (слоны) и черепаха олицетворяют мужское и женское начало соответственно. В индуистской мифологии черепаха по имени Курма является одним из воплощений верховного бога Вишну (наряду с Брахмой и Шивой, входящих в состав Тримурти, триаду богов). В период данного воплощения произошло Пахтанье Молочного Океана. После очередных стычек дэвов и асуров друг с другом, они, по совету Вишну, решили вместе заняться взбалтыванием (пахтаньем) океана, что бы справедливо разделить между собой полученные в результате сокровища, в число которых входил и нектар бессмертия - амрита. В качестве мутовки было решено взять гору Мандара (позднее Меру), а канатом для её вращения служил змей Васуки. Дэвы держали змея за хвост, а асуры за голову, они поочередно тянули Васуки в разные стороны, тем самым взбалтывая мировой океан. Вскоре гора Мандара начала тонуть, и Вишну, в образе гигантской черепахи Курмы, спас положение и удержал гору на своей спине.
Согласно индуистской мифологии, одним из семи древних мудрецов (саптариши), сотворивших Вселенную, является Кашьяпа, чьё имя с санскрита буквально переводится как «черепаха». Он считается либо сыном Брахмы, либо эманацией его духа - Праджапати, который в свою очередь воплотился в огромную космическую черепаху, породившую всё живое: богов, полубогов, людей, демонов, животных, птиц, рыб и различных мифических существ, тем самым символизируя изначальное единство, предшествующее идее дуализма творения.
Символизм черепахи в мифологии Древнего Китая
В древнекитайском литературном памятнике «Ле-Цзы» упоминается гигантская черепаха, живущая в море, по имени Ао. На своей спине она несёт священные горы-острова: Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где обитают бессмертные («сяни»). В словаре «Шовэнь Цзецзы» II-ого века н.э. указано, что термин Ао так и означает - «морская большая черепаха».
Согласно другой легенде, однажды, во время битвы богов, в небе появились прорехи и разрушились четыре опоры, держащие небосвод. Дабы спасти землю от неминуемой катастрофы, великая богиня Нюйва залатала дыры неба сплавом каменьев пяти различных цветов. Затем она отсекла ноги гигантской черепахи Ао и зафиксировала их по углам земли, тем самым подперев небесную гладь.
По древним преданиям, полумифический правитель Юй Великий неустанно боролся с многочисленными наводнениями Китая, в том числе с крупнейшим катаклизмом Гун-Юй, датируемым третьим тысячелетием до н.э. В этом деле ему сопутствовали Жёлтый Дракон и Чёрная Черепаха. Дракон, шествуя впереди, прорывал каналы своим хвостом, за ним плыл на лодке Юй, а черепаха замыкала цепь, перевозя на себе волшебное вещество «сижан», посредством которого Юй создавал горы и возвышенности, сдерживающие воды.
Образ черепахи в греческой мифологии
Черепаха является одним из атрибутов бога Гермеса. Легенда гласит, что однажды Гермес задумал украсть у Аполлона коров, которых тот пас на лугу. По пути на дело он повстречал черепаху, панцирь которой очень приглянулся Гермесу в качестве основы для музыкального инструмента - лиры. Он отнёс черепаху домой, выкрал коров у Аполлона, но, будучи разоблачённым, вернул их. Когда же музыкальный инструмент был готов, Аполлон настолько очаровался певучестью и изяществом лиры, что предложил Гермесу обмен на всё тех же коров. Сделка состоялась. В Гомеровых Гимнах создание чудесной лиры описывается следующим образом:
- «После того как из недр материнских он вышел бессмертных,
- В люльке священной своей лишь недолго Гермес оставался:
- Вылез и в путь припустился на розыск коров Аполлона,
- Через порог перешедши пещеры со сводом высоким.
- Там, черепаху найдя, получил он большое богатство.
- Встретил ее многославный Гермес у наружного входа.
- Сочную траву щипала она перед самым жилищем,
- Мягко ступая ногами. Увидев ее, рассмеялся
- Сын благодетельный Зевса и слово немедля промолвил:
- "Знаменье очень полезное мне, - и его не отвергну!
- Здравствуй, приятная видом, размерная спутница хора,
- Пира подруга! Откуда несешь ты так много утехи,
- Пестрый ты мой черепок, черепаха, живущая в скалах?
- Дай-ка возьму я тебя и домой отнесу: ты нужна мне.
- Мимо тебя не пройду; мне на выгоду первою будешь.
- Дома полезнее быть, оставаться снаружи опасно.
- Правда, пока ты жива, то защитой от чар вредоносных
- Служишь; зато, как умрешь, превосходною станешь певицей".
- Так он сказал. И, руками обеими взяв черепаху,
- Снова домой воротился, неся дорогую утеху-
- Стиснувши крепко руками, резцом из седого железа
- Горную стал потрошить черепаху Гермес многославный.
- Как через грудь человека, которого злые заботы
- Мучают, быстрые мысли несутся одна за другою,
- Как за миганием глаза другое миганье приходит,
- Так у Гермеса за словом немедленно делалось дело.
- Точно по сделанной мерке нарезав стеблей тростниковых,
- Их укрепил он над камнеподобной спиной черепахи,
- Шкурой воловьей вокруг обтянул, догадавшись разумно,
- Пару локтей прикрепил, перекладину сделал меж ними
- И из овечьих кишок семь струн приладил созвучных.
- Милую эту утеху своими сготовив руками,
- Плектром одну за другою он струны испробовал. Лира
- Звук испустила гудящий. А бог подпевал ей прекрасно...» [1]
Примечания
- 1. Гомеровский Гимн III к Гермесу, строфы 20-38, пер. В.В. Вересаева.