Ключ Ада

Гримуары

История гримуаров

Гримуары

Тексты гримуаров

Арбатель • Армадель • Великий гримуар • Гептамерон • Гримуар Гонория • Гримуар папы Гонория • Завещание Соломона • Заклятая книга Гонория • Истинная черная магия • Истинный гримуар • Ключ Ада • Ключ Соломона • Книга Святого Киприана • Книга Священной магии Абрамелина • Книга чинов духов • Малый Альберт • Малый ключ Соломона • Меч Моисея • Пикатрикс • Псевдомонархия демонов • Сефер Разиэль • Черная курочка • Шестая и Седьмая книги Моисея • Энхиридион Папы Льва

«Clavis Inferni»

«Ключ ада» («Clavis Inferni») — гримуар XVIII века, связанный с «Гоэтией», авторство которого приписывается Киприану. Полное название: «Clavis Inferni sive magia alba et nigra approbata Metratona» («Ключ от ада с черной и белой магией, одобренной Метратоном»). Название гримуара может быть связано со следующим стихом Апокалипсиса: "В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего ... скован и низвергнут в бездну на тысячу лет. (Откр. 20:2—3).

Авторство

Под автором гримуара скорее всего подразумевается священномученик и христианский епископ Киприан Антиохийский (?, Антиохия — 304, Никомедия), бывший жрец и колдун, обратившийся в христианство и обезглавленный при римском императоре Диоклетиане.

В «Житии византийских святых» византийского писателя и государственного деятеля X века Симеона Метафраста рассказывается, что Киприан был искусным языческим магом из Антиохии, который регулярно и успешно общался с демонами. С их помощью он пытался соблазнить Юстину, христианскую девственницу. Однако она могла победить демонов, трижды насланных на неё Киприаном. Доведенный до отчаяния этой неудачей, Киприан отрекся от язычества и демонов и обратился в христианство, после чего стал сначала диаконом, а затем священником и, наконец, епископом, а Юстина стала настоятельницей монастыря. Во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане Киприан и Юстина были доставлены в Дамаск и подвергнуты пыткам. Поскольку они отказались отречься от веры, они предстали перед судом Диоклетиана, который приказал обезглавить их на берегу реки Галлус в Турции.

История Киприана и Юстины излагалась в трех книгах. 1. «Деяния Киприана и Иустины»; 2. «Исповедь Киприана»; 3. «Мученичество Киприана и Иустины». «Исповедь» известна только в поздней латинской передаче IX в., в ней рассказывается об изучении Киприаном магии и о его служении в храмах языческих божеств:

Святой Киприан и демон, рукопись «Золотой легенды» XIV-го века.

Я тот Киприан, который с детства дал обет Аполлону и был рано посвящен во все искусства дракона. Мне еще не было полных семи лет, как меня уже ввели в храм Митры; три года спустя родители увезли меня в Афины для принятия в гражданство, мне также было разрешено проникнуть в мистерии Цереры, оплакивающей свою дочь, также я стал стражем дракона в храме Паллас. Поднявшись после этого на вершину горы Олимп, трона богов, как его называют, я там тоже был посвящен в смысл и действительное значение их (богов) речей и их шумных проявлении (strapituum). Именно там меня заставили увидеть в воображении те деревья или все те травы, которые творят такие чудеса с помощью демонов... и я увидел их танцы, их войны, их западни, их иллюзии и разнородности. Я слышал, как они поют. И наконец, в течение сорока дней подряд я видел, как фаланги богов и богинь посылают с Олимпа, точно они цари, духов, чтобы те действовали как их представители на земле, действовали во имя их среди всех народов. В то время я жил исключительно на фруктах, которые съедал только после солнечного заката; семеро жрецов-жертвоприносителей объясняли мне свойства этих фруктов. Когда мне исполнилось пятнадцать лет, мои родители захотели, чтобы я ознакомился не только со всеми законами природы в связи с рождением и разложением тел на земле, в воздухе и в морях, но и также со всеми другими силами, прививаемыми (insitas) к ним Князем Мира для того, чтобы противодействовать их первоначальному и божественному складу. В двадцать лет я отправился в Мемфис, где, проникнув во святилища, был обучен разбираться во всем, что относилось к общению демонов (даймонов, или духов) с земными делами, их отвращению к некоторым местам и симпатиями страстности к другим, их изгнанию из некоторых планет, некоторым целям и законам, их упорству в предпочитании тьмы, и их сопротивлению свету.Там я узнал количество падших Князей и то, что происходит в человеческих телах и душах, с которыми они вступают в общение. Я узнал аналогию, которая существует между землетрясениями и дождями, между движением земли и движением морей: я видел духи великанов, поверженных в подземную тьму, по-видимому они поддерживали землю, подобно людям, несущим бремя на своих плечах. Когда мне было тридцать лет, я путешествовал в Халдею, чтобы изучить там действительную силу воздуха, которую некоторые приписывали огню, а более ученые – свету. Меня научили видеть, что планеты в своем разнообразии так же непохожи друг на друга, как растения на земле, и что звезды, подобно армиям, выстроены в боевой порядок. Я узнал халдейское деление эфира на 365 частей, и также узнал, что каждый из демонов, которые делят его между собою, наделен тою материальною силою, какая позволяла ему выполнять приказы Князя и руководить всеми движениями в нем (в эфире). Они (халдеи) объяснили мне, как эти Князья стали участниками Совета Тьмы, всегда в противодействии по отношению Совета Света. Я познакомился с медиаторами и после того, как увидел, какими обетами они были взаимно связаны, был я поражен, узнав суть их клятв и обрядов. Поверьте мне, я видел Дьявола; поверьте мне, я обнимал его, когда был еще совсем молодым, и он приветствовал меня титулом нового Ямбреса, заявляя при этом, что я достоин своего служения (посвящения). Он обещал мне постоянную помощь при жизни и княжество после смерти. Под его руководством я стал весьма почитаемым (адептом), и он отдал в мое распоряжение фалангу демонов, и когда я прощался с ним, он воскликнул: «Смелее! добрых успехов тебе, превосходный Киприан!» – при этом он поднялся со своего трона и проводил меня до дверей, что привело всех присутствующих в глубокое восхищение.

Эта легенда о святом Киприане, антиохийском маге, обратившемся в христианство и ставшем епископом (известно, что исторического епископа с таким именем в Антиохии не существовало), восходит к IV в. В 379 г. св. Григорий Богослов произносит проповедь, где смешивает Киприана Карфагенского, казненного в 258 г. при императоре Валериане, с Киприаном, обратившимся магом, пытавшемся соблазнить девицу-христианку. В конце IV в Пруденций посвящает один из гимнов своего собрания «Венцы мучеников» (Peristephanon) Киприану, также смешивая двух персонажей, носящих одно и то же имя. Около 440-460 гг. Евдокия, жена императора Феодосия II, создает на основе истории Киприана Антиохийского героическую гекзаметрическую поэму, о которой упоминает Фотий в своей «Библиотеке». Повесть активно переводилась, существуют сирийский, эфиопский и латинский варианты. В средние века латинский пересказ истории Киприана и Иустины входит в собрание т.н. «Золотой легенды» Иакова Ворагинского, которое становится широко известным на Западе. Эта легенда о маге Киприане получила дальнейшее развитие в Новое время в творчестве различных поэтов и драматургов, использовавших его образ как аллегорию. Энтони Эшем, английский врач и астролог эпохи Возрождения, написал поэму о «Святом Киприане, великом нигроманте»; знаменитый испанский драматург XVII века Педро Кальдерон тоже почерпнул вдохновение в этой истории.

Книги Киприана

Так как, согласно легенде, Киприан был магом, возникло несколько книг по магии, якобы написанных им.

Не удивительно, что заклинания и магические приемы, приписывавшиеся Киприану, получили распространение и на Ближнем Востоке. Один из коптских любовных заговоров XI века представляет собой, фактически, исповедь Киприана, от первого лица повествующего о своей неудачной попытке приворожить Юсту, а затем взывающего за помощью уже не к демонам, а к ангелу Гавриилу: «О да, призываю тебя, о Гавриил: ступай к N., дочери N. Подвесь ее за власы головы ее и за ресницы очей ее. Приведи ее к N., сыну N., объятую томлением и желанием…». В Армении вплоть до Новейшего времени носили при себе как талисманы так называемые «свитки Киприана» с его жизнеописанием, изъятым из популярной армянской книги защитных «молитв на все случаи жизни», которая была опубликована в Константинополе в 1712 году. Молитва Киприана входила также в состав популярной в Новое время эфиопской книги по христианской магии под названием «Арде’ет» («Ученики»). На Западе молитвы святого Киприана использовались в любовной магии, а у Иоганна Тритемия, по-видимому, имелся демонологический трактат, подписанный его именем, но широкое распространение в некоторых странах Европы Киприановы гримуары получили лишь к концу XVIII века. В одном испанском гримуаре, написанном уже в конце XIX столетия, повествуется о том, как в 1001 году немецкий монах по имени Иона Суфурино, библиотекарь Брокенского монастыря, однажды ночью вызвал дьявола на вершине горы и получил от того в награду Киприанову книгу по магии[1].

В некоторых регионах Европы Киприану приписывалось составление гримуаров. Так, в северной части Пиренейского полуострова, в Португалии, а впоследствии и в Бразилии имела хождение «Книга св. Киприана» (испан. Libro de San Cipriano; португ. Livro de São Cipriano). О ней упоминается в документах инквизиционных процессов XVI-XVII вв., однако, по-видимому, речь шла о разных колдовских книгах, составителем которых считался Кипрниан. Сборники с таким названием создавались и в XVIII-XIX вв. В разных версиях «Книги св. Киприана» содержались молитвы исцеления и экзорцизма, заклинания, описания гаданий и обрядов белой и черной магии, наряду с текстами церковного происхождения присутствовали молитвы диаволу. Считалось, что рукописи «Книги...» обладали колдовской силой, а их чтение было смертным грехом и закрывало перед человеком путь к спасению[2]. В Дании и Норвегии был известен гримуар «Киприан» (Cyprianus); как и в Испании, это название могло применяться к разным магическим книгам. В них были собраны заговоры и заклинания, вместе с молитвами Богу и святым имелись формулы призывания нечистых духов и заключения договора с дьаволом[3]. Предполагаемого составителя гримуаров Киприана могли отождествлять с Киприаном Антиохийским или с Киприаном Карфагенским. Согласно другим представлениям, он был датским или норвежским чернокнижником, заключившим сделку с нечистым духом. По одной из версий, Киприан был настолько злобным человеком, что бесы не допустили его в преисподнюю. Вернувшись на землю, он написал 9 книг черной магии, которые были положены в основу всех колдовских сборников. Согласно позднейшей версии, бытовавшей в начале ХХ в. среди норвежских переселенцев в Северной Америке, гримуар был составлен монахиней из Мексики, которую в 1351 г. заточил в темницу развратный священник. Потеряв надежду на спасение, она записала кровью на обрывках одежды известные ей магические секреты[4].

Также известен популярный в Испании, Португалии и Бразилии гримуар с заклинаниями «Большая книга святого Киприана». Книга описывает, как наводить порчу, разрушать браки, вызывать духов, лечить болезни и искать сокровища.

Описание

Рукопись написана на пергаменте и хранится в коричневом бархатном переплете на деревянных досках, в кожаных переплетах с позолоченным тиснением, скрепленных латунной застежкой. В рукописи всего 21 не пронумерованная страница.

Дошедший до нас манускрипт происходит из коллекции Wellcome Trust, благотворительного фонда, основанного фармацевтом и благотворителем Генри Соломоном Веллкомом (1853 — 1936). Он был куплен на аукционе «Сотбис» в 1912 году; предыдущий владелец манускрипта неизвестен. Несмотря на то что надписи на главной странице манускрипта датируются 1717 годом, сам документ принято относить к концу XVIII века.

В «Clavis Inferni» содержатся многие слова силы, встречающиеся в заклинаниях из «Гоэтии». Рукопись датируется странным числом «MCCCCCCLLXVII». Если «LL» интерпретировать как 2 x 50 = 100, то датой следует считать 1717 год. Также, возможно, датой является 1757 год. Трактат написан на пергаменте, но форма латинских стяжений указывает на то, что источником его послужила какая-то другая рукопись, относящаяся к началу XVI века.

Считается, что «Ключ ада» — это учебник школы черной магии немецкого города Виттенбурга, который содержит множество заклинаний для ведьм и колдунов. «Метратон» — искаженное «Метатрон», имя самого могучего архангела в иудейской и в особенности каббалистической традиции. Заклинания манускрипта позволяют вызывать как ангелов, так и демонов, которые изображены в виде животных и людей. Текст представляет собой смесь из магических символов, шифров, греческого языка, латыни и иврита.

Киприан. Адский ключ (Clavis Inferni). 2022

Данный гримуар интересен, среди прочего, подробными цветными иллюстрациями, на которых изображены четыре демонических короля сторон света в обличье животных:

• Маймон (Maymon, король юга, в образе черной птицы),
• Эгин (Egyn, или Аритон [Ariton], король севера в образе медведя),
• Уриэй (Urieus, король востока в образе крылатого змея в красной короне)
• Паймон (Paymon, король запада, в образе рогатого кота с длинными усами).

Все эти имена стандартны, за одним весьма любопытным и неожиданным исключением: король востока здесь носит имя Уриэй, наводящее на ассоциации с египетским царским змеем — уреем, а не обычное Ориенс (Oriens, по-видимому, от латинского oriens — «восток»).

Библиография

• Dr Stephen Skinner. Grimoire of St Cyprian Clavis Inferni. Golden Hoard Press; 2009.
• Киприан. Адский ключ (Clavis Inferni). Спб. Академия исследований культуры. 2022. 88 с.

Примечания

1. Оуэн Дэвис. Гримуары: история магических книг / Пер. с англ. Анны Блейз. М.: Гарпократ, 2014. С. 66-67.

2. Barreiro B. Brujos y astrólogos de la Inquisición de Galicia y el famoso Libro de San Cipriano. La Coruña, 1885. Madrid, 1973; Lafoz H. El Libro de San Cipriano en la Ribagorza, Sobrarbe y Somontano // I Congreso de Aragón de Etnología y Antropología. Zaragoza, 1981. P. 67-71.

3. См. публикацию отдельных текстов по норвежским рукописям XVII-XIX вв.: Bang A. C. Norske Hexeformularer og Magiske Opskrifter. Kristiania, 1901. S. 582-607.

4. Stokker K. Narratives of Magic and Healing: «Oldtidens Sortebog» in Norway and the New Land // Scandinavian Studies. Menasha, 2001. Vol. 73. N 3. P. 406.