Магия Возрождения

Магия эпохи Возрождения — это сложное и многогранное явление, которое сочетало в себе элементы философии, науки, искусства и оккультизма в период с XIV по XVII века. В это время произошел возврат к античным знаниям и вновь возник интерес к мистическим и эзотерическим учениям, таким как герметизм, алхимия и астрология.

Магия Возрождения — это возрождение герметизма и неоплатонических разновидностей магических искусств, которые, вместе с ренессансным гуманизмом, возникли в XV–XVI веках нашей эры. В эпоху Возрождения магия и оккультные практики претерпели значительные изменения, отражающие сдвиги в культурных, интеллектуальных и религиозных взглядах. К. С. Льюис в своей работе об английской литературе подчеркнул трансформацию восприятия и изображения магии. В средневековых историях магия имела фантастический и сказочный характер, тогда как в Возрождении она стала более сложной и связанной с идеей тайного знания, которое можно было исследовать через книги и ритуалы. Это изменение очевидно в произведениях таких авторов, как Спенсер, Марлоу, Чапман и Шекспир, которые рассматривали магию как серьезное и потенциально опасное занятие.

Генрих Корнелий Агриппа, ученый, врач и астролог, популяризировал герметическую и каббалистическую магию Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандолы. Идеи Агриппы о магии были революционными, но за свою критику властей и правящих классов он столкнулся с преследованиями. В его работе «Об оккультной философии» исследуется как благожелательная, так и злонамеренная магия, хотя он отвергал запрещенные формы колдовства. Аналогично, Парацельс, швейцарский врач и алхимик, сочетал медицинскую практику с астрологией. Он ввел понятие элементарных существ и рассматривал космос как взаимосвязанное целое, придавая духовное значение природным элементам.

Нострадамус, французский астролог и предполагаемый ясновидящий, стал известен благодаря своим пророчествам о будущем. Его работы содержали загадочные стихи и календари, привлекая как поклонников, так и скептиков. Иоганн Вейер, голландский врач и ученик Агриппы, выступал против преследования ведьм и утверждал, что обвинения в колдовстве часто основывались на психических расстройствах. Джон Ди, английский математик и оккультист, исследовал алхимию, предсказания и герметическую философию. Его сотрудничество с Эдвардом Келли привело к созданию сложной системы коммуникации с ангелами и мистических учений, известных как енохианская магия.

В совокупности эти фигуры сплели сложную ткань магии Возрождения — времени, отмеченного сочетанием мистических и научных идей, а также переосмыслением восприятия магии. Эта эпоха увидела эволюцию магии от фантастического элемента в историях до области духовного исследования и скрытого знания.

Основные характеристики магии эпохи Возрождения:

1. Герметизм: Вдохновение от текстов, приписываемых мифическому Гермесу Трисмегисту, которые соединяли философию, религию и науку.

2. Алхимия: Поиск философского камня и стремление к трансформации как материальной, так и духовной.

3. Астрология: Использование астрономических знаний для предсказания событий и понимания влияния небесных тел на земную жизнь.

4. Каббала: Еврейская мистическая традиция, которая привлекала внимание ученых и магов, предлагая систему понимания божественного.

5. Интерес к индивиду: Возрождение акцентировало внимание на человеческой личности и ее способности влиять на мир.

В эпоху Возрождения магия воспринималась как средство для получения знаний и понимания законов природы, а не просто как колдовство. В отличие от античных представлений, ренессансная концепция магии претерпела значительные изменения: теперь магическое знание ценилось не ради самого себя, а за его практическое применение, связанное с обретением сверхчеловеческой силы. Философов этого времени уже не интересует божественная истина сама по себе; для них она служит лишь ключом к тайнам вселенной и способом получения власти над окружающим миром. То, что на первый взгляд кажется переходом от средневекового варварства к «очеловечению», на самом деле является лишь выражением подавленных христианскими запретами желаний человека из «темного средневековья» — стремления к ветхозаветному искушению знанием и желанию стать «как боги, знающие добро и зло».

История

Как буржуазия, так и дворянство в XV и XVI веках проявляли большую увлеченность семью магическими искуствами, которые обладали экзотическим очарованием благодаря своему происхождению из арабских, еврейских, греко-римских и египетских источников. Однако существовала большая неопределенность в различении пустых суеверных практик, черной магии и естественной магии с её благочестивыми ритуалами. Интеллектуальное и духовное напряжение привело к новому всплеску охоты на ведьм, что было дополнительно усилено смятением, охватившем ряд стран (Германию, Англию, Шитландию) после начала протестантской реформации. Люди в это время верили, что существование магии может ответить на вопросы, которые они не могли объяснить с помощью науки. Для них это означало, что, хотя наука может объяснить рациональное, магия может объяснить «нерациональное».

От позднего Средневековья до раннего Возрождения

Георгий Гемист Плифон

Основная статья: Гемист Плифон

Георгий Гемист Плетон (около 1355/1360 – 1452/1454) был греческим ученым и одним из самых известных философов поздней византийской эпохи. Он стал главным пионером возрождения греческой науки в Западной Европе. Как видно из его последнего литературного произведения — «О Законах», которую он распространял только среди близких друзей, он отверг христианство, предполагая заменить его служением классическим эллинским богам, смешанном с древней мудростью, основанной на Заратустре и магии. Плифон также мог быть источником орфического учения о естественной магии для Марсилио Фичино.

Марсилио Фичино

Основная статья: Марсилио Фичино

Марсилио Фичино (1433–1499) был итальянским ученым и католическим священником, который стал одним из самых влиятельных гуманистических философов раннего итальянского Ренессанса. Он был астрологом, возродившим неоплатонизм и поддерживавшим связь с ведущими учеными своего времени, а также первым переводчиком всех сохранившихся произведений Платона на латынь. Его Флорентийская академия, представлявшая собой попытку возродить Академию Платона, оказала влияние на направление и характер итальянского Ренессанса и развитие европейской философии.

Письма Фичино, охватывающие годы 1474–1494, сохранились и были опубликованы. В 1484 году он написал трактат «О любви» (De amore). «Три книги о жизни» (De vita libri tres), или «Книга жизни» (De triplici vita), опубликованная в 1489 году, содержит множество медицинских и астрологических советов по поддержанию здоровья и бодрости, а также отстаивает неоплатонистский взгляд на одухотворенность мира и его интеграцию с человеческой душой:

«Будут некоторые люди, суеверные и слепые, которые видят жизнь даже в самых низких животных и самых ничтожных растениях, но не видят жизни на небесах или в мире... Если эти маленькие люди признают жизнь в самых мелких частицах мира, какая же это глупость! Какое зависть! Не знать, что Целое, в котором 'мы живем и движемся и имеем свое бытие', само по себе живо, и не желать, чтобы так было».

Одной из метафор этой интегрированной «жизни» является астрология Фичино. В «Книге жизни» он подробно описывает взаимосвязи между поведением и последствиями. Также он рассказывает о списке вещей, которые влияют на судьбу человека.

Его медицинские работы оказали значительное влияние на врачей Возрождения, таких как Парацельс, с которым он разделял восприятие единства микро- и макрокосмоса и их взаимодействия через соматические и психологические проявления с целью изучения их образов для лечения болезней. Эти работы, которые были очень популярны в то время, касались астрологических и алхимических концепций. Таким образом, Фичино попал под подозрение в ереси, особенно после публикации третьей книги в 1489 году, которая содержала конкретные инструкции по здоровому образу жизни в мире демонов и других духов.

Джованни Пико делла Мирандола

Основная статья: Джованни Пико делла Мирандола

Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) был итальянским аристократом и философом. Он получил известность в 1486 году, когда, в возрасте 23 лет, предложил защитить 900 тезисов по религии, философии, естественной философии и магии против всех желающих. Для этого он написал «Ораторию о достоинстве человека», которая была названа «Манифестом Ренессанса» и ключевым текстом ренессансного гуманизма. Мирандола стал основателем традиции христианской каббалы, ключевого элемента раннего современного западного эзотеризма. «900 тезисов» стали первой напечатанной книгой, которая была запрещена Церковью.

В ноябре 1484 года Мирандола на некоторое время поселился во Флоренции и встретился с Лоренцо Медичи и Марсилио Фичино. Это был астрологически благоприятный день, который Фичино выбрал для публикации своих переводов произведений Платона с греческого на латынь под окровительством Лоренцо. Пико делла Мирандола, похоже, очаровал обоих мужчин, и несмотря на философские разногласия с Фичино, он был убежден в их сатурнианской близости и божественном провидении своего появления. Лоренцо поддерживал и защищал Пико до своей смерти в 1492 году.

Пико делла Мирандола провел несколько месяцев в Перудже и близлежащей Фратте. Именно там, как он писал Фичино, «божественное провидение... привело к тому, что некоторые книги попали ко мне в руки. Это халдейские книги... Эздры, Зороастра и Мельхиора, оракулы магов, которые содержат краткую и сухую интерпретацию халдейской философии, но полны тайн». Также в Перудже Пико делла Мирандола познакомился с мистической еврейской каббалой, которая его заворожила, как и поздние классические герметические писатели, такие как Гермес Трисмегист. Во времена Пико делла Мирандола считалось, что каббала и герметика столь же древни, как Ветхий Завет.

Наставником Пико по каббале был раввин Иоханан Аллеманно (1435/8–около 1510), который утверждал, что изучение и овладение магией следует рассматривать как завершающий этап интеллектуального и духовного образования. Этот контакт, возникший в результате христианского интереса к еврейским мистическим источникам, привел к взаимному влиянию между еврейской и христианской ренессансной мыслью. Наиболее оригинальные из 900 тезисов Пико делла Мирандола касались каббалы. В результате он стал основателем традиции, известной как христианская каббала, которая стала краеугольным камнем раннего современного западного эзотеризма.

Подход Пико делла Мирандола к различным философиям был крайне синкретическим. Свои главные идеи Пико делла Мирандола основывал на учении Платона, как и его учитель Марсилио Фичино, но, при этом сохранял глубокое уважение к Аристотелю. По своей природе Пико делла Мирандола был эклектиком и в некоторых отношениях представлял реакцию против преувеличений гуманизма, защищая то, что считал лучшим из средневековых и исламских комментариев на Аристотеля в знаменитом длинном письме к Эрмолао Барбаро в 1485 году.

Пико делла Мирандола всегда стремился примирить школы Платона и Аристотеля, поскольку верил, что они использовали разные слова для выражения одних и тех же концепций. Возможно, именно поэтому его друзья называли его «Princeps Concordiae», или «Князь Гармонии» (игра слов на «Князь Конкордии», одной из владений его семьи). Аналогично, Пико делла Мирандола считал, что образованный человек также должен изучать еврейские и талмудические источники и герметику, потому что он полагал, что они представляют собой ту же концепцию Бога, что и Ветхий Завет, но выраженную другим образом.

В 1490 году Пико делла Мирандола встретился с Иоганном Рейхлином (1455–1522), который стал наследником его каббалистических учений. Следуя за Пико делла Мирандола, Рейхлин, казалось, нашел в Каббале глубокую теософию, которая могла бы быть весьма полезной для защиты христианства и примирения науки с тайнами веры, что было распространенной в то время идеей. Мистико-кабалистические идеи Рейхлина были изложены в его произведении «De Verbo Mirifico», а затем в «De Arte Cabalistica» (1517).

Легенда о докторе Фаусте

Основная статья: Иоганн Георг Фауст

Иоганн Георг Фауст (около 1480 или 1466 – около 1541) был немецким странствующим алхимиком, астрологом и магом немецкого Ренессанса. Он скоро стал легендарной личностью и потому трудно установить исторические факты о его жизни с какой-либо определенностью.

В 1506 году имеется запись о том, что Фауст выступал как организатор магических трюков и составитель гороскопов в Гельнхаузене. В течение следующих 30 лет существует множество аналогичных записей, относящейся к южной Германии. В них Фауст фигурирует как врач, доктор философии, алхимик, маг и астролог и часто обвиняется в мошенничестве. Церковь осуждала его как богохульника, состоящего в сговоре с дьяволом.

23 февраля 1520 года Фауст находился в Бамберге, составляя гороскоп для епископа и города, за что получил сумму в 10 гульденов. В 1528 году Фауст посетил Ингольштадт, откуда вскоре был изгнан.

В 1532 году, как следует из записи младшего мэра города, Фауст, кажется, пытался приехать в Нюрнберг, где ему было отказано в свободном проходе как "великому нигроманту и содомиту" (Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen). Позднейшие записи дают более положительную оценку; так, профессор Тюбингена Иоахим Камерарий в 1536 году признает Фауста уважаемым астрологом, а врач Филипп Бегарди из Вормса в 1539 году хвалит его медицинские знания. Последнее прямое свидетельство о Фаусте датируется 25 июня 1535 года, когда его присутствие было зафиксировано в Мюнстере во время анабаптистского восстания.

Доктор Фауст превратился в легендарную личность уже через десятилетие после своей смерти. Его история, рассказываемая в брошюрах, начиная с 1580-х годов, была впоследствии Кристофером Марлоу в его пьесе "Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста" (1604), а затем в поэме Иоганна Вольфганга фон Гёте "Фауст" (1808), музыкальной композиции Гектора Берлиоза "Проклятие Фауста" (премьера в 1846) и симфонии Фауста Франца Листа (1857).

Существуют несколько печатных изданий гримуаров или магических текстов, приписываемых Фаусту. Некоторые из них ложно датированы его жизнью, либо на "1540", либо на "1501", "1510" и т.д., в других указываются еще более ранние даты, такие как "1405" и "1469". На самом деле эти издания относятся к концу XVI века, примерно к 1580 году.

Другие ранние писатели

Иоганн Хартлиб (1410-1468) создал сборник по травам около 1440 года, а в 1456 году — "Puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey" (Книга о всех запрещенных искусствах, суевериях и колдовстве) о магических искусствах, содержащую самое старое известное описание мази для полетов ведьм.
Томас Нортон (около 1436 – около 1513) был английским поэтом и алхимиком, наиболее известным своей алхимической поэмой 1477 года "Ordinal of Alchemy".
Иоганн Тритемий (1462–1516) — автор известного произведения"Steganographia" (написанного около 1499 года). Оно было опубликовано во Франкфурте, 1606, было помещено в Индекс запрещенных книг в 1609 году и удалено из него в 1900 году. Эта книга состоит из трех томов и посвящена магии — в частности, использованию духов для общения на дальние расстояния. Однако с публикацией ключа к расшифровке первых двух томов в 1606 году стало известно, что на самом деле они касаются криптографии и стеганографии. До недавнего времени третий том широко считался исключительно посвященным магии, но теперь магические формулы были показаны как прикрывающие тексты для еще большего материала по криптографии.

Возрождение и реформация

К. С. Льюис в своей книге "Английская литература XVI века, исключая драму" (1954) различает, по его мнению, изменения в характере магии, практикуемой в Средние века и в Ренессанс:

Только упрямое предвзятое мнение о данном периоде может ослепить нас к определённым изменениям, которые происходят с чисто литературными текстами, когда мы переходим от Средних веков к XVI веку. В средневековых историях есть, в определённом смысле, множество "магии". Мерлин делает то или это "своей хитростью", Берчилак восстанавливает свою отрубленную голову. Но все эти отрывки несут на себе неоспоримый оттенок "фей". Однако у Спенсера, Марлоу, Чепмена и Шекспира тема рассматривается совершенно иначе. "Он уходит к своему учению"; книги открываются, произносятся ужасные слова, души подвергаются опасности. Средневековый автор, кажется, пишет для публики, для которой магия, как и рыцарское братство, является частью романтического окружения: елизаветинский автор — для публики, которая чувствует, что это может происходить на соседней улице. [...] Невнимание к этому моменту привело к странным интерпретациям "Бури", которая на самом деле [...] является пьесой Шекспира о магии, как "Макбет" — его пьесой о гоэтии.

Генрих Корнелий Агриппа

Основная статья: Корнелий Агриппа

Кабалистическая и герметическая магия, созданная Марсилио Фичино (1433–1499) и Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), была популяризирована в Северной Европе, особенно в Англии, Генрихом Корнелием Агриппой (1486–1535) посредством его книги "De occulta philosophia libra tres" (1531–1533). Агриппа выдвинул революционные идеи о теории и практике магии, которые широко распространялись в эпоху Ренессанса среди тех, кто искал знания об оккультной философии.

Сам Агриппа был известен как учёный, врач, юрист и астролог, но на протяжении всей своей жизни он постоянно подвергался преследованиям как еретик. Его проблемы возникали не только из-за его репутации заклинателя, но и из-за его резкой критики пороков правящих классов и наиболее уважаемых интеллектуальных и религиозных авторитетов.

Хотя некоторые учёные и студенты рассматривали Агриппу как источник интеллектуального вдохновения, для многих других его практики и убеждения вызывали сомнения. Тем не менее, у Фичино и Пико делла Мирандола никогда не теряются из виду торжественные религиозные цели магии: маг исследует тайны природы, чтобы вызвать удивление перед творениями Бога и вдохновить более горячее поклонение и любовь к Творцу.

Значительное место в De occulta philosophia посвящено примерам злого колдовства, и у читателя может легко сложиться впечатление, что Агриппа находил колдовство таким же интригующим, как и доброжелательную маги.

Однако в разгар процессов над ведьмами существовала определённая опасность, связанная с колдовством или магией, и большинство учёных авторов старались ясно отказаться от практики запрещённых искусств. Таким образом, Агриппа, признавая, что естественная магия является высшей формой естественной философии, однозначно отвергает все формы колдовства (гоэтию или некромантию).

Парацельс

Основная статья: Парацельс

Теофраст Парацельс (ок. 1493 - 1541) был швейцарским] врачом, алхимиком, теологом-мирянином и философом немецкого Возрождения. Как врач начала XVI века, Парацельс придерживался близости к герметической, неоплатонической и пифагорейской философиям, центральным для эпохи Возрождения, мировоззрению, примером которого являются Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола.

Астрология была очень важной частью медицины Парацельса. Он был практикующим астрологом, как и многие врачи с университетским образованием, работавшие в то время в Европе. Парацельс посвятил несколько разделов своих трудов созданию астрологических талисманов для лечения болезней. Он в значительной степени отвергал философию Аристотеля и Галена, а также теорию гуморов. Хотя он принимал концепцию четырех стихий, таких как вода, воздух, огонь и земля, он рассматривал их просто как основу для других свойств. Парацельс также описал четыре элементальных существа, каждое из которых соответствует одному из четырех элементов: саламандры, которые соответствуют огню; гномы, соответствующие земле; ундины, соответствующие воде; и сильфы, соответствующие воздуху.

Парацельс часто рассматривал огонь как Твердь, которая находилась между воздухом и водой на небесах. Парацельс часто использует образ яйца, чтобы описать стихии. В своих ранних произведениях он писал, что воздух окружает мир, как яичная скорлупа. Яичный белок под скорлупой подобен огню, потому что в нем царит хаос, который позволяет ему удерживать землю и воду. Земля и вода составляют земной шар, который, с точки зрения яйца, представляет собой желток. В работе De Meteoris Парацельс писал, что твердь - это небеса.

Нострадамус

Мишель Нострадамус (1503-1566) был французским астрологом, врачом и провидцем, который наиболее известен тем, что якобы предсказывал будущие события. Он издал альманах на 1550 год, где впервые назвал себя на латыне именем Нострадамус. Он был настолько воодушевлен успехом альманаха, что решил издавать его ежегодно. Известно, что в совокупности его альманахи содержали по меньшей мере 6338 пророчеств, а также по меньшей мере одиннадцать годовых календарей, все они начинаются 1 января, а не, как иногда предполагается, в марте.

После того как Нострадамус приобред популярность к нему начали обращаться к нему за гороскопами и различными советами, хотя обычно он ожидал, что его клиенты предоставят карты рождения, на которых они будут основаны, а не рассчитают их самостоятельно, как это сделал бы профессиональный астролог. Когда ему приходилось самому пытаться сделать это на основе опубликованных таблиц того времени, он часто допускал ошибки и не мог скорректировать цифры с учетом места или времени рождения своих клиентов.

Затем он начал свой проект по написанию книги "Les Prophéties", сборника из 942 поэтических четверостиший, которые представляют собой в основном недатированные пророчества, которыми он наиболее известен сегодня. Чтобы избегнуть подозрений в еретичестве, он разработал метод сокрытия смысла, используя "виргилианизированный" синтаксис, игры слов и смесь других языков, таких как греческий, итальянский, латинский и провансальский. По техническим причинам, связанным с их публикацией тремя частями (издатель третьей и последней части, похоже, не желал начинать ее в середине "Века", или книги из 100 стихов ), последние пятьдесят восемь четверостиший седьмого "века" не сохранились ни в одном из дошедших до нас изданий.

"Пророчества" вызвали неоднозначную реакцию, когда были опубликованы. Некоторые люди считали Нострадамуса слугой зла, лжецом или безумцем, в то время как многие из элиты, очевидно, думали иначе. Екатерина Медичи, жена короля Генриха II Французского, была одной из величайших поклонниц Нострадамуса. Прочитав его альманахи на 1555 год, в которых содержались абстрактные намеки на угрозы королевской семье, она вызвала его в Париж, чтобы он объяснил их и составил гороскопы для ее детей. Хотя Нострадамус болся преследований, к моменту его смерти в 1566 году королева Екатерина сделала его советником и обычным врачом своего сына, молодого короля Карла IX Французского.

За годы, прошедшие с момента публикации его "Пророчеств", Нострадамус привлек множество сторонников, которые, наряду с большей частью популярной прессы, приписывают ему точное предсказание многих крупных мировых событий. Большинство академических источников отвергают идею о том, что Нострадамус обладал какими-либо подлинными сверхъестественными пророческими способностями, и утверждают, что ассоциации, установленные между мировыми событиями и четверостишиями Нострадамуса, являются результатом неправильного толкования или неправильного перевода (иногда преднамеренного). Эти ученые также утверждают, что предсказания Нострадамуса характерно расплывчаты, что означает, что они могут быть применены практически ко всему и бесполезны для определения того, обладал ли их автор какими-либо реальными пророческими способностями.

Иоганн Вейер

Основная статья: Иоганн Вейер

Иоганн Вейер (1515-1588) был голландским врачом, оккультистом и демонологом, учеником и последователем Генриха Корнелия Агриппы. Он был одним из первых, кто выступил против преследования ведьм. Его самая влиятельная работа - De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis ("Об иллюзиях демонов, о заклинаниях и ядах"; 1563).

Вейер критиковал «Молот ведьм» и охоту на ведьм со стороны христианских и гражданских властей; говорят, что он был первым человеком, который использовал термин "психически больной" или "меланхолик" для обозначения женщин, обвиняемых в занятиях колдовством. Он утверждал, что примеры магии не только в значительной степени невероятны, но и что преступление колдовства буквально невозможно, так что любой, кто признался в преступлении, вероятно, страдал некоторым психическим расстройством (в основном меланхолией, очень гибкой категорией со множеством различных симптомов).

Хотя Иоганн Вейер защищал идею о том, что власть дьявола не так сильна, как утверждают ортодоксальные христианские церкви в De Praestigiis Daemonum, он защищал также идею о том, что демоны действительно обладают силой и могут появляться перед людьми, которые их призывают, создавая иллюзии; но он обычно ссылался на магов, а не на ведьм, когда говорил о людях, которые могли создавать иллюзии, говоря, что они еретики, которые использовали для этого силу дьявола, а когда говорил о ведьмах, он использовал термин "психически больные".

Более того, Вейер не только написал каталог демонов Pseudomonarchia Daemonum, но также дал их описание и заклинания для вызова их в соответствующий час и во имя Бога и Троицы, не для создания иллюзий, а для того, чтобы обязать их выполнять волю заклинателя, а также советы о том, как избежать определенных опасностей и уловок, если демон неохотно выполняет то, что ему приказывают, или является лжецом. Кроме того, он хотел отменить судебное преследование ведьм, и, говоря о тех, кто призывает демонов (которых он называл духами), он осторожно использовал слово экзорцист.

Вейер никогда не отрицал существования дьявола и огромного количества других демонов высокого и низшего порядка. Его работа послужила источником вдохновения для других оккультистов и демонологов, включая анонимного автора, написавшего Лемегетон (Малый ключ Соломона). Было много изданий его книг (написанных на латыни), особенно Pseudomonarchia Daemonum, и несколько адаптаций на английском языке, включая "Открытие колдовства" Реджинальда Скотта (1584).

Джон Ди и Эдвард Келли

Основные статьи: Джон Ди; Эдвард Келли

Джон Ди (1527-1608 или 1609) был английским математиком, астрономом, астрологом, учителем, оккультистом и алхимиком.[49] Он был придворным астрологом и советником Елизаветы I. Изучая ренессансный неоплатонизм Марсилио Фичино, он тратил большую часть своего времени на алхимию, гадание и герметическую философию. Как антиквар, он владел одной из крупнейших библиотек в Англии того времени. В качестве политического советника он выступал за основание английских колоний в Новом Свете, чтобы сформировать "Британскую империю", термин, который ему приписывают.

Ди был убежденным христианином, но на его религиозность оказали влияние герметические и платонические-пифагорейские доктрины, распространенные в эпоху Возрождения. Он верил, что числа являются основой всех вещей и ключом к знаниям. Из герметизма он черпал веру в то, что у человека есть потенциал для обретения божественной силы, которую можно использовать с помощью математики. Его целью было помочь создать единую мировую религию путем устранения разрыва в римско-католической и протестантской церквях и возвращения чистого богословия древних.

В 1564 году Ди написал Герметический труд Monas Hieroglyphica ("Иероглифическая монада"), исчерпывающую каббалистическую интерпретацию глифа его собственного дизайна, призванного выразить мистическое единство всего творения. Посвятив его Максимилиану II, императору Священной Римской Империи в попытке заручиться покровительством, Ди попытался подарить его ему во время его восшествия на трон Венгрии. Работа была почитаема многими современниками Ди, но не может быть истолкована сегодня из-за отсутствия тайной устной традиции той эпохи.

К началу 1580-х Ди был недоволен своим прогрессом в изучении тайн природы. Впоследствии он начал энергично обращаться к сверхъестественному как к средству приобретения знаний. Он стремился связаться с духами с помощью провидца или хрусталиста, который, как он думал, будет действовать как посредник между ним и ангелами.

Первые попытки Ди с несколькими провидцами были неудовлетворительными, но в 1582 году он встретил Эдварда Келли (1555-1597 / 8), тогда называвшего себя Эдвардом Тэлботом, чтобы замаскировать свое осуждение за "выдумку" или подделку, который произвел на него большое впечатление своими способностями. Ди взял Келли к себе на службу и начал посвящать всю свою энергию его сверхъестественным занятиям. Эти "духовные собеседования" или "действия" проводились с глубоким христианским благочестием, всегда после периодов очищения, молитвы и поста. Ди был убежден в пользе, которую они могли бы принести человечеству. Характер Келли оценить сложнее: некоторые приходят к выводу, что он действовал с цинизмом, но нельзя исключать заблуждения или самообман. "Результат" Келли примечателен своим объемом, запутанностью и живостью. Ди верил, что ангелы старательно продиктовали ему несколько книг таким образом, через Келли, некоторые на особом ангельском или енохианском языке.

В 1583 году Ди познакомился с обедневшим, но популярным польским дворянином Альбертом Ласки, который, злоупотребив гостеприимством при дворе, пригласил Ди сопровождать его обратно в Польшу. По некоторой подсказке "ангелов" (опять же через Келли) и из-за ухудшения своего статуса при дворе Ди решил это сделать. Он, Келли и их семьи уехали в сентябре 1583 года, но Ласки оказался банкротом и впал в немилость в своей собственной стране. Ди и Келли начали кочевую жизнь в Центральной Европе, тем временем продолжая свои духовные конференции, которые Ди подробно описал в своих дневниках и альманахах. У них были аудиенции с императором Рудольфом II в Пражском граде и королем Польши Стефаном Баторием, которого они пытались убедить в важности ангельского общения.

В 1587 году на духовной конференции в Богемии Келли сказал Ди, что ангел Уриил приказал мужчинам поделиться всем своим имуществом, включая жен. К этому времени Келли приобрела некоторую известность как алхимик и в этом отношении была более востребованной, чем Ди: это было направление работы, которое имело перспективы серьезной и долгосрочной финансовой выгоды, особенно среди королевских семей центральной Европы. Ди, однако, больше интересовался общением с ангелами, которые, как он верил, помогут ему разгадать тайны небес с помощью математики, оптики, астрологии, естественных наук и навигации. Возможно, Келли на самом деле хотел положить конец зависимости Ди от него как от прорицателя на их все более продолжительных и частых духовных конференциях. Приказ о разделении жен причинил Ди страдания, но он, по-видимому, не сомневался в его искренности, и они, по-видимому, делили жен. Однако сразу после этого Ди прервала конференции. Он вернулся в Англию в 1589 году, в то время как Келли стал алхимиком при императоре Рудольфе II.

К 1590 году Келли вел богатый образ жизни в Европе, пользуясь покровительством знати: он получил от Розенберга несколько поместий и крупные суммы денег. Тем временем он продолжал свои алхимические эксперименты, пока не убедил Рудольфа II, что готов начать производство золота, что является целью его работы. Рудольф посвятил его в рыцари сэром Эдвардом Келли из Имани и Нового Любена 23 февраля 1590 года (но возможно, что это произошло в 1589 году). В мае 1591 года Рудольф арестовал Келли и заключил в тюрьму в замке Кршивоклат под Прагой, предположительно за убийство чиновника по имени Иржи Ханклер на дуэли; возможно, он также не хотел, чтобы Келли сбежал до того, как он действительно добудет золото. В 1595 году Келли согласился сотрудничать и вернуться к своей алхимической работе; он был освобожден и восстановлен в своем прежнем статусе. Когда ему не удалось добыть золота, он снова был заключен в тюрьму, на этот раз в замке Гнев в Мосте. Его жена и падчерица пытались нанять имперского советника, который мог бы освободить Келли из заключения, но он умер в заключении в конце 1597 / начале 1598 года от травм, полученных при попытке к бегству.

Некоторые из сочинений Келли сохранились до наших дней, в том числе два стихотворных трактата по алхимии на английском языке и три других трактата, которые он посвятил Рудольфу II из тюрьмы. Они назывались Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676). Трактаты были переведены как "Алхимические труды Эдварда Келли" (1893).

Джордано Бруно

Основная статья: Джордано Бруно

Джордано Бруно (1548-1600) был итальянским монахом, философом, математиком, поэтом, теоретиком космологии и герметическим оккультистом. Он известен своими космологическими теориями, которые концептуально расширили существовавшую в то время новую модель Коперника. Он предположил, что звезды - это далекие солнца, окруженные своими планетами, и он предположил, что эти планеты могут способствовать возникновению собственной жизни, космологическое положение, известное как космический плюрализм. Он также настаивал на том, что вселенная бесконечна и не может иметь "центра".

Помимо космологии, Бруно также много писал об искусстве памяти, слабо организованной группе мнемонических техник и принципов. Историк Фрэнсис Йейтс утверждает, что на Бруно оказала глубокое влияние исламская астрология (особенно философия Аверроэса), неоплатонизм, ренессансный герметизм и легенды, подобные Книге Бытия, окружающие египетского бога Тота. Другие исследования Бруно были сосредоточены на его качественном подходе к математике и применении пространственных концепций геометрии к языку.

В 1584 году Бруно опубликовал два важных философских диалога ("Сена Божества" и "Бесконечность вселенной и мира"), в которых он выступал против планетарных сфер (Кристоф Ротманн сделал то же самое в 1586 году, что и Тихо Браге в 1587 году) и подтвердил принцип Коперника. В частности, чтобы поддержать точку зрения Коперника и выступить против возражения, согласно которому движение Земли будет восприниматься посредством движения ветров, облаков и т.д., в La Cena de le Ceneri Бруно предвосхищает некоторые аргументы Галилея о принципе относительности.

Космология Бруно проводит различие между "солнцами", которые производят свой собственный свет и тепло и вокруг которых движутся другие тела; и "землями", которые движутся вокруг солнц и получают от них свет и тепло. Бруно предположил, что некоторые, если не все, объекты, классически известные как неподвижные звезды, на самом деле являются солнцами. По словам астрофизика Стивена Сотера, он был первым человеком, осознавшим, что "звезды - это другие солнца со своими собственными планетами". Бруно писал, что другие миры "обладают не меньшей добродетелью и природой, отличной от природы нашей Земли", и, подобно Земле, "содержат животных и обитателей".

В 1588 году он отправился в Прагу, где получил 300 талеров от Рудольфа II, но должности преподавателя не получил. Он некоторое время проработал профессором в Хельмштедте, но был вынужден бежать, когда лютеране отлучили его от церкви. В этот период он написал несколько латинских работ, продиктованных его другом и секретарем Джироламо Беслером, в том числе De Magia (О магии), Theses De Magia (Тезисы о магии) и De Vinculis in Generere (Общий отчет о связывании). Все это, по-видимому, было переписано или записано Беслером (или Бислером) между 1589 и 1590 годами. Он также опубликовал De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione (О композиции образов, знаков и идей, 1591).

Начиная с 1593 года, Бруно судили за ересь Римской инквизицией по обвинению в отрицании нескольких основных католических доктрин, включая вечное проклятие, Троицу, божественность Христа, девственность Марии и пресуществление. Пантеизм Бруно не был воспринят церковью легкомысленно, как и его учение о переселении души (реинкарнации). Инквизиция признала его виновным, и он был сожжен на костре в римской Кампо-де-Фиори в 1600 году. После своей смерти он приобрел значительную известность, его особенно отмечали комментаторы 19-го и начала 20-го века, которые считали его мучеником за науку, хотя большинство историков сходятся во мнении, что суд над ним за ересь был не ответом на его космологические взгляды, а скорее ответом на его религиозные воззрения на загробную жизнь. Однако некоторые историки утверждают, что главной причиной смерти Бруно действительно были его космологические взгляды. Случай Бруно до сих пор считается вехой в истории свободной мысли и зарождающихся наук.

Джамбаттиста делла Порта

Основная статья: Джамбаттиста делла Порта

Джамбаттиста делла Порта (1535-1615) был итальянским ученым, эрудитом и драматургом, который жил в Неаполе во времена научной революции и реформации. Его самая известная работа, впервые опубликованная в 1558 году, называется Magia Naturalis (Естественная магия). В этой книге он осветил различные предметы, которые он исследовал, включая оптику, оккультную философию, астрологию, алхимию, математику, метеорологию и натурфилософию. Его также называли "профессором тайн".

В Естественной магии делла Порта описывает воображаемое устройство, известное как симпатический телеграф. Устройство состояло из двух круглых коробочек, похожих на компасы, каждая с магнитной стрелкой, которые, как предполагалось, намагничивались одним и тем же магнитом. Каждая коробка должна была быть помечена 26 буквами вместо обычных указаний. Делла Порта предположил, что это позволит координировать иглы таким образом, чтобы при наборе буквы в одном поле стрелка в другом поле поворачивалась, указывая на ту же букву, тем самым помогая в общении,

В 1563 году делла Порта опубликовал De Furtivis Literarum Notis, работу о криптографии. В ней он описал первый известный орграфический шифр подстановки. Чарльз Дж . Мендельсон прокомментировал:

Он был, на мой взгляд, выдающимся криптографом эпохи Возрождения. Какой-то неизвестный, работавший в потайной комнате за закрытыми дверями, возможно, превзошел его в общем понимании предмета, но среди тех, чьи работы можно изучить, он возвышается как гигант.

Делла Порта изобрел метод, который позволял ему писать секретные послания на внутренней стороне яиц. Во время испанской инквизиции некоторые из его друзей были заключены в тюрьму. У ворот тюрьмы проверялось все, кроме яиц. Делла Порта писал послания на яичной скорлупе, используя смесь растительных пигментов и квасцов. Чернила проникали сквозь полупористую яичную скорлупу. Когда яичная скорлупа высохла, он отварил яйцо в горячей воде, и чернила с внешней стороны яйца были смыты. Когда получатель в тюрьме очистил скорлупу, послание снова проявилось на яичном белке.

Делла Порта был основателем научного общества под названием Academia Secretorum Naturae (Академия деи Сегрети). Эта группа была более известна как Otiosi (Люди досуга). Отиози, основанные незадолго до 1580 года, были одним из первых научных обществ в Европе, и их целью было изучение "тайн природы". Любой человек, подающий заявку на членство, должен был продемонстрировать, что он сделал новое открытие в естественных науках.

Academia Secretorum Naturae была вынуждена распасться, когда ее членов заподозрили в связях с оккультизмом. Католик, делла Порта был допрошен инквизицией и вызван в Рим папой Григорием XIII. Хотя он лично вышел с собрания невредимым, он был вынужден распустить свою Academia Secretorum Naturae, и в 1592 году Церковь запретила дальнейшую публикацию его философских работ. Запрет был снят в 1598 году.[требуется цитирование]

Несмотря на этот инцидент, делла Порта оставался религиозно набожным и стал братом-иезуитом-мирянином. Связь Порта с инквизицией озадачивает историков из-за его активного участия в благотворительных работах иезуитов к 1585 году. Возможное объяснение этого кроется в личных отношениях Порта с фра Паоло Сарпи после 1579 года.

Генрих Кунрат

Основная статья: Генрих Кунрат

Генрих Кунрат (ок. 1560-1605) был немецким врачом, философом-герметиком и алхимиком. Фрэнсис Йейтс считала его связующим звеном между философией Джона Ди и розенкрейцерством. Его имя в написании "Хенрикус Кюнрахт" использовалось в качестве псевдонима издавшего в 1670 году Богословско-политический трактат Баруха Спинозы.

Кунрат, ученик Парацельса, практиковал медицину в Дрездене, Магдебурге и Гамбурге и, возможно, занимал профессорскую должность в Лейпциге. После 1588 года он много путешествовал, включая пребывание при императорском дворе в Праге, доме мистически настроенного габсбургского императора Рудольфа II. Прежде чем добраться до Праги, он встретил Джона Ди в Бремене 27 мая 1589 года, когда Ди возвращался в Англию из Богемии. Кунрат восхвалял Ди в своих более поздних работах. Во время своего пребывания при дворе Кунрат познакомился с алхимиком Эдвардом Келли, который остался после того, как они с Ди расстались. В сентябре 1591 года Кунрат был назначен придворным врачом графа Роземберка в Требоне. Вероятно, он встретил Иоганна Тельде в Требоне, одного из предполагаемых авторов трактатов по алхимии "Базилиус Валентин".

Соприкосновение Кунрата с Джоном Ди, Тельде и парацельсианскими верованиями привело его к развитию христианизированной естественной магии, стремясь найти секрет prima materia, который приведет человека к вечной мудрости. Христианизированный взгляд, которого придерживался Кунрат, был основан на его приверженности лютеранскому богословию. Он также считал, что опыт и наблюдения необходимы для практических алхимических исследований, как и натурфилософ.

Его самая известная работа по алхимии - "Амфитеатр вечной мудрости" (Amphitheatrum Sapientiae Aeternae), работа о мистических аспектах этого искусства, которая содержит часто встречающуюся гравюру под названием "Первый этап великой работы", более известную как "Лаборатория алхимика". Книга была впервые опубликована в Гамбурге в 1595 году с четырьмя круглыми, искусно раскрашенными вручную гравированными пластинами, украшенными золотом и серебром, которые разработал Кунрат и были выгравированы Пауллусом ван дер Доортом. Затем книга стала более доступной в расширенном издании с добавлением других табличек, опубликованных посмертно в Ханау в 1609 году.

Амфитеатр Вечного разума - классика алхимии, сочетающая в себе христианство и магию. В ней Кунрат показал себя адептом духовной алхимии и проиллюстрировал многоступенчатый и сложный путь к духовному совершенству. Работа Кунрата была важна в лютеранских кругах. Джон Уорвик Монтгомери указал, что Иоганн Арндт (1555-1621), который был влиятельным автором лютеранских книг о благочестии и набожности, составил комментарий к Амфитеатру. Некоторые идеи в его работах являются каббалистическими по своей природе и предвосхищают розенкрейцерство.

Другие писатели эпохи Возрождения

Другие авторы писавшие на оккультные или магические темы в этот период включают:

Томас Чарнок (1524-1581) был английским алхимиком и оккультистом, посвятившим свою жизнь поискам Философского камня.
Николя Фламель (1330-1418) был французским переписчиком и продавцом рукописей. После своей смерти Фламель приобрел репутацию алхимика, который, как полагают, открыл философский камень и тем самым достиг бессмертия. Эти легендарные рассказы о нем впервые появились в конце XVI века. Несколько работ конца XVI-начала XVII века приписываются Фламелю.
Василий Валентин (псевдоним одного или нескольких авторов XVI века), особенно известный по "Двенадцати ключам Василия Валентина" (1599).

Примечания

Энгелю (1885) известно о пятнадцати гравюрах (№ 335-349, стр. 154-157), датированных между 1501 и 1540 годами. Книга Энгеля № 334 (Доктор Иоганн Фауст Чудо- искусство и Вундер-Бух, перепечатанная в Kloster, том 2, 852-897) датирована MCDXXXXXXIX, то есть 1469 годом. Пагель (1982), стр. 6, цитируя Биттеля (1942), стр. 1163, Штребеля (1944), стр. 38. Наиболее часто цитируемое предположение о том, что Парацельс родился в конце 1493 года, принадлежит Судхоффу (1936), стр. 11. Парацельс идентифицирует себя как швейцарец (ich bin von Einsidlen, dess Lands ein Schweizer) в большом Вундарцнее (т. 1, с. 56) и называет Каринтию своей "второй родиной" (das ander mein Vatterland).[28] Оригинальное издание "Пророчеств" Нострадамуса от 1555 года содержало всего 353 четверостишия. Позже было добавлено больше, что составило 942 в сводном издании, опубликованном после его смерти, разделенном на десять "Столетий", каждое из которых содержит сто четверостиший, за исключением VII века, который по неизвестным причинам содержит только сорок два; остальные пятьдесят восемь, возможно, были утеряны из-за проблемы во время публикации.[40] Согласно Феллу Смиту (1909) картина была написана, когда Ди было 67 лет. Он принадлежал внуку, Роуленду Ди, а позже Элиасу Эшмоулу, который оставил его Оксфордскому университету. Основной работой о взаимоотношениях Бруно и герметизма является Йейтс (1964); альтернативную оценку, в которой больше внимания уделяется Каббале и меньше герметизму, см. Де Леон-Джонс (1997); возврат к акценту на роли Бруно в развитии науки и критика акцента Йейтса на магических и герметических темах, см. Гатти (2002). Биркс (1997): "Бруно был сожжен на костре за свою пантеистическую позицию и космическую перспективу". Кроу (1986), стр. 10: "Источники [Бруно]... похоже, его было больше, чем его последователей, по крайней мере, до возрождения в восемнадцатом и девятнадцатом веках интереса к Бруно как к предполагаемому "мученику за науку ". Это правда, что он был сожжен на костре в Риме в 1600 году, но церковные власти, виновные в этом действии, почти наверняка были больше огорчены его отрицанием божественности Христа и предполагаемым дьяволизмом, чем его космологическими доктринами. " Фрэнк (2009), стр. 24: "Хотя Бруно, возможно, был блестящим мыслителем, чьи работы служат мостом между древней и современной мыслью, его преследование нельзя рассматривать исключительно в свете войны между наукой и религией". Уайт (2002), стр. 7: "Это была, пожалуй, самая опасная идея из всех... Если существовали другие миры, в которых жили разумные существа, их тоже посещали? Идея была совершенно немыслимой." Шекелфорд (2009), стр. 66: "Тем не менее, факт остается фактом, что космологические вопросы, особенно множественность миров, с самого начала вызывали определенную озабоченность и фигурируют в итоговом документе: Бруно неоднократно допрашивали по этим вопросам, и он, по-видимому, отказался отречься от них в конце.14 Итак, Бруно, вероятно, был сожжен заживо за решительную поддержку ряда ересей, среди которых его учение о множественности миров было заметным, но ни в коем случае не единственным ". Гатти (2002), стр. 18-19: "Ибо Бруно утверждал для философа принцип свободы мысли и исследования, который подразумевал совершенно новую концепцию авторитета: концепцию индивидуального интеллекта в его серьезном и постоянном стремлении к автономному исследованию… Невозможно понять затронутую проблему и справедливо оценить позицию, которую Бруно занял своей жизнью, не оценив вопрос о свободе мысли и самовыражения. Его настойчивое стремление поставить этот вопрос в центр как своей работы, так и своей защиты - вот почему Бруно остается такой значимой фигурой современного мира. Если существует, как утверждали многие, внутренняя связь между наукой и свободой исследования, то Бруно был среди тех, кто гарантировал будущее вновь возникающих наук, а также утверждал в более широком смысле общий принцип свободы мысли и самовыражения ".

Монтано (2007), стр. 71: "В Риме Бруно был заключен в тюрьму на семь лет и подвергнут сложному судебному разбирательству, в ходе которого были детально проанализированы все его философские идеи. Бруно, который в Венеции был готов отречься от некоторых тезисов, становился все более решительным и заявил 21 декабря 1599 года, что он "не желает раскаиваться в том, что у него слишком мало поводов для раскаяния, и фактически не знает, в чем каяться". Объявленный нераскаявшимся еретиком и отлученный от церкви, он был сожжен заживо на Кампо деи Фьори в Риме в Пепельную среду, 17 февраля 1600 года. На костре вместе с Бруно сгорели надежды многих, в том числе таких добросовестных философов и ученых, как Галилей, которые думали, что смогут примирить религиозную веру и научные исследования, принадлежа к церковной организации, объявляющей себя хранителем абсолютной истины и поддерживающей культурную воинственность, требующую постоянной приверженности и подозрительности ".

Литература

Фрэнсис А. Йeйтc. Джордано Бруно и гeрмeтичeская традиция. — М.: Новое литературное обозрение, 2000.