Кибела

Статуя Кибелы

Кибела (греч. Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis) — богиня-мать фригийского происхождения, мать богов и всего живого, хозяйка зверей, создательница и хранительница жизни, вошедшая сначала в греческий, а позднее и в римский пантеон. Предшествуют Кибеле сначала неолитическая богиня, а позже — Великая фригийская богиня. Богиня Земли (близкая по функциям греческой богине Рее, супруге Кроноса (Сатурна) и иногда отождествлявшаяся с ней), плодородия, изобилия и общечеловеческого счастья, но прежде всего она считалась богиней Любви, которая под разными именами почиталась всеми древними народами мира, как прародительница человеческого Рода, Небесная Мать. Другие ее имена — Фригийская Мать (Phrygia Mater), Цибела, Кибеба, Кубаба, Диндимена по названию горы Диндим над городом Пессинунт. Мифы о Кибеле связаны с историей юного Аттиса. Обыкновенно изображалась в короне, составленной из башен или имевшей вид крепостной стены, как олицетворявшая землю с городами.

Кибела часто изображают сидящей на троне или в колеснице, запряженной двумя львами или леопардами; богиню сопровождают ее спутник Аттис и ее жрецы. На голове у Кибелы корона в виде башен. Два льва Кибелы представляют собой мифологических персонажей Меланиона и Аталанты, превращенных Зевсом во львов и осужденных тащить колесницу богини в наказание за осквернение храма последней. Также символами Кибелы фригийского периода были хищные птицы (особенно совы). Иногда животные выступают как символ божества, точно так же как бык или, чаще, бычья голова — обычный символ мужского бога (в рельефах антропоморфный облик придавался только богине, мужское божество всегда выступает в виде головы быка или барана. Особую роль в культе женской богини играла пчела, символизирующая чистоту и невинность[2]. Из деревьев Кибеле посвящена сосна. Свиту Реи составляли ее жрецы — куреты и корибанты, бьющие в цитры и тимпаны во время шествий в ее честь.

В Пессинуте находился огромный храм Кибелы, упоминаемый древним географом Страбоном — первый храм Рима, посвященной Великой Матери Кибеле. В Пессинутском храме хранился и один из культовых символов Кибелы — некий черный камень (предположительно, метеорит). Через камень, в котором пребывает сущность Кибелы, ее связывают с греческим мифом об Агдистис (демон-гермафродите): из камня (камни из скалы — это "кости матери" и из них произошел род человеческий), на который Зевс уронил семя, домогаясь Кибелы, появляется гермафродит Агдитис (отсылка к партеногенности богини-всематери). Боги решают оскопить Агдистис, и существо становится женщиной и влюбляется в Аттиса. Из крови оскопленного Агдитиса появляется миндаль (или гранат), нимфа Нана прячет зерно миндаля у себя в лоне и беременеет Аттисом[2].

Мифологический образ Великой Матери богов Кибелы

Кибела считается горной богиней. Связь Великой Матери с горами столь же древняя, сколь и со львами. С давних пор фригийцы создавали скальные образы своей богини и воздавали ей поклонение в пещерах и гротах. По мнению Топорова В.Н., гора в мифологических традициях разных народов «выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового». Через гору проходит мировая ось, ее продолжение вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а продолжение вниз — место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Мировая гора — трехчленна. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) — злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) — человеческий род. Являясь зародышем мира, гора связывалась с некой изначальной первопотенцией, из которой возникла упорядоченная жизнь. Как олицетворение женского созидательного начала в природе и Кибела в значительной степени оставалась образом хаоса. Подобие вселенной, гора соединяла основные бинарные оппозиции: небо и землю, жизнь и смерть, добро и зло и т.д., являясь неким универсальным медиатором между вселенной и человеком. Двойственность самой природы, которая признавалась и частью устроенного богами, конечного во времени и пространстве космоса, и частью беспорядочного, бесконечного хаоса, отразилась и в образе фригийской Матери богов Кибелы. Как и гора, верх которой был связан с небесным миром, несущим жизнь и свет, а низ с подземным, мрачным царством смерти, так и богиня имела благостную сторону, помогая людям, но она же бывала вредоносной, жестокой, «ужас вселяя везде».

Кибела, как матерь — земля олицетворяла женское производящее начало в природе. Она — создательница и хранительница жизни, заботилась о плодородии почвы, скота и людей. Кибела особо почиталась женщинами, которые могли наравне с мужчинами занимать высшие должности в жреческой иерархии.

Богиня требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы Кибелы наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя Кибелы, уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной и страшной богини[1].

Еще одной из главной характеристики богини Кубабы, предшественницы фригийской Матери, было покровительство городу. Кибелу, госпожу Пессинунта, как городскую богиню характеризуют ее многочисленные рельефы, представляющие Великую Матерь богов с короной на голове в виде городской стены. Такой же головной убор отличает Кибелу и на монетах разных городов античного мира. Ассоциация богини с Идейскими Дактилями, Тельхинами и Кабирами позволяет предположить ее заботу о кузнечном ремесле[2].

Культ Кибелы

Самым ранним известным храмом Кибелы в греческом мире является памятник Даскалопетра на Хиосе, который датируется шестым или началом пятого века до нашей эры. На греческом языке храм Кибелы часто называли Метрооном. Несколько Метроонов были основаны в греческих городах с пятого века до нашей эры. Метроон в Афинах был построен в начале пятого века до нашей эры на западной стороне афинской Агоры. Он был разрушен во время персидского разграбления Афин в 480 г. до н.э., но восстановлен около 460 г. до н.э. Культ Кибелы был глубоко интегрирован в гражданскую жизнь; Метроон использовался как государственный архив, а Кибела была одним из четырех главных греческих богов (наряду с Зевсом, Афиной и Аполлоном), которым приносили жертвы афинские чиновники.

В Риме Кибела стала известна как Magna Mater («Великая Мать»). Это произошло во время второй пунической войны Рима против Карфагена (218–201 гг. до н.э.). Оракул Сивиллы в 203 г. до н.э. дал пророчество, что римляне смогут победить только в случае, если «Великая Мать» и ее культ будет пренесен из Пессинунта (Фригия) в Рим. В соответствии с этим пророчеством римские послы доставили в Рим небольшой камень черного цвета (очевидно, метеорит), являвшийся воплощением престола могущественной богини. Этот камень был помещен в храме Победы на Палатинском холме. Впоследствии некоторые римские мифографы утверждали, что Кибела была богиней-матерью древней Трои (Илиона), откуда по преданию, прибыл родоначальник римского народа — Эней. Так что так что установление культа Кибелы в Риме воспринималось как «возвращение» Матери Богов к своему народу.

«Аттис» мог быть именем или титулом жрецов Кибелы или царей-жрецов в древней Фригии. Большинство мифов об обожествленном Аттисе представляют его как основателя священства Кибелы. В мифах жрецы Кибелы (галлы) находят Аттиса у подножия сосны; он умирает, они хоронят его, кастрируют себя в память о нем и прославляют его в своих обрядах богине. Римский поэт Катулл обращается к Аттису в мужском роде до его кастрации, а затем в женском. Различные римские источники называют галлов средним или третьим полом. Считалось, что добровольная кастрация во имя богине дает ее жрецам дар пророчества.

В Риме галлы и их культ находился под верховной властью понтификов, которые обычно набирались из самых высокопоставленных и богатых граждан Рима. Возможно, самокастрация жрицов Кибелы проходила в Dies Sanguinis («День крови») на мартовском праазднестве Кибелы и Аттиса. Как евнухи, неспособные к размножению, галлы были лишены римского гражданства и права наследования; их жизнь зависела от благочестивой щедрости прихожан. В течение нескольких дней в году, во время Мегалезии, законы Кибелы позволяли им покидать их кварталы, расположенные в храмовом комплексе богини, и бродить по улицам в поисках подаяния. Они были чужаками, облаченными в женские одежды и имевших женские манеры поведения, но как жрецы государственного культа они были священны и неприкосновенны. С самого начала они вызывали у римлян восхищение, презрение и религиозный трепет.

Британский религиовед Джеймс Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь» так описывает весенний праздник, проводившейся в Риме в честь Кибелы и Аттиса

22 марта в лесу срубали сосну. Ее приносили в святилище Кибелы и обращались с ней как с великим божеством. Священное дерево несли члены особой касты. Ствол его, как труп, перебинтовывали шерстяными повязками и обкладывали венками из фиалок, потому что, согласно преданию, как на крови Адониса выросли розы и анемоны, так на крови Аттиса проросли фиалки. К середине ствола привязывали статуэтку юноши (несомненно, самого Аттиса). 23 марта, на второй день праздника, занимались преимущественно тем, что трубили в трубы. Третий день назывался Кровавым. В этот день архигалл (первосвященник) вскрывал себе вены на руке. Жрецы более низкого ранга, возбужденные необузданной, варварской музыкой — боем кимвалов, громыханием барабанов, гудением рогов и визгом флейт, - с трясущимися головами и развевающимися волосами кружились в танце до тех пор, пока наконец, приведя себя в состояние бешенства и потеряв чувствительность к боли, не начинали наносить себе раны глиняными черепками и ножами, забрызгивая алтарь и священное дерево своей кровью[5].

Ритуальные мифы

Кибела и Аттис

Ритуальные мифы в религии Великой Матери богов Кибелы — это, главным образом, мифы, связанные с Аттисом. Аттис — древнее малоазийское божество растительности и плодородия. Из несчастного фригийского пастуха, полу-бога, полу-героя ко II — III вв. н.э. он превратился (может быть в результате религиозной политики римских императоров Антонинов, может быть в следствии изменившихся духовных нужд) в высшее солнечное божество, равное по могуществу самой Великой Матери богов, и играющее значительную роль во фригийских мистериях. Известны две версии относительно смерти Аттиса. Согласно одной из них, он (как и Адонис) был убит диким вепрем. Согласно другой, он оскопил себя под сосной и умер от потери крови.

Самый ранний источник по мифологии Аттиса — «Историческая библиотека» Диодора Сицилийского. В книге III (главы 57, 58, 59) Диодор передает большой блок фригийских мифов. Как он пишет, в древние времена царем Фригии и Лидии стал Мейон, который от своей супруги Диндимы родил младенца женского пола. Не желая воспитывать ребенка, царь приказал выбросить девочку у горы Кибелы. Вскормленная пантерами и другими хищными животными, получившая имя от названия горы, Кибела, повзрослев, превзошла всех красотою, скромностью и умом. Полюбив местного юношу Аттиса, она зачала от него ребенка. В то время родители признали ее своей дочерью. Отец же, узнав о том, что она не девица, повелел убить Аттиса, лишив его тело погребения. Кибела в глубокой скорби покинула дворец. Обезумев от горя, стеная и крича, она одиноко скиталась по стране. Между тем жителей Фригии поразила чума, и земля не стала приносить плодов. Для избавления от бедствия, по повелению оракула, фригийцы установили почитание Кибелы как богини, воздвигнув ей роскошный храм в Пессинунте, воздавая пышные почести и принося жертвоприношения. Что касается Аттиса, то сделав подобие его тела, фригийцы, воспевая погребальные песнопения, подобающими почестями искупили гнев богов. «И эти обряды они продолжают отправлять и поныне», — заключает Диодор (III, 59, 7).

Миф об Аттисе в передаче Диодора интересен прежде всего хеттскими текстами (XIV — XIII вв. до н.э.) о Телепинусе, в которых после исчезновения бога плодородия описывается грандиозная катастрофа: «гаснет огонь в домах и на алтарях, не произрастает больше зерно, не рождаются люди и скот, и даже молодые бесплодны, вянут деревья, сохнут пастбища, весны сухие, люди и боги умирают от голода». Умиротворенный ритуалом Телепинус возвращает жизнь и плодородие всему живому на земле. И хотя не таков финал мифа об Аттисе у Диодора, кажется, именно ритуалы, во-первых, в честь Аттиса, связанные с его погребением, и, во-вторых, в честь Кибелы восстанавливают нормальную жизнь фригийцев. Стоит отметить странность — Диодор совершенно обходит молчанием тему самооскопления Аттиса, в то время как его и старших, и младших современников очень интересовали мотивы, цели совершения этого страшного ритуала.

По местному пессинунтское преданию, которое сообщает античный автор Павсаний (VII, 17, 5), Аттис родился от плода миндального дерева, выросшего из отрезанных у Агдистис мужских половых органов. Дочь реки Сангарий, положив себе на грудь созревший плод и став оттого беременной, родила мальчика, которого, так как он был выброшен, вырастила коза. «Когда мальчик начал подрастать, он стал сверхчеловеческой красоты, и Агдистис влюбилась в него. Когда же он вырос и стал юношей, родственники послали его в Пессинунт, чтобы он женился на царской дочери. Уже пелась брачная песня, как вдруг предстала Агдистис, и Аттис, приведенный в безумие, отсек себе половые органы, и так же изувечил себя и отец его невесты. Раскаяние охватило Агдистис в том, что она сделала с Аттисом, и у Зевса она вымолила разрешение, чтобы Аттис телом никогда не увядал и не подвергался разложению» (VII, 17, 5).

Наиболее сложные, ярко детализированные и зловещие рассказы о Великой Матери и Аттисе были созданы в качестве антиязыческой полемики в конце IV-го века христианскии богословом и апологетом IV века Арнобием, который в своем сочинении «Против язычников» представил их культы как отвратительную комбинацию кровавых ритуалов бани, инцеста и сексуальной оргии.

Рассказывая об Аттисе Арнобий пишет:

Его в особенности любила Мать богов за его выдающуюся красоту. Любил его также Агдестис и, когда он подрос, сопровождал его, ухаживая за ним, и, привязав его к себе наименее пристойным, насколько это было только возможно для него, потворством, водил его по лесам и наделял многочисленными дарами из дичи, о которых сначала мальчик Аттис хвастливо говорил, что это плоды его трудов и искусства, но впоследствии, под влиянием вина, он сознался, что его любит Агдестис и награждает лесными дарами; поэтому не дозволяется входить в его святилище тем, которые опорочили себя винопитием, выдавшим тайну. Пессинунтский царь Мидас, желая избавить юношу от столь позорной связи, назначает ему свою дочь в супружество и, чтобы кто-либо неблагоприятным предзнаменованием не нарушил бы радости брачного торжества, приказывает запереть город. Но Мать богов, зная судьбу юноши и то, что он среди людей будет пользоваться благополучием до тех пор, пока будет свободен от брачного союза, входит, чтобы не случилось какого-либо несчастья, в запертый город, приподняв стены его головой, которая вследствие этого стала окружаться башнями. Агдестис, пылая гневом по причине того, что от него оторван юноша и устранен для любви к жене, приводит всех пирующих в состояние исступления и бешенства, фригийцы в испуге поднимают крик: «Должно молиться богу»; Галл отрезает у себя [гениталии], дочь метрессы — груди; Аттис берет флейту, которую он употреблял для возбуждения безумия, и сам, пришедши в исступление, неистово мечется, падает на землю и под сосной оскопляет себя, говоря: «Вот тебе, Агдестис, то, из-за чего ты причинил столько ужасных бед». Вместе с истечением крови исчезает жизнь. Но Великая Мать богов собирает отрезанные части и засыпает их землей, предварительно покрыв и обернув их одеждой умершего. Из истекшей крови вырастает цветок, фиалка, и обвивает дерево: отсюда произошел и доселе существует обычай покрывать и увенчивать священные сосны. Девица, которая была невестой и которая, как пишет понтифик Валерий, называлась Ия, покрывает грудь умершего мягкой шерстью, оплакивает его вместе с Агдестисом и умерщвляет себя; кровь погибшей превращается в пурпуровые фиалки. Мать богов погребает также Ию, откуда вырастает миндальное дерево, указывающее на горечь смерти. После того она относит ту сосну, под которой Аттис оскопил себя, в свой грот и, соединившись в плаче с Агдестисом, бьет себя и наносит себе раны в грудь около ствола дерева, остающегося неподвижным. Агдестис просил Юпитера, чтобы Аттис снова был живым, но тот не согласился, однако он без труда позволил то, что было возможно по определению судьбы: чтобы тело его не разлагалось, чтобы волосы всегда росли и чтобы один только малый палец оставался живым и всегда сохранял способность движения. Удовлетворившись этими милостями, Агдестис объявил божественным тело его в Пессинунте и установил в честь его ежегодные празднества и главных жрецов[4].

Этот миф об Агдистис и Аттисе прежде всего символизирует идею вечного круговорота как принципа существования природы. Семя Зевса оплодотворило землю, что привело к рождению Агдистис, из мужских половых органов которого выросло дерево, плод которого оплодотворил нимфу, родившую Аттиса, который, оскопив себя, таким образом продолжил природный цикл. Поскольку оскопление Аттиса олицетворяет включенность живого существа в вечный круговорот природы, то его смерть в мифе не может не восприниматься как основание для последующего возрождения. Поэтому Аттис и «не увядает и не подвергается разложению»[2].

Согласно мифу, который рассказывает римский поэт Овидий в «Фастах», Атисс был любимцем Кибелы и стражем её храма, но он нарушил обет безбрачия, увлёкшись нимфой. За это Кибела губит нимфу и насылает на Атиса безумие, в результате которого он оскопляет себя.

В «Фастах» Овидий подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь Кибелы (Ovid. Fast. IV 179—372). Другой римский автор, Лукреций в поэме «О природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери — защитницы городов, дарующей плоды земли (Lucr. II 600—643). Для Лукреция римская Великая Мать символизирует мировой порядок: ее изображение, благоговейно поднятое ввысь во время процессии, означает Землю, которая «висит в воздухе». Она мать всего сущего и, в конечном счете, Мать человечества. Запряженные в ярмо свирепые львы, которые тянут ее колесницу, показывают долг потомства повиноваться родителю.

В раннюю имперскую эпоху римский поэт Марк Манилий в своей работе «Астрономика» добавил Кибелу как тринадцатое божество в классический греко-римский зодиак, в котором каждый из двенадцати зодиакальных домов (представленных определенными созвездиями) управляется одним из двенадцати божеств, известных как Двенадцать олимпийцев. Манилий делает Кибелу и Юпитера как соправителями Льва), в астрологической оппозиции Юноне, которая управляет Водолеем.

Образ Кибелы в эзотерике

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит Кибелу с сефирой Бина каббалистического Древа Жизни, а также отождествляет ее с Венерой в образе зрелой женщины:

В астрологии Венера используется как комплексное понятие, объединяющее в себе, по сути, все женские проявления Божества. Поэтому у нее великое множество ипостасей: Веста, Церера, Кибела, Исида и так далее[3].

Библиография

Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Санкт-Петербург, 1998
Быковская А.В. Изучение Культа Кибелы на Боспоре в контексте мировой историографии // Проблемы истории, филологии, культуры. — Москва,2020
Гуляев В.И. Богиня Кибела — владычица зверей — в скифском искусстве. — 2018. — 105-117 с.
Лисовский Алексей. Проблемы религиозного синкретизма в малой Азии на примере Культа Фригийской Матери богов Кибелы // Религиоведение и философия религии.
Молева Н. В. Об иконографии Деметры и Великой Матери (Кибелы) в боспорской пластике // Материалы международной конференции
Русяева М. В. Основные типы иконографии Кибелы в скульптуре античных городов Северного Причерноморья // Раздел I
Цецхладзе Г.Р. Пессинунт: Город-храм Великой Богини Матери Кибелы // Аристей III — 2011. — 65–77 с.

Примечания

1. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия. Т.1. 1991. Стр 647.

2. Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Санкт-Петербург, 1998

3. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 158.

4. Арнобий Старший. Против язычников. Пер. с лат. В. Тюленева. Серия: Библиотека христианской мысли. Источники. СПб. Изд-во Олега Абышко. 2013. С. 283-284.

5. Фрэзер Джеймс Джордж. Золотая ветвь. М. Политиздат. 1983. С. 328.