Розенрот, Христиан Кнорр
Христиан Кнорр фон Розенрот (Christian Knorr von Rosenroth, Christian, 1636 [по др. данным 15.07.1631], Альт-Ранден, Силезия, Германия — 1689, псевд.: Раутнер, Пеганиус) — немецкий алхимик и мистик, гебраист, поэт, христианский каббалист, переводчик каббалистических текстов на латинский язык.
Биография
Кнорр фон Розенрот родился в Силезии в семье протестантского пастора. Он изучал теологию, философию, медицину, классические и современные языки в Лейпцигском университете с 1655 по 1660 год. В 1659 году он присоединился к «Deutschgesinnte Genossenschaft» Филиппа фон Зезена (1619–1689). С 1663 по 1666 год Розенрот совершил образовательное путешествие по Нидерландам, Франции и Англии. Известно, что он знал множество языков, в частности, Розенрот был большим знатоком латыни, древнееврейского, арамейского, сирийского, греческого, арабского, французского, голландского, английского и испанского языков.
В апреле 1663 года он поступил в Лейденский университет на факультет теологии, а затем совершил поездку в Амстердаме и Англии, вернувшись в Германию в 1666 году. С 1667 года он жил в Зульцбахе, недалеко от Нюрнберга, где поступил на службу к пфальцграфу Кристиану Августу (1622-1708). Он оставался там до самой смерти, работая над многочисленными работами по натурфилософии и теологии (например, Erklärung über die Gesichter der Offenbarung S. Johannis, 1670 г.) и переводами (например, Боэций, «Утешение философией», 1667 г.; Джамбаттиста делла Порта, «Естественная магия», 1680 г. и Томас Браун, «Ошибки и заблуждения», 1680 г.). Находясь в Зульцбахе Розенрот переписывался со многими известными европейскими учеными: в Германии среди них были востоковед Иоганн Кристоф Вагензейль (1633–1705) и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716), а в Англии гебраист Джон Лайтфут (1602–1675) и квакер Джордж Кейт (около 1639–1716).
Пребывание Кнорра фон Розенрота в Амстердаме стало решающим событием в его интеллектуальной биографии. Там он продолжил изучение восточных языков, служа переводчиком у некоего эмигранта, армянского князя. Также в Амстердаме, по-видимому, он заинтересовался еврейской мистикой и начал читать каббалистические тексты. Розенрот завел ряд важных знакомств, которые вдохновили его на многолетнее исследование алхимии, мистицизма природы и каббалы. Впоследствии это легло в основу его главного труда «Kabbala Denudata» («Разоблаченная каббала», в 2-х тома, 1677-1684 гг.). В Амстердаме он начал с того, что встретился со многими еврейскими и христианскими экспертами по каббале. Существует предание, что Кнорр фон Розенрот изучал каббалу, среди прочих, у Томас де Пинедо (1614—1679) и Исаака де Рокамора (1601-1684), а также у Меира Штерна († 1679), главного раввина сначала Фульды, затем Амстердама, и что с их помощью он собрал рукописи и печатные произведения, составившие сборник «Kabbala Denudata». Здесь же Кнорру удалось приобрести рукописные копии сочинений Исаака Лурия и другие каббалистические тексты.
Амстердам был не только важным центром печати и продажи литературы так называемой лурианской каббалы, которая возникла в Палестине в XVI веке и главными представителями которой были Исаак Лурия (1534-72) и его ученик Хаим Виталь (1542-1620), но и центром информации о саббатианстве, мессианском движении 1665-1666 гг, которое было основано на этом типе каббалы. Это движение, признававшее Мессией Саббатая Цви (1626-76), было с энтузиазмом воспринято в кругах христианских милленаристов Амстердама. Кнорр фон Розенрот, несомненно, поддерживал контакт с хилиастом Петрусом Серрариусом (1600-1669), самым выдающимся из христиан-саббатианцев, который провозгласил нового Мессию в Голландии и Англии. Кнорр фон Розенрот, вероятно, был в Амстердаме, когда он встретил Франциска Меркурия ван Гельмонта (1614-1689), сына врача-парацельсианца Яна Баптиста ван Гельмонта (1579-1644), чьи работы Кнорр фон Розенрот перевел в 1683 году. Ван Гельмонт познакомил Кнорра фон Розенрота в 1667 году с пфальцграфом Кристианом Августом в Зульцбахе и стал самым важным сотрудником проекта «Kabbala Denudata», написав в качестве его послесловия «Adumbratio kabbalae christianae» (лат. «Схема христианской каббалы», 1684).
В Зульцбахе (Сев. Бавария) образовался в то время настоящий центр по изучению Каббалы и переводу и изданию каббалистических текстов, постоянный контакт с которым поддерживали через Ван Гельмонта члены еще одного кружка протестантских мистиков, сложившегося в Англии вокруг виконтессы Анны Конвей (1631—1679) и кембриджского философа-платоника Генри Мора (1614—1687). Кнорр и Христиан Август изучали Каббалу под руководством р. Моше Хаусера и его сына, р. Йосефа. В организованной в Зулъцбахе при поддержке Кнорра еврейской типографии печатались каббалистические тексты, в частности, «Сефер ха-Зохар» (1684). При непосредственном участии Кнорра каббалистические сочинения публиковались и в других местах: например, именно он был инициатором издания каббалистического трактата Авраама Азулая «Хесед ле-Аврахам» (Амстердам, 1685). Сам Кнорр был, к тому же, убежденным виталистом, практикующим алхимиком и лекарем. Им был переведен и издан ряд классических трудов по натуральной магии эпохи Ренессанса. Кроме того, Кнорр приобрел известность и как вдохновенный поэт-мистик; некоторые из его гимнов вошли в лютеранские молитвенники[1].
Уже в 1667 году их общий интерес к каббале привел к созданию трактата «Natur-Alphabet der Heiligen Sprache» («Естественного алфавита для чтения», 1667), введения в язык для немых, заимствованный из каббалы, к которому Кнорр фон Розенрот написал предисловие. As early as 1667, their common interest in the Kabbalah led to the Natur-Alphabet der Heiligen Sprache (1667), an introduction to a language for the dumb derived from Kabbala, to which Knorr von Rosenroth wrote the Introduction. Не случайно пфальцграф-филосемит Кристиан Август, принявший католицизм в 1655 году, пригласил к своему двору сначала католика, симпатизировавшего квакерам (Франциска Меркурия ван Гельмонта), а затем лютеранского гебраиста (Кнорра фон Розенрота), сделав последнего своим тайным советником и директором канцелярии. Из проекта «Kabbala Denudata» ясно, что каббала рассматривалась вне конфессиональных различий, как мифическая изначальная и основополагающая доктрина, которая в равной степени охватывала евреев и христианские секты; еврейские каббалисты всегда знали это, но, как жалуется Кнорр фон Розенрот, это было «до сих пор почти полностью игнорируется христианами». It is clear from the project of the «Kabbala Denudata» that the Kabbalah was seen, in contrast to confessional differences, as a mythical primordial and foundational doctrine that equally embraced the Jews and the Christian sects; the Jewish Kabbalists had always known it, but, as Knorr von Rosenroth complains, it was ‘until now almost completely ignored by the Christians’. По мнению Розенрота, греки, восприняв подлинную и древнюю еврейскую мудрость, впоследствии исказили ее, что, в свою очередь, оказало вредное влияние и на христианство; необходимо вернуться к первоначальному источнику христианства, каббале, и вновь объединиться всем вместе в единой вере. Как документ иудео-христианской эпохи и, следовательно, как prisca theologia «древняя теология», «восстановление» каббалы должно было преодолеть все конфессиональные разделения и установить гармонию религий.
Перу Кнорра принадлежат стихотворения «на случай» и переложения, сборники и переводы естественнонаучных и натурфилософских сочинений, снабженных комментариями.
«Kabbala Denudata»
Самым значительным трудом Розенрота следует считать «Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis et Metaphysica Atque Theologica. Opus antiquissimae Philosophiae Barbaricae variis specimenibus refertissimum, etc.», превосходившая по своему охвату всё то, что к тому моменту было опубликовано по каббале на европейских языках. Первые две части 1-го тома этого объемистого собрания переводов каббалистических текстов и оригинальных сочинений христианских каббалистов были напечатаны в Зульцбахе в 1677 г. в типографии Авраама Лихтенталера. В следующем году в той же типографии появились под отдельным титулом 3-я и 4-я части 1-го тома. Наконец, в 1684 г. в Амстердаме в типографии Бальтазара Вуста вышел 2-й том, также состоящий из нескольких частей. Помимо Ван Гельмонта, Мора и Анны Конвей, в подготовке «Kabbala Denudata» принимали участие Иоганн Шпет (или Моисей Германский), а также один из братьев Абендана (р. Ицхак или р. Яаков), известных переводчиков еврейских текстов[2].
«Kabbala Denudata» — это не просто книга, а скорее название целой библиотеки каббалистической литературы, которая включает в себя такие разные тексты, как словарь основных каббалистических концепций, переводы как из старинной, так и из современной литературы по еврейской каббале, а также документы, описывающие современные обсуждения этой литературы с христианской теологической точки зрения. Понимание концепции каббалы Кнорром фон Розенротом основывалось, в частности, на «Сефер ха-Зогар» («Книге сияния»). Она играет центральную роль в «библиотеке» «Kabbala Denudata», до такой степени, что первый том работы озаглавлен «устройство библиотеки Зогар», а второй том «восстановление библиотеки Зогар». It has a central role in the “library” of the KD, even to such an extent that the first volume of the work is subtitled “apparatus in libri sohar”, and the second volume “restitutio libri sohar”. По убеждению Розенрота, «Сефер Зогар» содержит ответы на все наиболее существенные и трудные вопросы религиозной веры — о Боге и Творении, об ангелах, душах, Мессии, тысячелетнем царстве, аде, воскресении, грехе и добродетели и т.д. В предисловии к переводу трех трактатов из «Зогар» во 2-м томе «Kabbala Denudata» он заявляет об их богооткровенном происхождении и святости. По его мнению, знание «Зогар» полезно для понимания как Ветхого, так и Нового Завета.
Сосредоточившись на «Сефер Зогар», Кнорр фон Розенрот продвинулся дальше христианских каббалистов эпохи Возрождения — от Пико делла Мирандолы (1463-94) до Иоганна Писториуса (1546-1608), установив прямую связь с типом каббалы, с текстами которой он познакомился в Амстердаме: лурианской и саббатианской каббалой. With his concentration on the Sohar, Knorr von Rosenroth reached beyond the Christian Kabbalists of the Renaissance – from → Pico della Mirandola (1463-94) to Johannes Pistorius (1546-1608) – and made a direct connection with the type of Kabbalah whose literature he had acquired in Amsterdam: the Lurianic and Sabbatian Kabbalah.
В этих текстах Кнорр фон Розенрот нашел «Сефер Зогар», освященный как мифический «основополагающий текст» Каббалы, например, в книге Хаима Виталя «Эз Хаим» или в «Эмек ха-Мелех» («Долина царя», напечатана в Амстердаме, 1648) Нафтали Бахараха (первая половина XVII века), чьи работы обильно цитируются или переведены в «Kabbala Denudata». In these texts, Knorr von Rosenroth found the Sohar sanctified as the mythical “Urtext” of the Kabbala, for instance in Chaiim Vital’s Ez Chaiim, or in Emek ha-Melech (Valley of the King, printed in Amsterdam, 1648) by Naphtali Bacharach (first half of the 17th century), which are copiously cited or translated in «Kabbala Denudata». Для Кнорра фон Розенрота и ван Гельмонта «Сефер Зогар» был первоисточником и христианской религии. С планом Кнорра фон Розенрота по восстановлению «Сефер Зогар» было связано издание всего текста на иврите в 1684 году: серьезный филологический проект, который Кнорр фон Розенрот совершил вместе с еврейскими учеными. Not unconnected with Knorr von Rosenroth’s plan for the restitution of the Sohar was the printing of the entire Hebrew text in 1684: a significant philological enterprise which Knorr von Rosenroth completed together with Jewish scholars.
Многие тексты в «Kabbala Denudata» сыграли большую роль в философии и эзотеризме XVIII-го и XIX-го веков. Так, что касается философии, то в дискуссию о пантеизме Спинозы использовался «Шаар ха-Шамаим» («Врата рая») Абрахама Коэна Эррераса (около 1570-1635/39), переведенный Кнорром фон Розенротом.
Ссылки на «Kabbala Denudata» встречаются в литературе масонов и новых розенкрейцеров конца XVIII в., однако подлинный триумф этой книги пришелся на вторую половину XIX века. Славословия в ее адрес можно встретить в многочисленных сочинениях «отца» нового оккультизма Элифаса Леви, в «Разоблаченной Изиде», «Тайной Доктрине» и многих статьях основательницы Теософского общества Е.П. Блаватской, в других оккультно-теософских писаниях той эпохи[3].
В эзотеризме, среди прочего, три трактата из «Сефер Зогар», переведенные в «Kabbala Denudata» («Сифра де-Знаута» [Книга сокрытого], «Идра Рабба» [Великое собрание] и «Идра Зута» [Малое собрание]), были переведены одним из основателей Герметического ордена Золотой Зари Макгрегором Мазерсом (1854-1918) и опубликованы в 1887 году под названием «Разоблаченная каббала», что оказало важное влияние на эзотерическое масонство. То же самое относится и к замечательному алхимическому трактату «Эш мезареф» («Очищающий огонь»), представляющему собой комбинацию каббалистического учения о сефирот с алхимией и астрологией. Еврейский оригинал этого трактата был утерян, и он сохранился лишь в латинских цитатах в «Kabbala Denudata». Текст был переведен с этого источника на английский в 1714 году «любителем филалетов» и вновь появился, чтобы сыграть определенную роль в эзотерическом масонском кружке вокруг Уильяма Уинна Уэсткотта (1848-1925), который переиздал перевод в 1894 году. The text was translated from this source into English in 1714 ‘by a lover of Philaletes’, and reappeared to play a role in the esoteric Freemasonic circle around → William Wynn Westcott (1848-1925), who republished the translation in 1894.
Примечания
- 1. Бурмистров К. «Kabbala Denudata», открытая заново: христианская Каббала барона Кнорра фон Розенрота и ее источники // Вестник Еврейского Университета. М.–Иерусалим, 2000, № 3.
- 2. Там же.
- 3. Там же.