Гермес Трисмегист
Гермес Трисмегист, «Гермес Трижды величайший» (греч. Ἑρμῆς ο Τρισμέγιστος; лат. Mercurius ter Maximus) — легендарная фигура эллинистического периода, возникшая как синкретическая комбинация греческого бога Гермеса и египетского бога Тота, предполагаемый автор Герметического корпуса, серии священных текстов, которые являются основой герметизма.
Имя Гермеса также упоминается в текстах магических заклинаний, его считают основоположником астрологии и алхимии. Эти дисциплины — магия, астрология, алхимия и т.п.— получили название герметических наук.
Эпитет «Трижды величайший»
Египетский бог Тот в иероглифических надписях именуется «дважды величайшим». Первоначально, Гермеса также называли «Дважды Величайшим», а затем и «Трижды Величайшим», как величайшего из всех философов, величайшего из всех царей и величайшего из всех жрецов. Как пишет Уинн Уэсткотт:
«Самая ранняя запись титула Trismegistos применительно к этому древнеегипетскому мудрецу встречается у греческих авторов, живших около IV столетия до н.э. Неоплатоники, бывшие представителями греческой культуры, рассматривали Гермеса как воплощённый Логос, то есть как Слово или Манифестацию Божественного Духа. Титул "Триждывеликий" обычно понимается как его мастерство в Трёх Божественных науках — Теософии, Алхимии и Магии, что и в самом деле утверждается в двенадцатом параграфе Изумрудной Скрижали, приписываемой ему. Далее приведём эти слова на старинной латыни: "Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habeus tres partes divina philosophiae totius mundi", что значит "Поэтому назван я Гермесом Трижды-Великим, ибо владею тремя частями божественной философии целого мира"» [1].
Первые датируемые случаи появления эпитета «Триждывеличайший» встречаются в «Предстательстве за христиан» (Legatio Pro Christianis) раннего христианского автора Афинагора Афинского, написанном в 177 году, и во фрагменте сочинения финикийского историка Филона Библского (ок. 64 — после 138 гг. н.э.).
В предисловии к своему латинскому переводу «Поймандра» Марсилио Фичино утверждает, что прозвище Трисмегист («трижды величайший») произошло от того, что этот египетский Гермес был одновременно величайшим из философов, величайшим жрецом и величайшим царем.
Происхождение и личность
С древних времён Гермеса сравнивали с Тотом, богом египетской традиции. Оба служат высшему божеству (Гермес — посланник Зевса, Тот — писец Осириса); Гермес — бог речи, а Тот — бог речи и литературы; оба являются психопомпами, сопровождающими души умерших в загробный мир. И Гермес, и Тот в своих культурах также являются богами письма и магии. Обоим приписывали авторство священных книг по целительству, философии, магии, закону, а также раскрытие человечеству Божественной мудрости. Согласно Платону, Гермес открыл числа, геометрию, астрономию и буквы.
Согласно легенде, которая была создана вокруг него, считалось, что это был мифический царь, который правил в течение 3226 лет. Он имел изумруд, на котором была записана вся философия, и кадуцей — символ мистического просвещения. Гермес Трисмегист победил Тифона, чудовище, олицетворявшее невежество, умственные, моральные и физические извращения.
Самое первое отождествление Гермеса (Меркурия) с Тотом встречается в третьей книге трактата Цицерона (106 года до н. э. — 43 года до н. э) «О природе богов», где сообщается, что на самом деле было пять Гермесов-Меркуриев. Один из них отличался необычайно похотливой природой, другой жил под землей, третий был отцом бога Пана, четвёртый — сыном египетской реки Нил, а пятый из-за убийства стоглазого великана Аргуса, которого Гера приставила сторожить Ио, возлюбленную Зевса, удалился в изгнание в Египет, где дал его народу законы и письменность и принял имя «Тот». Египетский историк Манефон утверждал, что имелось три Гермеса: Тот, отец Агатодемона (т.е. Благого демона) и Тат.
Ранний христианский автор Лактанций (250 — 325 н. э) в первой книге своего трактата «Божественные установления» пишет:
«У Цицерона жрец Гай Котта, споря со стоиками о религии и о многообразии представлений, которые существуют о богах, чтобы, как это и свойственно академикам, всё сделать понятным, говорил, что было пять Меркуриев, и, перечислив по порядку четырех, сказал, что 5 был тот, который убил Аргуса, и по той причине он бежал в Египет и сообщил египтянам законы и письменность. Египтяне называют его Тотом, в честь которого получил имя первый месяц их года, т. е. сентябрь. Он же воздвиг город, который по-гречески называется теперь Гермополис; и фенеты благоговейно почитают этого [Меркурия]. Хотя он был человеком, он всё-таки жил очень давно и был настолько сведущ в учениях всякого рода, что знание многих вещей и искусств дало ему эпитет Трисмегиста. Он написал книги, к тому же много, относящиеся к истолкованию божественных вопросов, в которых признавал величие высшего и единственного Бога, называя Его теми же именами, что и мы, Богом и Отцом» [2].
В своём трактате «О гневе Божьем» Лактанций указывает, что Трисмегист гораздо древнее Пифагора и Платона, и называет Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев, предсказавших приход христианства.
Августин в трактате «О граде Божьем» (кн. 18, гл. 39) заявляет, что Меркурий Трисмегист, хотя и старше греческих мудрецов, но моложе Моисея. Согласно Августину, знание будущего Трисмегист получил от демонов, которым он служил.
Климент Александрийский (II — III в.) в шестой книге «Строматов» сообщал о 42-х трактатах Гермеса — о 36, «которые содержат в себе всю египетскую философию» и о 6 медицинских. Согласно Клименту, из них две книги содержат гимны Богу и правила поведения царей, «четыре астрологические книги Гермеса о расположении неподвижных видимых звезд, [о порядке движения Солнца, Луны и пяти подвижных звезд], о сочетании и свечении Солнца и Луны и, наконец, о восхождениях», — книга, содержащая «космографию, географию, хорографию (χωρογραφια) Египта и течения Нила, устройство храма и священных мест, а также распорядок ритуала и назначение предметов, в нём используемых», «десять книг, которые включают в себя книги о жертвах, о началах, о гимнах, о молитве, о праздниках и тому подобное», «десять книг, называемых иератическими, которые охватывали все вопросы, касающиеся закона, богослужения, распорядка воспитания храмовых служителей».
В средневековой Европе существовало множество трактатов на латинском языке, авторство которых приписывалось Гермесу Трисмегисту. Важнейшими среди них являются «Асклепий» и «Изумрудная Скрижаль». Так, французский богослов Тьерри Шартрский (ум. между 1149 и 1155 гг.) в своём «Трактате о шести днях» приводит цитаты из «Асклепия».
В эпоху Возрождения многие авторы, в том числе Марсилио Фичино, Томмазо Кампанелла и Джованни Пико делла Мирандола, а также Джордано Бруно, считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, жившим во времена Моисея и предвидевшим приход христианства.
Идея о том, что Гермес Трисмегист был основателем алхимии, утвердилась в эпоху Возрождения. В конце XV века в «Трактате по естественной философии металлов» («Traite de la philosophie naturelle des metaux») псевдо-Бернарда Тревизанского говорится: «Первым изобретателем этого искусства был Гермес Тройственный: потому что он знал всю тройственную натурфилософию, а именно минеральную, растительную и животную» («Le premier inventeur de cet Art ce fut Hermès le Triple: car il sut toute triple philosophie naturelle, savoir Minérale, Végétale et Animale»).
Вплоть до первой половины XVIII века Гермеса Трисмегиста считали реальным историческим персонажем.
Сочинения, приписываемые Гермесу
Античный философ и теург Ямвлих (III — IV в.) называл Гермеса источником высшей мудрости (De mysteriis). Он сообщает, что Платон и Пифагор взяли за основу своих философских учений надписи со стел Гермеса, и добавляет со ссылкой на Манефона (IV-III в. до н. э), что у Гермеса имеется 36 525 книг (это число соответствует числу дней в столетии). Вероятно, большинство герметических книг было утеряно при гибели Александрийской библиотеки, в которой они хранились. Легенда гласит, что уцелевшие рукописи были спрятаны посвящёнными в пустыне. С Гермесом Трисмегистом идентифицируется библейский пророк Енох.
Начиная с XII века многие тексты, приписываемые Гермесу, в том числе «Изумрудная Скрижаль», были переведены с арабского языка на латинский и, таким образом, стали известны в Европе и пользовались популярностью у алхимиков. В 1463 году, по поручению Козимо Медичи, философ и теург Марсилио Фичино перевёл на латинский язык Герметический корпус, впоследствии оказавший большое влияние на западную эзотерику.
Герметические тексты обычно делились на две категории: философские и технические. Тексты первой категории относились, в основном, к философии, а второй — к практической магии, зельям и алхимии. Выражение «герметично запечатанный» происходит от алхимической процедуры изготовления философского камня. Смесь материалов помещалась в стеклянный сосуд, который запечатывали путём плавления горлышка — процедура, известная как Печать Гермеса. Затем сосуд нагревали в течение 30—40 дней.
С образом Гермеса Трисмегиста связан так называемый «Герметический корпус», созданный, очевидно, в эпоху поздней античности. В него входят 17 трактатов:
- «Поймандр Гермеса Трисмегиста»;
- «Вселенская речь»;
- «Священное слово Гермеса»;
- «Слово Гермеса Тату: Кратир или Монада»;
- «Слово Гермеса сыну Тату о том, что невидимый Бог весьма явен»;
- «О том, что благо в одном Боге и нигде больше»;
- «О том, что величайшее зло для людей — неведение Бога»;
- «О том, что ничто из сущностей не исчезает и что изменения напрасно именуют уничтожением и смертью»;
- «О мышлении и ощущении»;
- «Ключ Гермеса Трисмегиста»;
- «Ум к Гермесу»;
- «Слово Гермеса Трисмегиста Тату о всеобщем Уме»;
- «О возрождении и о правиле молчания, тайная проповедь на горе Гермеса Трисмегиста сыну Тату»;
- «Слово Гермеса Трисмегиста Асклепию»;
- «Определения Асклепия царю Аммону»;
- «О волнениях тела, сковывающих душу».
С образом Гермеса Трисмегиста и с его учением связан образ Исиды — одной из ипостасей Великой Богини. Так, например, Мэнли Холл указывает:
«Тот Гермес Трисмегист, основатель египетской учёности, мудрец древнего мира, дал жрецам и философам античности секреты, которые были сохранены до нашего времени в виде мифов и легенд. Эти аллегории и эмблематические фигуры скрывают секретную формулу духовного, умственного, морального и физического возрождения... Эти возвышенные истины сообщались инициированным, но скрывались от профанов... Мистерии герметизма, великие духовные истины, скрытые от мира невежеством, и ключи от секретных доктрин древних философов символизированы Непорочной Исидой. Закутанная с головы до ног, она открывает свою мудрость только тем немногим инициированным и прошедшим испытания, которые заслужили право предстать пред ней, снять покровы с Природы и оказаться лицом к лицу с Божественной Реальностью».
Именно по причине этой связи знаменитый теософский трактат Е. Блаватской, «открывающий миру небесные истины», носит название «Разоблачённая Исида» (или «Исида без покровов»).
Изображения Гермеса Трисмегиста
Первое из известных изображений Гермеса Трисмегиста находится в ряду алхимиков на цветной иллюстрации XV века (Британская библиотека). Около середины того же века его представил среди персонажей древней священной и мирской истории итальянский художник Мазо Финигверри (1426—1464): в поднятых руках Трисмегист держит нечто похожее на гомункула, на которого с удивлением взирает рядом стоящий обнажённый человек, опирающийся на палицу (Геракл); подпись гласит «Меркурий, царь Египта» (Mercurius Re d’Egitto). Наиболее интересное изображение Гермеса, соответствующее сложившемуся о нём представлению в гуманистических кругах, помещено на мозаике пола Сиенского собора (автор — Джованни ди Стефано, 1488): там он показан в виде старца с раздвоенной бородой в высоком островерхом головном уборе; стоящему рядом персонажу он протягивает книгу с надписью «Примите письмена и законы, о египтяне» (Suscipite о licteras et leges Egiptii); его левая рука касается стоящей вертикально плиты с выгравированными на ней словами из «Асклепия» (гл. 8), под ним помещена подпись «Гермес Меркурий Трисмегист, современник Моисея» (Hermis Mercurius Trismegistus contemporaneus Moyse).
Несколько раз он изображён Пинтуриккио в ватиканских Апартаментах Борджиа (конец XV века): усыпляющим Аргуса, убивающим Аргуса, с зодиаком, а также вместе с Моисеем у трона Исиды. Вполне возможно, что бородатый старец со свитком на картине Джорджоне «Три философа» — также Гермес Трисмегист. У Франсиско де Оланда, португальского живописца и гуманиста, он представлен на медальоне, включённом в композицию картины с изображением положения Моисея во гроб (между 1545 и 1573 гг.): Гермес Трисмегист прижал палец к губам, призывая к молчанию, по сторонам от него расположены Кадм и Вакх.
Гермес Трисмегист в исламской традиции и Бахаи
Антуан Февр в книге «Вечный Гермес» (1995) отмечал, что Гермес Трисмегист присутствует в исламской традиции, хотя имя «Гермес» не встречается в Коране. Агиографы и летописцы первых веков исламской хиджры отождествляли Гермеса Трисмегиста с Идрисом, исламским пророком (суры 19.57 и 21.85), которого мусульмане также отождествляли с Енохом (ср. Бытие 5.18–24). Согласно сообщению персидского астролога Абу Машара аль-Балхи (787—886), Идриса / Гермеса называли «Триждымудрым» Гермесом Трисмегистом, потому что он воплощал в себе три образа. Первый Гермес, сопоставимый с Тотом, был «героем-цивилизатором», хранителем тайн божественной науки и мудрости, оживляющих мир; принципы этой священной науки он запечатлел в созданных им иероглифах. Второй Гермес, в Вавилоне, был посвятителем Пифагора. Третий Гермес был первым учителем алхимии.
Сохранилось не менее двадцати арабских герметических книг. Хотя некоторые из этих арабских герметических сочинений были переведены с греческого или среднеперсидского языка, некоторые изначально были написаны именно на арабском языке. Герметические фрагменты также встречаются в трудах мусульманских алхимиков, таких как Джабир ибн Хайян (умер ок. 806—816; в своём «Китаб Устукус аль-Усс» он цитирует раннюю версию «Изумрудной Скрижали») и Ибн Умайл (ок. 900 – ок. 960, цитирует и комментирует герметические высказывания во многих своих работах, также даёт комментарий к «Изумрудной Скрижали»).
Бахаулла (1817—1892), основатель веры Бахаи, отождествляет Идриса с Гермесом в своей «Скрижали о Несоставной Реальности», называя его «первым человеком, который посвятил себя философии».
Гермес Трисмегист в западном эзотеризме
Гермеса Трисмегиста издавна связывали с различными эзотерическими науками. Например, влиятельный исламский астролог Абу Машар (787–886 гг.) видел в нём великого астролога. Герметическая традиция также соотносилась с алхимией, магией и связанными с ними дисциплинами.
В европейской оккультной традиции Гермес Трисмегист — «сторожевой пёс» Пастыря Душ человеческих. Он — обладатель чудесного жезла-кадуцея, победитель Тифона, магистр всех наук и искусств, знаток всех ремёсел, правитель Трех Миров, писец богов и хранитель Книг Жизни.
В своей книге «Тайная Доктрина» Елена Блаватская заявляла:
«Он – Златоцветный Меркурий, Χρυσοφαής Έρμη̃ς, тот, кого Иерофанты запрещали называть. В греческой мифологии он символизирован, как один из сторожевых «псов» (зоркость) небесной паствы (Оккультная Мудрость); он же Гермес, Анубис, или же Агафодэмон. Он Аргус, стерегущий землю, причём последняя принимает его за само Солнце» [3].
По её словам,
«Гермес не был изобретателем магии или даже открывшим, ибо, как сказано в последнем подстрочном примечании, имя Тот-Гермес есть имя нарицательное, так же как и Енох-Еноихион, "внутреннее духовное око" – Нэбо, пророк и ясновидец и т. д. Оно не есть личное имя какого-либо живущего человека, но общий титул многих Адептов» [4].
Как пишет Мэнли Холл,
«Его все превосходящие знания заставляли отождествлять Гермеса со многими ранними мудрецами и пророками. <...> Гермес представлял огромное значение для масонских исследователей, поскольку именно он был автором ритуалов посвящения, заимствованных масонами из мистерий, учреждённых Гермесом. Почти все масонские символы являются герметическими по своему характеру. Пифагор изучал математику у египтян, и от них он узнал символику объёмных тел. Гермеса также почитают за реформу календаря. Он увеличил год с 360 до 365 дней, установив порядок, преобладающий до сих пор» [5].
Библиография
- Мид, Дж.Р.С. Трижды величайший Гермес / Пер. с англ. А.П. Хомик. — М.: Алетейя, 1998.
- Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Киев: Ирис; СПб.: Алетейя, 1998.
- Йейтс, Ф.А. Джордано Бруно и герметическая традиция. — М.: Новое литературное обозрение, 2000.
- Высокий герметизм: Гермес Трисмегист / Науч. ред. Р.В. Светлов; пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского. — СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001. — (Сокровенный свет).
- Блаватская, Е.П. Тайная доктрина: — В 2 тт. — М., 2000-2006.
- Культура Возрождения. Энциклопедия. — В 2 томах. Том 1. — М.: Российская политическая энциклопедия, 2007.
- Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Изд. 2-е. — М.: Новый Акрополь, 2012. — (Традиция, религия, культура).
- Эбелинг, Ф. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней. — СПб.: РХГА, 2020
- Фестюжьер, Андре-Жан. Откровение Гермеса Трисмегиста (La Révélation d’Hermès Trismégiste, 1944-54, издание в четырёх томах).
- Том. I. Астрология и оккультные знания / русский перевод В. А. Ткаченко-Гильдебрандта (Прандау) — М.: Велигор, 2018.
- Том. II. Астрология и Оккультные Знания. Книга 2. Космический Бог. — М.: Велигор, 2019.
- Том. III. Астрология и Оккультные Знания. Книга 3. Космический Бог. — М.: Велигор, 2020.
- Том. IV. Книга 4. Доктрины Души. — М.: ТД Велигор, 2020.
Примечания
- 1. См.: Коллекция Герметизма. Том I. Книги 1-3 / Пер. с англ и комментарии Бузлов И.А. — Н. Новгород: А.Г. Москвичев, 2020. — С. 136.
- 2. См.: Лактанций. Божественные установления. Книги I—VII. — СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007. — (Серия: Библиотека христианской мысли. Источники). — С. 47-48.
- 3. Блаватская, Е.П. Тайная доктрина. Том 2. — М.: Изд-во Эксмо; Харьков: Изд-во «Фолио», 2004. — С. 37.
- 4. Там же, с. 243-244.
- 5. Холл, Мэнли Палмер. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. — М.: Эксмо; Мидгард, 2007. — С. 118.