Сатанизм
Сатанизм — это группа философских, религиозных и идеологических верований, основанных на фигуре Сатаны.
Большинство современных практик сатанизма берут свое начало в основанной Антоном Лавеем Церкви Сатаны.
До этого сатанизм существовал по большей части как обвинения различных христианских групп по отношению к их идеологическим оппонентам, а не как самоидентификация. Современные сатанинские объединения весьма разнообразны и могут варьироваться от групп саморазвития до политизированных ультраправых экстремистских группировок.
В рамках сатанизма также рассматривается люцеферианство.Сатанистов, не имеющих структурированной мировоззренческой модели и лишь использующих Сатану как символ противопоставления себя нормам христианизированного общества, объединяют в общую категорию реакционного сатанизма.У разных сатанинских организаций разные представления как о Сатане так и о том, что значит быть сатанистом[1], однако основная масса сатанинских учений имеют такие общие черты как акцентирование темы индивидуализма и саморазвития, отвержение морали и антиномизм, идея выхода за пределы и, как следствие, восприятие себя как элиты.
Определение и классификация
Точное определение сатанизма является весьма сложной задачей, так как существует множество различных форм сатанизма и не существует единой сатанинской традиции как таковой, которая бы их объединяла. Поэтому ввиду расплывчатости этого феномена в академических кругах принято говорить о нем как о сатанинской среде, а не как об определенном движении или традиции. В качестве своего символа большинством сатанинских организаций вслед за Церковью Сатаны используется перевернутая пентаграмма в окружности, впервые созданная Станисласом де Гуайтой.
Любой сатанизм, кроме некоторых форм реакционного сатанизма, характеризует идея самореализации, цель которой при этом находится внутри индивидуума, будь это животная природа как в сатанизме Лавея, или изолированный интеллект как в сетианстве Аквино. При этом, для подобного развития внутренней индивидуальности необходимым условием считается осознание явления социализации и его влияния на жизнь отдельного индивидуума и избавление от них. Чтобы подобный набор идей самореализации и отсутствия подчинения общественным нормам, которые характерны для многих других оккультных течений, считался относящимся к сатанинской среде, в нем также должно присутствовать понятие Сатаны (или его эквивалентов, таких как Сет, Дьявол, Люцифер), описываемое в позитивном ключе[2].
Исследователь оккультизма Йеспер Петерсен рекомендует характеризовать группы и индивидуумов внутри сатанинской среды как относящихся к одному из трех видов сатанизма: эзотерическому, рациональному или реактивному.
Рациональный сатанизм включает группы, для которых сатанизм является атеистическим, скептическим и эпикурейским материализмом. Сатана в них не считается реально существующим, а используется в качестве символа индивидуальности, телесной чувственности, сексуальности, расширения возможностей. Сам сатанизм в таких группах зачастую считается материалистической философией для элиты. И хотя в этих группах могут присутствовать ритуальные практики, они интерпретируются как метафорические инструменты для самореализации.
Эзотерический сатанизм включает группы, для которых сатанизм является открыто теистической религией самореализации, для формулирования которой используются западная эзотерическая традиция, язычество, индуизм и прочее. Понимание Сатаны при этом облекается в платоновские или мистические термины. Хотя он зачастую понимается как буквальное существо, он зачастую является не божеством, которому поклоняются, а носителем принципов, которым следуют и которые культивируют. Ритуальные практики в рамках эзотерического сатанизма часто схожи с другими инициатическими группами западной эзотерической традиции, хотя могут значительно варьировать. Таким образом, сатанизм в данном случае является духовным просвещением в понимании Пути левой руки, то есть — развитием истинной индивидуальности и необъединения со Вселенной.
Реакционный сатанизм включает группы или индивидуумов, которые вовлекаются в те или иные сатанинские движения или провозглашают себя сатанистами из-за неприятия норм окружающего общества, в частности — глубоко укорененной христианской морали, из чувства бунта, или чтобы выразить свой протест. Частным случаем реакционного сатанизма является криминальный сатанизм, при котором фигура Сатаны используется для объяснения или оправдания своих деяний, либо в качестве покровителя.
При этом рациональный и эзотерический сатанизм являются двумя полярными вариантами систематизированных мировоззренческих систем, а реакционный сатанизм является обобщенной категорией, куда включается сатанизм как, например, следование тренду в массовой поп-культуре, отрицание христианства, символический протест. На первый план здесь выходит противопоставление обществу, пронизанному христианской философией. Так как это разделение сатанизма на виды является лишь аналитической конструкцией, границы между этими видами расплывчаты и индивидуумы или группы могут переходить из одного в другой по мере трансформации и развития.
Некоторые исследователи эзотерики, в частности Кеннет Грэнхольм, предлагают отказаться от термина "сатанизм", так как на протяжении истории он приобрел ярко выраженную негативную коннотацию. Вместо этого он предлагает рассматривать сатанистов в рамках более широкой категории учений Пути левой руки. Это позволило бы также объединить сатанизм со схожими практиками и организациями, такими как магический Орден Красного дракона и снять проблему классификации таких групп как Храм Сета, которая является явно сатанинской, но при этом не идентифицирует себя как таковая[2].
Предшественники сатанизма
За небольшим исключением до середины XX века мало кто действительно считал себя сатанистом. Чтобы такая самоидентификация смогла распространиться, в обществе должен был быть достигнут определенный уровень секуляризма, который был достигнут лишь ближе к началу Эона Хора. Однако некоторые формы прото-сатанизма по видимому присутствовали уже в XVII веке. Известно, что в Швеции существовала криминальная банда грабителей, которая считала Сатану своим покровителем, а во Франции в это же время некая группа поклонялась Дьяволу, чтобы получить материальные блага. Тема сатанизма то и дело всплывала, однако сатанинских групп как таковых не существовало.
В 1854—1856 годах Элифас Леви, который не был сатанистом, опубликовал свой двухтомник «Учение и ритуал высшей магии», на фронтисписе ко второму тому которого был изображен Бафомет или «Козел Шабаша»: крылатое и рогатое существо, соединяющее в себе черты козла и человека, наделенное женской грудью и оснащенное факелом, горящим между рогов. Этот рисунок стал самым известным из всех изображений Бафомета, а его образ был в дальнейшем заимствован сатанистами и до сих пор является весьма популярным в сатанинской среде.
В 1891 году вышла книга Станисласа де Гуайты «Храм Сатаны». Свое произведение автор посвятил концепции Дьявола, или Сатаны, разоблачению манихейской ереси, а также старых и новых приспешников Князя Тьмы, четко отличая их от «лжеколдунов», то есть магов, ложно обвиняемых в колдовстве. В 1897 году вышла его другая книга «Ключ к черной магии», в которой разъяснялись факты и легенды, приведенные в «Храме Сатаны» и впервые была опубликована пентаграмма с головой козла, изображение, которое стало одним из основных графических символов современных сатанистов.
Небольшие группы почитателей Сатаны и Люцифера собирались вокруг польского писателя, приверженца ницшеанства и идеологии социального дарвинизма Станислава Пшибышевского (1868–1927), которого можно назвать одним из первых людей, попытавшихся создать структурированную сатанинскую философию, в связи с чем его иногда называют "первым сатанистом"[3]. Среди других ранних сатанинских групп можно отметить группу Бен Кадоша (1872–1936) в Дании и Марии Нагловской (1883–1936) в Париже.
Теософским обществом и некоторыми другими оккультистами вместо фигуры Сатаны использовалась фигура Люцифера. Теософское общество рассматривало его как силу, которая помогала человечеству проснуться и увидеть свою духовную природу. Обществом даже выпускался ежемесячный журнал под названием "Люцифер". Люцифер, в отличие от Сатаны, имеет ярко выраженный акцент на положительной стороне своей сути, однако сатанисты также дают Сатане положительные оценки, поэтому большинством современных исследователей люцеферианство и сатанизм рассматриваются в рамках одного феномена[3].
Важное влияние на развившийся во второй половине ХХ века сатанизм оказал Алистер Кроули, который как при жизни, так и до настоящего времени часто описывается как сатанист. Кроули безусловно не являлся сатанистом и сам не считал себя таковым, в этом сходятся все серьезные исследователи истории религии и эзотерики. Несмотря на то, что он использовал различные образы, считающиеся сатанинскими, например, образ Вавилонской блудницы, а также называл себя "Зверь 666", он не поклонялся Сатане, так как, в принципе, отвергал христианское миропонимание и сатанизм, верящий в библейский дискурс о Сатане. Это хорошо иллюстрирует его высказывание:
"Дьявола не существует. Это ложное имя, которое придумали Черные Братья, дабы придать видимость Единства невежественной путанице своих разрозненных представлений".
Хотя Кроули любил эпатировать общество своего времени и использовал для этого в том числе "сатанинскую" лексику, например, называя себя "Великим Зверем", он тем не мнее по сути был магом-атеистом, который использовал символику сатанизма для описания освобождения человека от религиозных предрассудков и установления контакта со своей солярно-фаллической природой. Кроули сумел вычленить из серьезные размышления о фигурах Люцифера, Сатаны, Бафомета, Вавилонской блудницы, об идеях магической мессы и сексуальной магии, и синтезировал это все в целостное учение, которое оказало огромное влияние на следующие поколения оккультистов и возникновение сатанизма[3].
Современный сатанизм
Сатанизм Антона Лавея и Церковь Сатаны
До основания Церкви Сатаны лишь немногие люди использовали сатанизм в качестве самоидентификации. Современные исследователи сходятся во мнении, что современные сатанинские течения, за небольшим исключением, так или иначе все берут свое начало в учении Антона Лавея и, основанной им Церкви Сатаны[3], или, по крайней мере, отталкиваются от него[2].
Детство и юность Антона Лавея окутаны множеством мифов. Доподлинно известно, что Лавей был неплохим музыкантом, любил цирк, фотографию, а также увлекался магией. На оккультные воззрения Лавея большое влияние оказали Алистер Кроули и Джек Парсонс. Известно, что еще в конце 40-х годов Лавей писал Парсонсу относительно книг Кроули, а в 1951 году посещал телемитские собрания. Лавей был хорошо знаком с телемитом и членом Ордена Восточных Тамплиеров Кеннетом Энгером. Известно также, что Лавей был очень увлечен философией рационального индивидуализма Айн Рэнд, под влиянием которой, по видимому, были сформулированы основные идеи его сатанизма[3].
30 апреля 1966 года Антон Лавей основал Церковь Сатаны, в 1969 году опубликовал "Сатанинскую библию". Не вызывает сомнения, что он был вдохновлен существующими в то время представлениями о том, что такое сатанизм и Сатана, однако было бы ошибкой полагать, что он являлся сатанистом в традиционном смысле поклонения Дьяволу или неким силам зла. Скрываясь под маской сатанинских символов, учение Лавея являлось скорее философией саморазвития[9]. Сатана же был выбран как противник традиционной религии, которая по мнению Лавея ставила своей целью управление людьми. Церковь, как он считал, объявляла "грехом" свойственные человеку естественные желания и потребности и предлагала "спасение" тем, кто ей подчинится.
Сатана же для Лавея был символом силы, которая ставила под сомнение эту систему и предлагала человеку исследовать эти желания и потребности. Хотя в книгах Лавея и журнале «Чёрное пламя» (The Black Flame), выпускавшемся Церковью Сатаны, постоянно говорится о Сатане как о некой реальной фигуре, которая что-то говорит, действует, хочет, к которой обращаются и которую призывают, он, тем не менее, был лишь образом, поощрявшим индивидуализм и нонконформизм. Эта воспринимаемая персонификация Сатаны должна была служить усилению рациональной заинтересованности в себе[9]. Считалось, что сатанисту следует не поклоняться дьявольским божествам, а скорее манипулировать ими как символами с целью самоудовлетворения и самопревознесения[12]. Термин "теистический сатанизм" характеризуется нынешним Верховным жрецом Церкви Сатаны Питером Гилмором как "оксюморон".
По словам самого Лавея, он назвал свое учение "сатанизм" потому, что "это прикольно, точно и продуктивно"[10]. Сатанизм для него не являлся религией, основанной на божественном откровении, а был движением саморазвития, которое призывало каждого человека раскрыть свой потенциал. Данное раскрытие потенциала, или в терминах самого Лавея "создание себя", осуществлялось через потворство своим желаниям. Церковь Сатаны не призывала людей к жестокости и насилию, которые считались лишь признаком незрелости, а поощряла прославление телесной чувственной природы и материального мира. Сатанизм Лавея отвергал стремление к божественности как таковой и призывал к наслаждению природой животной души человека[11]. Основной целью рационального сатанизма Лавея являлся успех, понимаемый как физическое и эмоциональное удовлетворение[4] путем потворства желаниям. Эта идея была в понимании Лавея центральной для сатанизма. Она встречается во всех частях "Сатанинской Библии" и, в частности, сформулирована в первых двух из "Девяти Сатанинских положений" (The Nine Satanic Statements); иногда называемых «заповедями»:
«Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание! Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний» [4].
Потворству противопоставлялась импульсивность. Представлялось, что сильное эго должно контролировать свои импульсы и желания, а не быть у них в зависимости. Лавей писал, что "потворство подразумевает выбор". Импульсивность же представлялась следствием подавления своих желаний, результатом их накопления. Потворство также способствовало достижению других важных целей, таких как самоуважение, свобода, сильное эго, физическое удовлетворение.
Сатанист должен был отказаться от стадного конформизма, который считался одним из девяти сатанинских грехов, однако индивидуальность и нонконформизм не должны были превращаться в контрпродуктивные черты, такие как гордыня или отказ от общепринятых эстетических норм. Сатанинскими грехами считались различные качества, типа претенциозности, гордыни, глупости, которые не осуждались как таковые, но которые представлялись мешающими достижению "успеха".
В 1972 году была опубликована книга Лавея "Сатанинские ритуалы", где были представлены 7 ритуалов, плюс Черная месса и ритуалы крещения. Хотя в этих ритуалах присутствуют старинные слова и предложения, заимствованые из материалов Ордена Золотой Зари и Алистера Кроули, сами по себе они не являются старинными или продолжающими определенную традицию. В большинстве своем они вдохновлены различными произведениями художественной литературы[3].
Постепенно в Церкви Сатаны, поощрявшей индивидуальный взгляд на мир и, в том числе на Сатану, возникло разделение на два лагеря: тех, кто верил в Сатану как реальное существо и тех, кто рассматривали Сатану как метафору. В 1970 году член Церкви Сатаны и специалист по психологической войне Майкл Аквино, находясь на Вьетнамской войне, "получил" книгу с пророчествами и откровениями Сатаны, Вельзевула, Аббадона и других, при этом, в отличие от Лавея, он не представлял их как чисто символические существа, а верил, что они были вполне реальны. Лавей признал эту книгу подлинной, хотя позднее пояснял, что лишь хотел выразить свое признание литературного таланта Аквино. Разделение на рациональный и оккультный/эзотерический сатанизм характерно для всех сатанинских групп второй половины ХХ века, которые можно классифицировать как, относящиеся к одной из этих двух категорий. Внутри этих категорий учения организаций могут быть во многом схожи, хотя существуют несколько исключений, таких как единственная в своем роде Церковь процесса Последнего суда (The Process Church of The Final Judgment) и Орден Девяти Углов (Order of Nine Angles)[3].
Вторая половина ХХ века
Вслед за публикацией "Сатанинской Библии" Церковь Сатаны и философия станизма начала быстро распространяться на другие города США. В 1970 году был основан первый филиал Церкви за пределами Сан-Франциско, названый грот Вавилон и возглавляемый Уэйном Уэстом. Вслед за этим новые гроты были основаны Майклом Аквино в Кентуки, Лилит Синклер в Нью-Йорке, а затем и в других городах. Растущая децентрализация и идеология индивидуализма стали благодатной почвой для постоянных расколов в Церкви. Уэст покинул Церковь, основав просуществовавшую совсем недолго Вселенскую Церковь Человека (Universal Church of Man). Церковь Сатаны была под постоянным прицелом СМИ и правоохранительных органов, поэтому некоторые руководство Церкви серьезно относилось ко всем нарушениям закона. В 1973 году был распущен возглавляемый Джоном ДеХэйвеном Стигийский грот в Огайо в связи с подозрениями в распространении наркотиков и краденых вещей. ДеХэйвен после отстранения основал свою собственную организацию Церковь Сатанинского Братства (The Church of Satanic Brotherhood).
Крайняя форма отвержения христианства, представляющегося как "иудейская религия", создала благодатную почву для сближения в 1970-х годах сатанинской и неонацистских субкультур [3]. В рядах Церкви Сатаны присутствовало много членов различных неонацистских партий и движений США, которые покидая Церковь по тем или иным причинам, создавали свои отдельные группы, такие как Орден Черного Барана (The Order of the Black Ram), который полностью принимая доктрины Сатанинской Библии, добавляли в неё неонацистские и расистские элементы. Эта связь остается на протяжении всей истории сатанизма и идеологии многих групп, зародившихся в конце ХХ - начале ХХI века, таких как Миссия Радости Сатаны (Joy of Satan Ministries), Общество Темной Лилии (Society of the Dark Lily), Орден Пути левой руки (Order of the Left Hand Path), Орден Девяти Углов (Order of Nine Angles) представляют собой смесь сатанизма и неонацизма.
В 1975 году в Церкви Сатаны произошел раскол, в результате которого Майклом Аквино была создана собственная оккультная организация — Храм Сета. Этот раскол оказал сильное влияние на Лавея лично и на Церковь Сатаны и сатанизм как таковой. Формальным поводом для ухода Аквино послужили некоторые реформы Лавея, такие как упразднение гротов (региональных филиалов) и предоставление возможности получать степени Церкви за деньги. Структурно Храм Сета почти полностью повторял Церковь Сатаны начала 1970-х годов, однако одним из принципиальных отличий между ними стало то, что Сет, являющийся мифологическим эквивалентом Сатаны[8], представлялся реально существующим божеством.
Как и многие другие религиозные движения Храм Сета строился вокруг откровения, полученного Аквино 21 июня 1975 года, под названием "Книга, прибывшая ночью". Эта книга длиной всего в пару станиц была явно вдохновлена Книгой Закона Алистера Кроули, которая в ней в том числе цитируется[3]. Храм Сета считает себя наследником Церкви Сатаны, от которой к нему перешли полномочия, а получение откровения Аквино также считается переходом в новый эон Сета, который сменил эон Сатаны. При этом, "Сатана" считается искаженным иудейской религией именем Принца Тьмы, который отныне желал быть известным под своим настоящим именем Сет. Он также повелел "очистить" пентаграмму от посторонних символов и объявил основным принципом и словом эона "Xeper" — слово объединяющее в себе идеи становления и бытия. От Храма Сета в последствии откололись Сетианское Освободительное Движение, возглавляемое дочерью Лавея Зиной, Храм Анубиса и другие.
Большинство рациональных сатанистов по ходу этого раскола либо остались в Церкви Сатаны, либо основали свои многочисленные независимые организации в стиле Лавея, а большинство теистических сатанистов, включая дочь Лавея Зину, присоединились к Храму Сета[3]. Среди многочисленных сатанинских организаций, возникших в результате расколов в Церкви Сатаны в 1970-х годах, Храм Сета являлся единственной дожившей до XXI века и остававшейся относительно влиятельной в оккультном сообществе[3].
Антон Лавей после раскола и провала ряда реформ, направленных на превращение Церкви Сатаны в финансово прибыльную организацию, в основном мало участвовал в общественной жизни. Этому способствовала также распространившаяся в 80-х годах массовая анти-сатанинская паника.
Весьма влиятельной группой, исповедующей теистический сатанизм, является зародившийся в Великобритании в 1970-х годах Орден Девяти Углов. Последователи Ордена называют себя настоящими или традиционными сатанистами и всячески подчеркивают свое отличие от сатанистов, берущих происхождение в Церкви Сатаны, которую Орден жестко критикует и по сути не признает сатанинскими. Храм Сета и Церковь Сатаны считаются Орденом псевдо-сатанинскими группами, лишь использующими "сатанинский гламур", но боящимися жить и действовать в соответствии с его принципами. Сатану Орден рассматривает как конкретное существо, присутствующее в невоспринимаемой органами чувств части мира, которое однако может проявляться в обычном физическом мире, принимая различные формы, и влиять на людей.
В отличие от Церкви Сатаны, Храма Сета и других организаций этой группы, озадаченных развитием осознанности и реализации потенциала отдельного индивидуума и не имеющих особой идеологической повестки за исключением общих идей свободы самовыражения и мысли, Орден Девяти Углов ставит перед собой гораздо более глобальные политические задачи, такие как дестабилизация современного общества путем комбинации магических и практических методов воздействия. Практические методы носят экстремистский характер и включают, в том числе, насилие и человеческие жертвоприношения. С Орденом Девяти Углов связывают некоторые серьезные акты насилия, в том числе ритуальные убийства и жертвоприношения, которые Орден в открытую поддерживает. Таким образом, Орден является не только оккультным феноменом, но и политическим, так как его последователи ставят своей задачей создание нового социального порядка, основанного на новом виде человека, которого они называют сатанинским богочеловеком[8]. Одновременно с этим Орден Девяти Углов по-видимому находится ближе всего к расхожему пониманию сатанизма как религии зла.
Идеологией Ордена Девяти Углов было вдохновлено создание некоторых других сатанинских организаций, таких как Temple of THEM в Австралии, основанный шестью сатанистами, и американский Tempel ov Blood. Некоторые из них являются лишь аффилированными с Орденом Девяти Углов, а некоторые являются его ячейками. Доподлинную связь этих организаций иногда трудно установить из-за сильно децентрализованной структуры и высокой секретности Ордена Девяти Углов. Несмотря на то, что Орденом Храм Сета рассматривался как "фальшивый" и "иудео-христианский", в частности, в связи с тем, что они принимали в свои ряды евреев и призывали повиноваться законам государств нахождения, некоторые, связанные с Орденом Девяти Углов организации, интересовались работами Аквино, а их члены состояли одновременно также в Храме Сета. В конце 80-х годов Храм Сета решил окончательно дистанцироваться от неонацистских сатанинских групп, и, в первую очередь, от самого Ордена Девяти Углов, так как считал это угрозой для Храма и в 1992 году Аквино и его представитель в Великобритании Дэвид Остин запустили крупную внутреннюю чистку, в ходе которой исключали из Храма Сета всех, кто состоял в Ордене Девяти Углов и отказался оттуда выйти. Далее чистка коснулась и многих других менее значительных организаций, таких как, например, Орден Ярлов Бальдра (Order of the Jarls of Baelder), который заявлял о себе как об организации "вне политики", однако сотрудничал в течение нескольких лет с Орденом Девяти Углов и Дэвидом Майаттом[3].
В Новой Зеландии известный ультраправый неонацист Керри Болтон в 1990 году основал под псевдонимом Faustus Scorpius Орден Пути левой руки. Изначально Орден рассматривал Сатану как символ мятежа в традиционном понимании романтического сатанизма Лавея, лишь включая в повестку дня некоторые политические вопросы и критику марксизма и либерализма. Однако в дальнейшем же его представления все более смещались в политическое пространство. Как писал Болтон в своем журнале "The Watchers":
"Сатана является бунтарем против бога-тирана Иеговы и моральных концепций, которые удушают человеческое восхождение".
Болтон критиковал концепцию "потворства" Лавея, считая что к 90-м годам она устарела, так как многие христианские нравственные нормы к тому времени были заброшены. Считалось, что сатанизм должен двигаться далее и в качестве базы Болтоном предлагалась концепция сверхчеловека Фридриха Ницше.
В 1993 и 1994 годах Орден подвергся сильному влиянию Тани Джанцанг, которая затем основала свою группу Красные Сатанисты. В 1994 году Орден был переименован в Орден Зловещего пути (Ordo Sinistra Vivendi), а затем трансформирован в Черный Орден (The Black Order)[3]. На сегодня возможно является ячейкой Ордена Девяти Углов.
В конце 90-х Орден Девяти Углов, Черный Орден и Орден Темного Огня (Order of the Deorc Fyre) сформировали союз, названный Черная Ось (Black Axis), в противовес Храму Сета, Церкви Сатаны и некоторым другим американским организациям Пути левой руки, которые по их мнению "пытались сделать сатанизм приемлемым". Другая ассоциация этих же организаций, названная Инфернальный Союз (Infernal Alliance), была создана в 1994 году для объединения организаций, которые придерживаются мнения, что "истинная (языческая) культура и цивилизация Запада была уведена с пути раскрытия своего потенциала из-за паразитирования на ней чуждых идей и учений". Для всех подобных сатанинских организаций характерно поклонение фигуре Гитлера, восхваление нацизма, крайний антисемитизм. Используется летоисчисление с года рождения Гитлера и особая лексика и набор понятий и концепций, разрабатываемый в основном Орденом Девяти Углов.
Сатанинская паника 1980-90х
В 1980-х годах в США и некоторых других странах, в том числе в Великобритании, Австралии, Новой Зеландии, Норвегии и ЮАР возникла массовая паника среди населения относительно якобы существовавшего масштабного сатанинского заговора с совершением ритуальных убийств и сексуальных действий с детьми и десятками тысяч жертв.
Изначально сатанинская паника была спровоцирована популярными телевизионными евангелистами некоторых американских христианских общин, однако по ходу развития феномен все более дистанцировался от евангелистов и ассоциировался с группами "пострадавших". К раздуванию массовой истерии подключились известные телешоу, такие как Шоу Опры Уинфри и шоу "Джеральдо", на котором было заявлено, что в США действует тайная сеть сатанистов, которая насчитывает более миллиона человек. Психологи и социальные работники того времени фиксировали большое количество вызванных массовой истерикой обращений, которые однако ничем не подкреплялись, кроме заявлений самих клиентов.
Хотя отдельные преступления действительно совершались людьми, имеющими связь с сатанинскими группами, основные сатанинские организации не имели к ним никакого отношения, более того, по самым оптимистичнсым подсчетам в период своего расцвета они насчитывали несколько тысяч членов. Обвинения "пострадавших" зачастую носили откровенно бредовый фантастический характер, но под влиянием средств массовой информации паника распространилась на широкие слои населения. Был издан ряд книг, авторы которых утверждали, что они являются жертвами сатанинских ритуалов. Проводились целые симпозиумы по данной теме. Было возбуждено огромное количество уголовных дел и проведено множество расследований. Детям запрещали праздновать Хэллоуин, а американские спортивные команды, имевшие чертика в качестве персонажа-талисмана были вынуждены в срочном порядке его менять. Несмотря на то, что Лавей не выступал публично и вел скрытный образ жизни, он постоянно подвергался нападкам. Все громкие убийства или акты жестокости сразу же объявлялись имеющими отношение к сатанизму. Так, например, частью сатанинского заговора объявлялось убийство Марка Килроя сектой Адольфо Констанцо, учение которой было основано на традиционных африканских религиях, а также убийства деструктивной секты Чарльза Мэнсона, который не просто не считал себя сатанистом, а даже напротив заявлял, что он мессия и Христос.
В итоге установилась целая торговая индустрия «сатанинского заговора», которая распространяла "экспертов", собирающих деньги за обучение различных организаций и частных лиц относительно якобы существующей угрозы. По мере исследования данной темы учеными и политиками, а также просветительской работы представителей Церкви Сатаны, Храма Сета и других, постепенно все более явной становилась абсурдность этой конспирологической теории, а освещение темы сатанинского заговора в СМИ постепенно сменилось на негативное и в начале 90-х сатанинская паника в основном сошла на нет. Наконец, в 1992 году Национальный Центр анализа насильственной преступности США, занимавшийся изучением сатанинской паники начиная с 1981 года, выпустил официальный доклад о проведении расследования, в котором заявил, что нет надёжных доказательств в пользу существования данного заговора. Хотя заявления анти-сатанистов были в большинстве случаев вымышленными, некоторое количество невинных людей в результате обвинений потеряли работу, репутацию или даже оказались в тюрьме.
ХХI век
В ХХI веке численность классических сатанинских организаций, таких как Церковь Сатаны и Храм Сета, неуклонно снижается. Церковь Сатаны существует по сей день и поддерживает пуританский подход к рациональному сатанизму своего основателя. Дочерью Лавея Карлой после его смерти была основана Первая Сатанинская Церковь, которая продолжает функционировать в Сан Франциско, Калифорния, и в некотором смысле является данью памяти отцу.
Вместе с этим сатанизм, преследующий те или иные политические цели, не теряет популярности, а даже наоборот выходит на первый план как по числу последователей, так и по влиятельности. Орден Девяти Углов, используя преимущества интернета, смог увеличить количество приверженцев и распространиться на неанглоязычные страны. Его многочисленные тексты присутствуют в интернете в широком доступе и служат вдохновением для различных групп от ультраправых политических до эзотерических неоязыческих. Благодаря этому он признается исследователями одной из влиятельнейших групп в современном оккультном сообществе. Помимо эзотерических текстов Орденом выпускается художественная литература и музыка. Другой теистической сатанинской организацией со схожей неонацистской повесткой является магический орден Миссия Радости Сатаны (Joy of Satan Ministries), появившейся уже в XXI веке. Он был основан в 2002 году Максин Дитрих (настоящее имя Андреа Херрингтон), известной связями с Национал-социалистическим движением США. Орден Радости Сатаны как и Орден Девяти Углов занимает антагонистическую позицию по отношению к христианству, заявляя, что оно подавило "истинную суть" человечества. Заявления Ордена носят открыто антисемитский характер, а его учение представляет собой смесь концепций Лавея, язычества, уфологии и теорий заговора по типу Захарии Ситчина и Дэвида Айка. Переосмыслив некоторые концепции Лавея и разбавив их другими учениями, приверженцы Ордена верят, что Сатана это одно из реально существующих божеств, которые представляются высокоразвитыми, разумными существами внеземного происхождения. Сатана же при этом является лишь одним из важнейших. Считается, что он существовал на Земле до появления авраамических религий и создал нордическую арийскую расу. Рептилоиды же, желая получить ресурсы Земли, скомбинировали свою ДНК с некими человекоподобными полуживотными и создали так называемую "еврейскую расу".
Примером другой активно развивающейся сатанинской организации XXI века является основанное в 2013 году американское политическое движение гражданских активистов под названием Сатанинский Храм. Хотя Храм имеет статус религиозной организации в США, он не является теистическим или даже эзотерическим. Храм использует сатанинскую символику для пропаганды эгалитаризма, социальной справедливости и секуляризма, представляя в некотором смысле противоположенный от неонацистской повестки полюс.
Идеология Сатанинского храма зафиксирована в документе «Семь основополагающих принципов» и строится на положениях светского гуманизма: сострадание к людям, борьба за справедливость, равенство, неприкосновенность человеческого тела, уважение чужих свобод, научный метод понимания мира. Группа занимается общественной деятельностью, политическим лоббированием и высмеиванием отношений между государством и христианскими организациями. Представители Сатанинского храма заявляют, что Сатана является для них не сверхъестественным существом, а литературным образом, символом «вечного мятежника» против произвола власти и социальных норм.
В 2015 году Сатанинский храм установил бронзовую статую Бафомета в Детройте. В церемонии открытия приняло участие около 700 человек, каждый из которых должен был в обмен на пригласительный билет «продать душу Сатане». Храм известен также своими акциями против ограничения абортов и в поддержку прав ЛГБТ.
К сатанизму также относят различные люциферианские организации. Бывший глава одной из американских ячеек Ордена Девяти Углов, Майкл Форд, покинувший Орден из-за несогласия с антисемитской политикой, в 2007 году основал Церковь противоборствующего света (Church of Adversarial Light) и затем в 2013 году Великую Люциферианскую Церковь(Greater Church of Lucifer). В своем учении Форд пытается объединить лавеевские идеи с эзотерическим язычеством. В 2015 году Форд заявил, что его Церковь за два года сумела распространиться и открыла филиалы в Канаде, Испании и многих странах Южной и Центральной Америки.
Через некоторое время Форд открыл в пригороде Хьюстона, штат Техас, первый сатанинский храм, доступный для посетителей. По заявлению основателя "в храме рады как эзотерическим, так и рациональным сатанистам, а также язычникам и другим оккультистам"[3]. В скором времени, однако, храм пришлось закрыть из-за актов вандализма и угроз расправы, которые получал арендодатель помещения[13]. Несмотря на это, новость вдохновила открытие храмов несколькими другими люциферианскими организациями, в частности, 6 июня 2016 года в провинциальном городке Каларка в Колумбии подобный храм был открыт местным Храмом Зёрен Света (Templo Semillas de Luz), возглавляемым Виктором Дамианом Розо. Современные сатанинские группы имеют тенденцию к постоянным расколам, существует множество различных организаций и просто отдельных сатанистов, чему способствует широкий доступ материалов и книг в интернете. Существуют различные форумы, на которых сатанисты могут поделиться опытом и обсудить волнующие вопросы. Исследователь оккультизма Джеймс Льюис охарактеризовал современный сатанизм как
"движение, члены которого редко встречаются друг с другом в реальной жизни и практически никогда не знаимаются групповыми религиозными практиками. Их основной деятельностью является переписка и онлайн-дискуссии с другими сатанистами"[14].
Это является правдой лишь отчасти, но тем не менее хорошо описывает интересный феномен появления нового поколения "онлайн сатанистов", которые при этом оффлайн являются абсолютно другими людьми[3].
Реакционный сатанизм
Реакционный сатанизм является отдельным видом сатанизма, при котором на первый план выходит антисоциальное или вызывающее поведение в обществе. По сути, он является общей категорией для всех сатанистов, которые не имеют последовательной мировоззренческой системы и лишь используют фигуру сатаны для выражения протеста в преимущественно христианском обществе. Реакционный сатанизм может также служить цели преодоления культурных рамок и ограничений.
Сюда можно отнести также криминальный сатанизм, когда он, по сути, служит для оправдания насилия, садизма, вандализма, убийств итд. и психопатический сатанизм, когда люди, страдающие психическими заболеваниями, оказываются захвачены теми или иными содержаниями бессознательного, которые они трактуют как Сатану ввиду обусловленности окружающей средой, пропитанной христианским влиянием. В качестве примера можно привести американского серийного убийцу Ричарда Рамиреза, который заявлял, что он является сатанистом и оставлял на местах убийств пентаграммы, а на суде выкрикивал "Да здравствует Сатана!".
В тоже самое время какие-то черты или характеристики сатанизма могут существовать лишь в представлениях анти-сатанистов или средств массовой информации, являясь воображаемым сатанизмом, не имеющим отношения к реальным сатанинским группам. Так, например, другой известный убийца Чарльз Мэнсон сам себя сатанистом не считал и даже заявлял, что является мессией и реинкарнацией Христа, поэтому сам по себе он однозначно не являлся сатанистом, однако прессой и анти-сатанистами он постоянно описывался как сатанист, что безусловно оказало реальное влияние на сам сатанизм. Социолог Массимо Интровинье считает, что
"сатанизм подогревается, если не сказать создается, анти-сатанизмом в гораздо большей степени, нежели анти-сатанизм порождается существованием реального сатанизма"[3].
Примечания
- 1. Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press, 2016.
- 2. Jesper Aagaard Petersen. Contemporary religious satanism - a critical anthology. Routledge, 2016.
- 3. Introvigne, Massimo. Satanism : a social history. Leiden ; Boston : Brill, 2016.
- 4. LaVey, Anton Szandor. The Satanic Bible, New York, Avon Books, 1969.
- 5. Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard. "Introduction: At the Devil's Crossroads". In Per Faxneld; Jesper Aagaard Petersen (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press, 2013.
- 6. Итервью Питера Гилмора порталу "Point of Inquiry" (англ.) [1].
- 7. Gavin Baddeley. Lucifer Rising: A Book of Sin, Devil Worship & Rock'n'Roll. Plexus Publishing; 2016th edition. 2016.
- 8. Jacob C. Senholt. The sinister tradition - political esotericism & the convergence of radical Islam, Satanism and National Socialism in the Order of the Nine Angles. Materials of the international conference "Satanism in the Modern World". Trondheim, 2009.
- 9. Graham Harvey. Satanism: performing alterity and othering. SYZYGY: Journal of Alternative Religion and Culture vol. 11, 2002.
- 10. LaVey, Anton Szandor. The Devil’s Notebook. Portland, or.: Feral House. 1992.
- 11. Nadramia, Peggy. Review of satanism – a basic introduction for prospective adherents (shrewsbury: thormynd press). The Black Flame 4 (3 and 4). 1993.
- 12. Alfred, Randall. The Church of Satan. in C.Y. Glock & R.N. Bellah (eds): The New Religious Consciousness. Berkeley: University of California Press. 1976.
- 13. The Houston Chronicle "Exorcised: Luciferian church looks to start anew after harassment" [2].
- 14. James R. Lewis. Sects & Stats: Overcoming the Conventional Wisdom about Cult Members, Sheffield (UK), Bristol (Connecticut): Equinox, 2014.