Теургия

Теурги́я (др.-греч. θεουργία, из θεός «бог, божество» + ὄργια «обряд, священнодействие, жертвоприношение», буквально «богодейство, божественная работа») — 1) в широком смысле, магико-мистическая практика, связанная с поклонением богу/богам, не предполагающая практических просьб к объекту поклонения, это "обоюдный труд человека и Божества — стремление человека достичь высших сфер и стремление Божества оказать ему помощь в восхождении через различных посредников" [1]; 2) в узком смысле, магическая практика в рамках неоплатонизма; в античности, в языческих культах, направленная на практическое воздействие на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ. Как правило, теургия предполагает непосредственный, часто визуальный (визуализация) контакт с божеством.

Робер Амбилен определяет теургию как "наивысший, наиболее чистый и в то же время, наиболее мудрый аспект того, что называется Магией" [2].

Теургия – путь к спасению, к блаженству, путь приобщения к самой природе божества, когда человек становится демиургом и творит то, что творится только богом (чудеса) [3].

Основа теургии

Впервые этот термин был использован в 1971 году в неоплатонической работе «Халдейские оракулы»: «Поскольку Теурги (theourgoí) не относятся к стаду, которым управляет судьба». В основе теургических представлений поздних неоплатоников лежит эманативистская идея о том, что Physis (греч. Φύσις), Природа, то есть мир проявляется путем последовательных эманаций из To En (греч. τό ἕν), Единого, Высшей божественности: Божество без качеств. Работа теурга проходит по правилу «подобное к подобному»: на материальном уровне с помощью физических символов и магии; на более высоком уровне — с ментальными и чисто духовными практиками и мистицизмом теург подражает богам. Начиная с нахождения Божественного в материи, теург в конечном счете достигает уровня, где внутренняя божественная часть души объединяется с Богом. Целью теургии Плотин называл воссоединение с Божественным (обретение Гнозиса).

Амбилен называет это Законом Аналоговых Соответствий. Закон этот заключается в:

1. Единстве Мира во всех его проявлениях

2. Аналоговой Идентичности Божественного Уровня и Материальной Вселенной, которая была создана из эманации первого и остается его отражением, более низким уровнем воплощения и несовершенством.

3. В устойчивой связи между этими двумя понятиями, связи, имеющей начало в этой аналоговой идентичности, которую можно выразить одновременно и как данность, с помощью вторичной науки, называемой Символизмом [4].

Теургия и магия

Первоначально, в античности теургия была направленна на практическое воздействие на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ. Ямвлих в «Египетских мистериях», выступая против черной магии, соединяющей человека со злыми демонами (Myst. Ill 31), противопоставляет ей правильную теургию, обращающуюся к высшим способностям человеческой души и воздействующую в культовых действах на божество. То есть, по сути, это была магия, совершаемая через обращение к богам.

Однако Мартинистская традиция склонна отличать теургию от магии. В Средние века, и затем в Новое время была разработана теория и практика эзотерической христианской теургии. Наибольшее распространение теория и практика христианской теургии получила среди розенкрейцеров, и впоследствии окончательно оформлена в целостную систему Мартинесом де Паскуалли.

От «профанных» магических практик теургия отличается, прежде всего, целью: если первые служат для решения бытовых задач, то теургия ставит перед собой задачу очищения и спасения души. Но существует и методологическое различие: техники профанной магии основаны на принуждении, подчинении или обмане духовных сущностей, тогда как теургия исключает насилие над божеством. Очищение и вознесение души совершается через пассивное восприятие благих влияний, добровольно ниспосылаемых богами в ответ на устремление теурга к высшему [[1]].

Главное различие между магией и теургией состоит в месте, отведённом действию воли. В магии ритуалы, мысленные образы и слова используются для усиления личного «Эго» и его воли. В теургии же ритуалы, мыслеобразы и слова используются для осуществления слияния Эго с волей Бога. Это слияние в мартинистской традиции носит название «Пути Сердца». В одном из мартинистких текстов написано:

Занимаясь теургией, […], посвящённый теург, которому известна эта тайна, использует метод совершенного слияния своей личной воли с Божьей Волей, дабы это волевое единство гарантированно привело к обретению нужного результата, ибо Божья Воля сбудется как бы то ни было. Согласно законам древней и истинной теургии, как она преподаётся в Мартинистском Ордене Розы+Креста, Совершенное Господне Видение неизмеримо превосходит несовершенное видение человеческое, ибо «пути Господа — прямые» «[Rectificus, S» содержит запрещённый символ «[» и, следовательно, отмечено, как недопустимое.].

Теургия в работах русских философов

В российской философии начала XX века термин теургия был вновь определён Бердяевым:

Теургия — искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на жизнь новую… Теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество [[[Н.А.Бердяев, Смысл творчества. Гл. X ТВОРЧЕСТВО И КРАСОТА. ИСКУССТВО И ТЕУРГИЯ]]].

Теургические техники

Теургическая работа в узком смысле включает в себя:

1) визуализацию, проявляющуюся в видениях теурга (визионера),

2) мистериальные/ритуальные действа, которые часто носят экстатический характер и могут включать жертвоприношение,

3) мантику (прорицание),

4) молитвенные практики,

5) определенные символы, функция которых быть связующим звеном между божественным и человеческим миром,

6) иные магические действия.

Когда мы говорим о более широком понимании теургии, можно обратиться к Халдейским оракулам, из которых известно две основные техники, использовавшиеся в греческой теургии: "сопряжение" и "призывание".

«Сопряжение»

Магическая практика под названием «сопряжение» представляет собой «собеседование», или «общение» (но не «слияние»!), теурга с тем или иным божеством или духом. Так, Юлиан Халдей, по преданию, «сопрягал» душу своего сына, Юлиана Теурга, с душой Платона и «со всеми богами», в результате чего и были получены «Халдейские оракулы». Искусством «сопряжения» владел также Прокл, указывавший, что халдеи пользовались им главным образом для общения с различными божествами времени (Днем, Ночью, Месяцем, Годом), а также с самим Хроносом-Временем. «Сопряжение» достигалось преимущественно посредством инвокаций: маг призывал божество, произнося его имена, состоявшие из «бессмысленных» (с точки зрения обычной человеческой речи) звукосочетаний. Эти так называемые «варварские», или «иноземные», имена составляли основу всей позднеантичной магической практики. Несмотря на кажущуюся бессмысленность и произвольность «варварских имен», при тщательном анализе в них обнаруживаются четкие структуры, причем не только на уровне звуковых последовательностей, но и в области нумерологических соответствий.

Для «сопряжения» с божеством или духом могли использовать также специальные материальные объекты. У Пселла описывается халдейский ритуал магического «завета» с духом, в ходе которого маги погребали в земле, а затем откапывали те или иные «очищенные» вещества или предметы (камни, благовония, растения), соответствующие этому духу. Цель ритуала заключалась в том, чтобы достичь с духом соглашения о помощи в восхождении душе и защите от демонов.

«Призывание»

Другая магическая практика заключалась собственно в «призывании» божества, изрекавшего затем пророчества заклинателю. Для этого использовалось два метода — так называемое «оживление статуй» и ритуал «связывания» с последующим «освобождением».

Для «оживления статуи» в небольшую полость внутри изваяния божества помещали помещали определенные камни, растения или даже мелких животных. Эти объекты назывались «символами» и служили для установления симпатической связи с богом. Они почитались как священные и «подобные богу»; по словам Ямвлиха, предмет такого рода представлял собой «совершенный и чистый сосуд», готовый принять в себя божество. В одном из оракулов наставления на этот счет дает сама Геката, перечисляя травы и благовония, необходимые для «оживления» ее статуи и предписывая теургу совершить очищение при свете растущей луны и вознести молитвы (основанные, по всей вероятности, на вышеописанных «варварских именах»). Призванное таким образом божество должно было явиться заклинателю в образе сияющего света и ответить на его вопросы. Считалось также, что сам этот свет, исходящий от призванного божества и озаряющий теурга, способствует восхождению души.

Метод «связывания» представлял собой призывание божества — опять-таки при помощи «варварских имен» — в тело человека-медиума. По завершении операции бога таким же образом «освобождали»; впрочем, медиум мог «освободиться» от бога и самостоятельно, просто обратившись мыслями к обыденным земным вещам. Важно иметь в виду, что ритуалом такого рода управлял, по большому счету, не теург, а само божество: теурги не притязали на власть над богами и действовали не силой, а просьбами и уговорами; боги же сами, по доброй воле, сообщали заклинателям слова, которыми их можно «связать».

Перед ритуалом его исполнители — «призывающий» и «принимающий» — проходили очищение (предположительно, огнем и водой) и облачались в особые одеяния. В некоторых случаях один теург мог исполнять обе эти роли, призывая божество в самого себя.

О том, что божество откликнулось на зов и вошло в медиума, свидетельствовали определенные признаки. Ямвлих в трактате «О египетских мистериях» описывает несколько родов «божественной одержимости» и перечисляет возможные признаки «боговдохновенности»: особые движения тела или его частей (или же, напротив, полная неподвижность), левитация, кажущееся увеличение тела в размерах, изменение голоса, нечувствительность к огню и т.п. Кроме того, в тело медиума может входить сияющий образ божества. При этом Ямвлих и другие авторы проводят различие между образами, видимыми только заклинателю, видимыми только медиуму и, наконец, зримыми для всех присутствующих. В «Халдейских оракулах» также перечисляются различные сияющие образы, в которых может предстать призванное божество: «огненное дитя», «величавое пламя», «огнеблещущий конь» или даже «безвидный огонь», из которого божество говорит с теургом. Согласно некоторым фрагментам, божества сами по себе не имеют формы, но для общения с людьми принимают то или иное обличье; этот процесс «облечения формой» протекает в Огненном или Эфирном мире [[2]].

Теургия в Телеме

Теургии посвящено эссе Алистера Кроули «Экстатическое воодушевление». Кроули называет его "заметками о теургии" и указывает на гностический характер описываемых методов: "Господин этой работы — IAO, высочайший Единый Бог гностиков, истинный Бог". Эссе это по сути является описанием работы методов сексуальной магии.

Кроме того, принципы теургической работы даются им в Liber Astarte vel Liber Berylli «Астарта, или Книга Берилла». Книга имеет подзаголовок: "Наставления по бхакти-йоге — методу Достижения через преданное служение избранному божеству". Несмотря на то, что сам Кроули не указывает на теургический характер этих работ, однако же в сути своей здесь описывается наиболее возвышенный вид теургии как поклонения божеству.

Ссылки

1. https://www.oto.ru/article.php?articles/library/pr_hald_or.txt

2. https://www.oto.ru/article.php?articles/qabalah/ambelain.txt

3. Огурцов А. П. Теургия // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.

4. https://www.oto.ru/article.php?articles/qabalah/ambelain.txt