Кибела
Кибела (греч. Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis) — анатолийская богиня-мать, мать богов и всего живого, хозяйка зверей, создательница и хранительница жизни, вошедшая сначала в греческий, а позднее и в римский пантеон. Предшествуют Кибеле сначала неолитическая богиня, а позже — Великая фригийская богиня. Богиня Земли, плодородия, изобилия и общечеловеческого счастья, но прежде всего она считалась богиней Любви, которая под разными именами почиталась всеми древними народами мира, как прародительница человеческого Рода, Небесная Мать. Другие ее имена — Цибела, Кибеба, Кубаба.
Кибела часто изображается в сопровождении крупных диких кошек, подчиняющихся ей: обычно это львы, но иногда леопарды и пантеры. Также символами Кибелы фригийского периода были хищные птицы (особенно совы). Иногда животные выступают как символ божества, точно так же как бык или, чаще, бычья голова — обычный символ мужского бога (в рельефах антропоморфный облик придавался только богине, мужское божество всегда выступает в виде головы быка или барана. Особую роль в культе женской богини играла пчела, символизирующая чистоту и невинность[1].
В Пессинуте находился огромный храм Кибелы, упоминаемый древним географом Страбоном — первый храм Рима, посвященной Великой Матери Кибеле. В Пессинутском храме хранился и один из культовых символов Кибелы — некий черный камень (предположительно, метеорит). Через камень, в котором пребывает сущность Кибелы, ее связывают с греческим мифом об Агдистис (демон-гермафродите): из камня (камни из скалы — это "кости матери" и из них произошел род человеческий), на который Зевс уронил семя, домогаясь Кибелы, появляется гермафродит Агдитис (отсылка к партеногенности богини-всематери). Боги решают оскопить Агдистис, и существо становится женщиной и влюбляется в Аттиса. Из крови оскопленного Агдитиса появляется миндаль (или гранат), нимфа Нана прячет зерно миндаля у себя в лоне и беременеет Аттисом[1].
Мифологический образ Великой Матери богов Кибелы
С древнейших времен лев был неизменным спутником Великой Матери богов Кибелы, именно эти величественные властители царства зверей сопровождают богиню, именно доземледельческой эпохе принадлежит представление о женщине как "владычице зверей". В мифологиях и фольклоре многих народов Африки, Западной, Южной и Восточной Азии лев является символом высшей божественной силы, мощи, власти и величия, в то же время символизируя огонь и солнце. Лев выступает и как воплощение злого и жестокого духа, демонических сил хаоса — таковы львинообразные демоны Угаллу и Уридимму шумеро-аккадской мифологии. Мотив борьбы со львом отражен в эпосе о Гильгамеше и в мифах о Геракле. Впоследствии лев начинает олицетворять отшельничество и созерцание и становится эмблемой Христа. Учитывая тот факт, что лев представлял собой очень сложный комплекс разного рода светлых и мрачных мотивов, относясь настолько же к сфере небесной, настолько и к области чисто хтонической, возможно, что он символизировал двойственность самой Великой Матери, из божественного лона которой происходила жизнь и в которое она возвращалась.
Так же Кибела определена как горная богиня. Связь Великой Матери с горами столь же древняя, сколь и со львами. С давних пор создавали фригийцы скальные образы своей богини и воздавали ей поклонение в пещерах и гротах. По мнению Топорова В.Н., гора в мифологических традициях разных народов "выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового".Через гору проходит мировая ось, ее продолжение вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а продолжение вниз — место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Мировая гора — трехчленна. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) — злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) — человеческий род. Являясь зародышем мира, гора связывалась с некой изначальной первопотенцией, из которой возникла упорядоченная жизнь. Как олицетворение женского созидательного начала в природе и Кибела в значительной степени оставалась образом хаоса. Подобие вселенной, гора соединяла основные бинарные оппозиции: небо и землю, жизнь и смерть, добро и зло и т.д., являясь неким универсальным медиатором между вселенной и человеком. Двойственность самой природы, которая признавалась и частью устроенного богами, конечного во времени и пространстве космоса, и частью беспорядочного, бесконечного хаоса, отразилась и в образе фригийской Матери богов Кибелы. Как и гора, верх которой был связан с небесным миром, несущим жизнь и свет, а низ с подземным, мрачным царством смерти, так и богиня имела благостную сторону, помогая людям, но она же бывала вредоносной, жестокой, "ужас вселяя везде".
Кибела, как матерь — земля олицетворяла женское производящее начало в природе. Она — создательница и хранительница жизни, заботилась о плодородии почвы, скота и людей. Кибела особо почиталась женщинами, которые могли наравне с мужчинами занимать высшие должности в жреческой иерархии.
Еще одной из главной характеристики богини Кубабы, предшественницы фригийской Матери, было покровительство городу. Кибелу, госпожу Пессинунта, как городскую богиню характеризуют ее многочисленные рельефы, представляющие Великую Матерь богов с короной на голове в виде городской стены. Такой же головной убор отличает Кибелу и на монетах разных городов античного мира. Ассоциация богини с Идейскими Дактилями, Тельхинами и Кабирами позволяет предположить ее заботу о кузнечном ремесле[1].
Ритуальные мифы
Ритуальные мифы в религии Великой Матери богов Кибелы — это, главным образом, мифы, связанные с Аттисом. Аттис — древнее малоазийское божество растительности и плодородия. Из несчастного фригийского пастуха, полу-бога, полу-героя ко II — Ш вв. н.э. он превратился (может быть в результате религиозной политики римских императоров Антонинов, может быть в следствии изменившихся духовных нужд) в высшее солнечное божество, равное по могуществу самой Великой Матери богов, и играющее значительную роль во фригийских мистериях.
Самый ранний источник по мифологии Аттиса — "Историческая библиотека" Диодора Сицилийского. В книге III (главы 57, 58, 59) Диодор передает большой блок фригийских мифов. Как он пишет, в древние времена царем Фригии и Лидии стал Мейон, который от своей супруги Диндимы родил младенца женского пола. Не желая воспитывать ребенка, царь приказал выбросить девочку у горы Кибелы. Вскормленная пантерами и другими хищными животными, получившая имя от названия горы, Кибела, повзрослев, превзошла всех красотою, скромностью и умом. Полюбив местного юношу Аттиса, она зачала от него ребенка. В то время родители признали ее своей дочерью. Отец же, узнав о том, что она не девица, повелел убить Аттиса, лишив его тело погребения. Кибела в глубокой скорби покинула дворец. Обезумев от горя, стеная и крича, она одиноко скиталась по стране. Между тем жителей Фригии поразила чума, и земля не стала приносить плодов. Для избавления от бедствия, по повелению оракула, фригийцы установили почитание Кибелы как богини, воздвигнув ей роскошный храм в Пессинунте, воздавая пышные почести и принося жертвоприношения. Что касается Аттиса, то сделав подобие его тела, фригийцы, воспевая погребальные песнопения, подобающими почестями искупили гнев богов. "И эти обряды они продолжают отправлять и поныне", — заключает Диодор (III, 59, 7).
Миф об Аттисе в передаче Диодора интересен прежде всего хеттскими текстами (XIV — XIII вв. до н.э.) о Телепинусе, в которых после исчезновения бога плодородия описывается грандиозная катастрофа: "гаснет огонь в домах и на алтарях, не произрастает больше зерно, не рождаются люди и скот, и даже молодые бесплодны, вянут деревья, сохнут пастбища, весны сухие, люди и боги умирают от голода". Умиротворенный ритуалом Телепинус возвращает жизнь и плодородие всему живому на земле. И хотя не таков финал мифа об Аттисе у Диодора, кажется, именно ритуалы, во-первых, в честь Аттиса, связанные с его погребением, и, во-вторых, в честь Кибелы восстанавливают нормальную жизнь фригийцев. Стоит отметить странность — Диодор совершенно обходит молчанием тему самооскопления Аттиса, в то время как его и старших, и младших современников очень интересовали мотивы, цели совершения этого страшного ритуала.
По местному пессинунтское преданию, которое сообщает Павсаний (VII, 17, 5), Аттис родился от плода миндального дерева, выросшего из отрезанных у Агдистис мужских половых органов. Дочь реки Сангарий, положив себе на грудь созревший плод и став оттого беременной, родила мальчика, которого, так как он был выброшен, вырастила коза. "Когда мальчик начал подрастать, он стал сверхчеловеческой красоты, и Агдистис влюбилась в него. Когда же он вырос и стал юношей, родственники послали его в Пессинунт, чтобы он женился на царской дочери. Уже пелась брачная песня, как вдруг предстала Агдистис, и Аттис, приведенный в безумие, отсек себе половые органы, и так же изувечил себя и отец его невесты. Раскаяние охватило Агдистис в том, что она сделала с Аттисом, и у Зевса она вымолила разрешение, чтобы Аттис телом никогда не увядал и не подвергался разложению" (VII, 17, 5). Этот миф об Агдистис и Аттисе прежде всего символизирует идею вечного круговорота как принципа существования природы. Семя Зевса оплодотворило землю, что привело к рождению Агдистис, из мужских половых органов которого выросло дерево, плод которого оплодотворил нимфу, родившую Аттиса, который, оскопив себя, таким образом продолжил природный цикл. Поскольку оскопление Аттиса олицетворяет включенность живого существа в вечный круговорот природы, то его смерть в мифе не может не восприниматься как основание для последующего возрождения. Поэтому Аттис и "не увядает и не подвергается разложению"[1].
Образ Кибелы в эзотерике
Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит Кибелу сефирой Бина каббалистического Древа Жизни, а также отождествляет ее с Венерой в образе зрелой женщины:
Библиография
- Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Санкт-Петербург, 1998
- Быковская А.В. Изучение Культа Кибелы на Боспоре в контексте мировой историографии // Проблемы истории, филологии, культуры. — Москва,2020
- Гуляев В.И. Богиня Кибела — владычица зверей — в скифском искусстве. — 2018. — 105-117 с.
- Лисовский Алексей. Проблемы религиозного синкретизма в малой Азии на примере Культа Фригийской Матери богов Кибелы // Религиоведение и философия религии.
- Молева Н. В. Об иконографии Деметры и Великой Матери (Кибелы) в боспорской пластике // Материалы международной конференции
- Русяева М. В. Основные типы иконографии Кибелы в скульптуре античных городов Северного Причерноморья // Раздел I
- Цецхладзе Г.Р. Пессинунт: Город-храм Великой Богини Матери Кибелы // Аристей III — 2011. — 65–77 с.
Примечания
- 1. Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Санкт-Петербург, 1998
- 2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 158.