Кукла Вуду

Термин «кукла вуду» обычно описывает чучело, в которое вставлены булавки. Такие практики в различных формах встречаются в магических традициях многих культур по всему миру.[1]

Несмотря на свое название, куклы не используются в гаитянском вуду и не используются в луизианском вуду.

Эта практика была осуждена и объявлена не относящейся к религии Вуду теми, кто принадлежит к Первосвященству Луизианы Вуду.

Изображения в культуре

Связь ХХ века с Силами

Связь между этой магической практикой и Вуду была установлена благодаря представлению последнего в западной массовой культуре, пережившей первую половину 20-го века.[1] При этом миф об этой магической практике, тесно связанной с вуду и вуду, продвигался как часть более широкого негативного изображения чернокожих и афро-карибских религиозных обрядов в Соединенных Штатах. В книге Джона Хьюстона Крейджа 1933 года « Черный Багдад: приключения капитана морской пехоты на Гаити в арабских ночах» он описал гаитянского заключенного, втыкающего булавки в чучело, чтобы вызвать болезнь. Его использование также появлялось в фильмах о гаитянском вуду, таких как « Белый зомби» Виктора Гальперина 1932 года и « Я шел с зомби» Жака Турнера 1943 года . Куклы вуду также фигурируют в одном из эпизодов «Шоу Вуди Вудпекера» (1961), а также в британском мюзикле «Листомания» (1975) и фильмах «Индиана Джонс и Храм Судьбы» (1984) и «Иствикские ведьмы» (1984). 1987).

К началу 21 века образ куклы вуду стал особенно распространенным. Это стало новинкой, доступной для покупки: образцы были представлены в торговых автоматах в британских торговых центрах, [1] а статья «Как сделать куклу вуду» была включена на WikiHow. Куклы вуду также были показаны в анимационном фильме Диснея 2009 года «Принцесса и лягушка».

В 2020 году верховный жрец вуду Луизианы Роби Гилмор заявил: «Мне невероятно, что люди до сих пор верят [куклы вуду имеют отношение к религии вуду]. Не бери свои волосы и делай куклу, и поклоняйся с ними дьяволу, и проси дьявола дать нам черную магию, чтобы отомстить тебе Это не делается, это не будет сделано, и этого никогда не будет для нас».[3]

Библиография

1. Armitage, Natalie (2015). "European and African Figural Ritual Magic: The Beginnings of the Voodoo Doll Myth". In Ceri Houlbrook; Natalie Armitage (eds.). The Materiality of Magic: An Artifactual Investigation into Ritual Practices and Popular Beliefs. Oxford: Oxbow. pp. 85–101.

2. Faraone, Christopher A. (1991). "Binding and Burying the Forces of Evil: The Defensive Use of "Voodoo Dolls" in Ancient Greece". Classical Antiquity. 10 (2): 165–202. doi:10.2307/25010949. JSTOR 25010949.

3. Hutton, Ronald (1999). The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-820744-1.