Ладан
Ладан (др.-греч. λάδανον, ladanon, ивр. левона) — высушенная ароматическая смола, используемая в благовониях, получаемая из получаемая из прозрачной густой жидкости, выделяющейся из смоляных ходов в коре деревьев рода Босвеллия семейства Бурзеровые, произрастающих в Восточной Африке, на Аравийском полуострове и в Азии.
Вытекшая смола, содержащая эфирные масла, постепенно затвердевает, и тогда из нее катают цилиндрики светложелтого цвета. Смола ладана имеет крупнозернистую или комковатую структуру и имеет полупрозрачный цвет от коричнево-желтого до красновато-коричневого. Цилиндрики из ладана, положенные на огонь, медленно, с потрескиванием сгорают, распространяя приятный аромат, который впитывается одеждой, подобно аромату духов.
Ладан используется в гомеопатии. В дыме горящего ладана содержится ацетат инценсола, обладающий антидепрессивным действием. На вкус ладан терпкий, горьковатый, и если жевать его некоторое время, то во рту останется что-то напоминающее по виду жевательную резинку; благодаря этому пластичному свойству он также с древних времен использовался в составе ранозаживляющих пластырей.
Еврейское слово левона (ладан) является производным от «белый», «блестящий», что указывает на цвет ладана.
Ладан в древности
Ладаном начали торговать на Аравийском полуострове уже более 5000 лет назад. Первые достоверные факты использования ладана относятся к цивилизациям Шумера и Месопотамии. В Уруке (древний шумерийский город-государство) обнаружены шумерские барельефы, на которых изображены люди, преподносящие ладан в дар богу Солнца и его супруге. Древние египтяне использовали ладан в ритуальных целях, при мумификации богатых людей, а также в повседневной жизни как ароматическое, дезинфицирующее и противовоспалительное благовоние и средство. Египтяне называли смоляные бусы из ладана «потом богов».
- Археологи нашли папирус времен правления фараона Хеопса (2800 г. до нз.), где дается четкая инструкция по применению экстракционных и ароматических масел в медицине. Вязкую смолу ладана египтяне использовали как липкий пластырь. Египетские лекари рану не зашивали, предпочитая заживлять края раны смолой ладана. Таким образом, не накладывая швов и повязок, они еще защищали рану от инфекции [5].
В античной традиции ладану приписывается божественное происхождение. Согласно поэме «Метаморфозы» Овидия, первое благовонное дерево выросло на могиле Левкофои (др.-греч. Λευκοθέα, «белая богиня»), любовницы Гелиоса.
Греческий историк Геродот писал в «Истории», что ладан собирали с деревьев на юге Аравии. Он сообщал, что сбор смолы опасен из-за крылатых змей, которые охраняют деревья, и что дым от горящего стиракса отгоняет змей:
- ... деревья, дающие ладан, стерегут крылатые змеи, маленькие и пестрые, которые ютятся во множестве около каждого дерева. Они же нападают и на Египет. От этих деревьев их нельзя ничем отогнать, кроме как курением стирака. (III:107).
Также, согласно Геродоту, ладан использовался при жертвоприношении богине Исиде (II:40). Как сообщает Геродот тысячи талантов (около 30 000 кг) ладана сжигалось каждый год во время празднования в честь Зевса (Баала) в Вавилоне, тогда как за год в храмах Баала во время ритуалов использовалось до 2000 кг ладана. В древности ладан ценился выше чем золото.
- Древние греки хранили ладан в маленьких коробочках, которые в некоторых случаях использовали как курильницу. Благовония часто служили средством взаиморасчетов. Ладаном можно было заплатить налог либо сделать государственное подношение. Состав его компонентов для простого люда оставался тайной. (Надпись от III в. до н.э. сообщает как Селевк II из Сирии передал ингредиенты фимиама, включая ладан, храму Аполлона в Дидиме [6].
Ладан, в качестве жервоприношения богам, упоминает древнегреческий драматург Софокл в пьесе «Царь Этип»:
- Пришла мне мысль, фиванские вельможи
- Припасть смиренно к алтарям бессмертных
- С венком и с горстью ладана в руках.
Римский ученый Плиний Старший пишет о ладане как о лечебном средстве в своей «Естественной истории»:
- Император Нерон... после ночных похождений смазывал свое избитое лицо мазью из этой травы, воска и ладана. На следующий день он выходил с лицом совершенно чистым, вопреки молве, которая шла о нем (XIII:125—126).
Гиппократ и другие греко-римские врачи применяли ладан для очищения ран, лечения заболеваний органов дыхания и пищеварения.
Ладан в иудейско-христианской традиции
в Библии ладан упоминается 22 раза: 16 раз в почитании, дважды в качестве подношения и три раза как плод царского сада Соломона. Древние иудеи сжигали благовония в жертвеннике, который находился перед завесой Святая Святых в Иерусалимском храме, в состав которых входил ладан.
- И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти [т.е. стиракса], ониха, халвана душистого [т.е. гальбана] и чистого Ливана [т.е. ладана], всего половину, и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святой, и истолки его мелко, и полагай его пред ковчегом откровения в скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет великая святыня для вас; курения, сделанного по сему составу, не делайте себе: святынею да будет оно у тебя для Господа; кто сделает подобное, чтобы курить им, истребится из народа своего. (Исх. 30:34—38)
Ладан хранили вместе с другими ароматическими веществами в специальной комнате Иерусалимского Храма. Он входил в состав хлебного приношения (Лев 2:1-16). Израильтяне курили ладан, язычески поклоняясь медному змею Моисея (Чис. 21:8-9). Согласно Библии, Моисей и его брат Аарон помешали распространению чумы с помощью ладана:
- И он положил курения и заступил народ (Чис. 16:47).
Среди сокровищ, которые принесли волхвы младенцу Иисусу, упомянут также и ладан (Мф 2:11). Он символизирует его божественность. В христианской традиции молитвы святых сравниваются с чашей ладана (Отк. 5:8).
Ладан был вновь завезен в Западную Европу крестоносцами и другими западноевропейцами во время их походов на Ближний Восток. В Европе ладан стал широко использоваться в церковных службах.
Ладан в эзотерике
В магической традиции воскурения ладана соотносится со стихией огня и Солнцем, поэтому его применение в ритуалах носит универсальный характер. Также дым ладана часто использовался в простонародном колдовстве для гаданий:
- Если при соборовании дым из кадила или от потушенных свечей идет в дверь, то больной умрет, a если дым долго не рассеивается или поднимается вверх, то больной выздоровеет [1]
В Древней Руси ладан использовался для выявления колдунов и лечения одержимых:
- в Сараповском уезде Вятской губернии в XIX веке был такой способ выявления колдунов. Нужно было взять «сорокообеденный ладан», то есть пролежавший на престоле во время Сорокоуста, растереть его в порошок и всыпать в вино или пиво. Затем надо было подозрительному человеку дать это выпить, после чего тот, если был колдуном, начинал ходить по избе с одного угла в другой, и он при этом не мог выйти в двери — для этого ему нужно было дать выпить обычной воды, тогда он мог покинуть дом; но при этом такой колдун терял всю свою магическую силу. Без ладана не обходилась на Руси при лечения «кликушества», то есть особого рода психической болезни, или одержимости бесом, при которой страдающий этим недугом выкрикивает разные бессвязанности или подражает крикам животных [7].
В «Книге 777» Алистер Кроули соотносит с 6-м путем каббалистического Древа Жизни, соответственно, с сефирот Тиферет и Солнцем:
- Ладану присуща некая всеобъемлющая универсальность, какой не может похвастаться ни одно из прочих благовоний [2]
а также с 19-м путем:
и с 30-м и 31-м путями:
- Ладан символизирует стихию Огня в благовонии Моисея [4].
Библиография
- Леонтьев Г., Ершов М. Тайны оманского ладана: История, культура. М. ВегаПринт 2017.
Примечания
- 1. Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. По материалам этнографического бюро князя В.Н. Тенишева СПб. Тип. А.С. Суворина. 1903.
- 2. Кроули Алистер 777. КАББАЛА Алистера Кроули. М.: Ланселот., 2010. С. 252.
- 3. Там же, с. 260.
- 4. там же, с. 255.
- 5. Леонтьев Г., Ершов М. Тайны оманского ладана: История, культура. М. ВегаПринт 2017. С. 31.
- 6. Там же, с. 68.
- 7. Иеромонах Серафим (Параманов). О кадиле и ладане. АНО «Развитие духовности, культуры и науки». 2005. С. 27.