Вознесение

Вознесение - восшествие смертного человека на небеса, дарующее ему духовное бессмертие и приравнивающее его к бессмертным духовным сущностям (богам, ангелам и так далее). Существуют легенды как о вознесении во плоти (например, Иисус), так и о духовном вознесении (например, Геракл, сгоревший на погребальном костре и взятый на Олимп отцом-Зевсом). Одним из видов вознесения можно также считать катастеризм - помещение героя после смерти среди созвездий (например, Орион). В исламе вознесение называется мирадж - им заканчивается ночное путешествие пророка Мухаммеда.

Не стоит путать вознесение с воскрешением - возвращением жизни в умершее тело для дальнейшей жизни на земле (например, Лазарь). Вознесенный может проявлять себя на земле/в мире людей, но уже как духовная сущность. Воскрешенный же продолжает свою жизнь на земле в своем теле.

С идеей вознесения мы встречаемся как в языческих мифах разных народов, так и в авраамических религиях (иудаизм, христианство, ислам). Чаще всего на небеса возносятся основатели учения или праведники (Иисус, Мухаммед, Енох), однако в языческих мифах это могут быть герои, полубоги, исторические личности и иные персонажи.

Особняком стоят в этом плане высшие достижения буддизма. С одной стороны, достижение самадхи и нирваны сходно с вознесением, поскольку человек как бы полностью переходит в духовный мир. С другой же стороны, понятие небес или обиталища богов здесь отсутствует, поэтому говорить о вознесении не совсем корректно.

Любопытном с точки зрения идеи вознесения представляется и религиозная доктрина Египта. Здесь вознесение, то есть перемещение после смерти в мир богов, доступна почти каждому, правда для этого необходимо совершение специальных обрядов, в первую очередь мумификации, поскольку человек будет использовать свое тело и в духовном мире. Сама смерть в Египте называлась "выходом в свет" и по сути вся жизнь человека была подготовкой к переходу в иной мир.

Вознесение в древнегреческих мифах

Катастеризм

Катастери́зм (от греч. καταστερίζω «помещать среди звёзд» от κατ + ἀστήρ «звезда») — это превращение богов, людей, животных и предметов в созвездия и иные объекты звёздного неба: астеризмы, звёзды и Млечный Путь в греческой мифологии. Для мифов, связанных с солнцем и луной, используются термины солярные и лунарные мифы; также понятие «катастеризм» не используется для планет. С большинством созвездий связано по нескольку мифов или версий одного мифа, объясняющих их происхождение через вознесение на звездное небо героев и предметов (венец Ариадны, Орион, гончие и так далее).

Тема катастеризма была популярна у древнегреческих поэтов. Известнейшее произведение «Катастеризмы» (в русском переводе «Превращения в звёзды») выпущенное под псевдонимом Эратосфена из Кирены (около 276-194 до н. э.).

Вознесение в авраамических религиях

Вознесение Иисуса

Православная энциклопедия говорит о Вознесении Господнем, как о ключевом событии Нового Завета: "Вознесение Иисуса Христа на небо — одно из главных событий Свящ. Истории. После В. Г. (Вознесения Господнего) видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви" (стр. 197). Действительно, если Рождество Христово - это пришествие Христа в мир в качестве человека, то Вознесение Господне - это проявление Христа как Бога.

Вознесение Господне под­роб­но опи­сы­ва­ет­ся в Еван­ге­лии от Лу­ки (Лк. 24:50–51) и Дея­ни­ях святых апо­сто­лов (Де­ян. 1:3, 9–11; 2:1–4). Крат­кое его из­ло­же­ние при­во­дит­ся в конце Еван­ге­лия от Мар­ка (Мк. 16:19).

В Но­вом За­ве­те так­же гово­рит­ся и о яв­ле­ни­ях Хри­ста уче­ни­кам по­сле Вос­кре­се­ния «в про­дол­же­ние мно­гих дней» (Де­ян. 2:32–36; 3:15–16; 4:10; 5:30–32; 10:40–43; 13:31; 1 Кор. 15:5–8). В Еван­ге­лии от Ио­ан­на Хри­стос ука­зы­ва­ет, об­ра­ща­ясь к Ма­рии Ма­гда­ли­не, что Он «ещё не вос­шёл к От­цу» (Ин. 20:17). Таким образом, между Воскрешением и Вознесением Господним проходит некоторый временной промежуток, когда Иисус является своим ученикам, поддерживает их, укрепляет в вере, дает указания. Вознесение происходит на 40 день после Воскрешения. А через 50 дней после Воскрешения происходит схождение святого духа на апостолов - пятидесятница (отмечается, как праздник Троицы).

Со­глас­но хри­сти­ан­ско­му ве­ро­уче­нию, по­сле Сво­его Воз­не­се­ния Хри­стос не ос­та­вил ми­ра, но пре­бы­ва­ет в нём во Святом Ду­хе и во вто­рой раз при­дёт на зем­лю «та­ким же об­ра­зом», ка­ким вос­шёл на не­бо (ср.: Де­ян. 1:11), но уже «с си­лою и сла­вою ве­ли­кою» (Мф. 24:30; Лк. 21:27).

Вознесение Господне важно не только как событие церковной истории, оно име­ет осо­бое зна­че­ние как об­раз обо­же­ния ка­ж­до­го ве­рую­ще­го во Хри­ста.

Вознесение Мухаммеда

Вознесение в традиции Телемы

В традиции Телемы как таковая идея вознесения не обозначена, поскольку сама идея о посмертии в различных источниках отличается. Дж. Дэниел Гантер в своей работе «Посвящение в Новом Эоне» говорит о принципиальном отличие в понимание Смерти и в роли Смерти в Телеме и в других эзо- и экзотерических учениях того периода. В том числе, он указывает на то, что мистическая смерть более не является символом Наивысшего Достижения [[20]].

Смерть и растворение в Боге отныне не является высшим достижением (об этом ниже). Скорее достижением является выход за границы представлений о смерти, за границы сковывающего человека страха смерти, не позволяющего реализовывать себя при жизни.

«…Вера человека в то, что он — смертный (Осирис), должна уступить место осознанию того, что он — Венценосное Дитя (Хор)» [[21]].

Вознесение в традиции ОТО

В посвятительной системе ОТО символизм Вознесения отражен в IV степени триады Человека Земли. Человек проходит весь цикл от зачатия до старости и смерти, и в Четвертой Степени торжествует над смертью. В этой системе прослеживаются явные отсылки к христианской мифологии. Вознесение, а не воскрешение указывает здесь на то, что человек не просто возвращается туда, где и прибывал, победив смерть, но продвигается на своем посвятительном пути далее и соединяется с Богом.

Примечания:

20. Гантер, Дж. Дэниел. Посвящение в новом Эоне. Путешествие внутрь. — [М.]: ALRF, 2016. — С. 20. 21. Кроули, Алистер. Комментарий к «Liber LXV», IV:26.