Месса Феникса
Месса Феникса — магический ритуал индивидуального причастия созданный Алистером Кроули для ежедневного индивидуального проведения на закате солнца.
История Мессы Феникса
Месса Феникса была написана Алистером Кроули и впервые опубликована в качестве 44-ой главы его «Книги Лжей» в 1913 году. Месса Феникса была сразу отнесена им к числу официальных ритуалов Ордена A.'.A.'., но Кроули считал этот ритуал столь важным, что решил ввести его в практику и другого телемитского ордена — О.Т.О. С этой целью он переработал Мессу Феникса в церемонию с участием прихожан, названную им «Ритуалом для общественного служения». Этот ритуал считался главным ритуалом О.Т.О. до появления заменившей его Гностической мессы.
Алистер Кроули писал об этом ритуале:
«Знай, что за много тысяч раз, что я совершал Ритуал Пентаграммы, Мессу Феникса или Мессу Святого Духа, не было ни единого Случая, когда бы я не обрел через них новый Свет или Знание, Силу или Достоинство, если только тому не мешала собственная моя Слабость или Ошибка[1]».
Как исполнять ритуал
Маг, обнажив грудь, стоит перед Алтарем, на котором находятся его Резец, Колокол, Кадильница и два Хлеба Света. В Знаке Входящего он простирает руки к западу, поверх Алтаря, и восклицает:
Привет тебе, о Ра, в ладье своей плывущий в подземелья Тьмы!
Совершает Знак Безмолвия и берет в руки Колокол и Огонь.
Узри меня!
Я стою к востоку от Алтаря,
Свет и Музыка — в руке моей!
Одиннадцать раз ударяет в Колокол (333–55555–333) и зажигает Огонь в Кадильнице.
Я ударяю в Колокол; я возжигаю Пламя;
Я произношу тайное Имя:
ABRAHADABRA.
Одиннадцать раз ударяет в Колокол.
Я приступаю к молитве.
О, Дитя!
Имя Твое священно и непорочно.
Царство Твое пришло;
Воля Твоя свершилась.
Вот Хлеб. Вот Кровь.
Проведи меня сквозь полночь к Солнцу!
Избавь меня от Зла и Добра!
Дабы венец Твой, единый над Десятью,
Здесь и ныне же стал моим. АМИНЬ.
Кладет первый Хлеб в Огонь Кадильницы.
Я сжигаю сей благовонный хлеб
И воздаю поклонение имени Твоему.
Воздает поклонение, как указано в «Книге Закона», и снова ударяет в Колокол одиннадцать раз. Затем чертит Резцом на груди подобающий знак.
Воззри на кровоточащую грудь мою,
Рассеченную сим священным знаком!
Прикладывает к ране второй Хлеб.
Я останавливаю Кровь: облатка поглощает ее,
И первосвященник вершит воззвание!
Съедает второй Хлеб.
Сей Хлеб я вкушаю. Сию Клятву я приношу,
Воспламеняя себя молитвой:
«Нет прощения; нет греха;
Есть Закон: ТВОРИ СВОЮ ВОЛЮ!»
Одиннадцать раз ударяет в Колокол и восклицает:
ABRAHADABRA.
Я пришел в скорби; в радости я ухожу,
Исполненный благодарения,
Дабы вершить на земле свою Волю
Среди легионов живых.
Уходит.
Смысл ритуала
Алистер Кроули считал Мессу Феникса наставлением в простой и общедоступной форме причастия и Ритуалом Закона. Он относил ее к причастию двух элементов («Хлебы Света смешанные с кровью Мага»[2]) и пяти элементов («Причастие пяти элементов содержит в качестве основы вино — для вкуса, а также розу — для запаха, огонь — для зрения, Колокол — для звука и Кинжал — для осязания. В несколько иной форме это Причастие скрыто в «Мессе Феникса»[3]).
Свой основной комментарий к Мессе Феникса Алистер Кроули опубликовал в качестве 62-й главы «Книги Лжей»:
«У Феникса есть Колокол для Звука; Огонь — для Зренья; Нож — для Осязанья; два хлеба: один — для вкуса, второй — для обонянья. Он предстает пред Алтарем Вселенной на Закате, в час угасанья Жизни на Земле. Призвав Вселенную, он венчает ее МАГИЧЕСКИМ Светом, который заменит ей солнце природного света. Он молится Ра-Хор-Хуту и воздает ему поклоненье; а затем приносит жертвы Ему. Первый хлеб, сжигаемый на огне, изображает пользу, которую приносит замысел воплощенья. Второй, смешанный с кровью жизни и поглощенный, изображает предназначение низшей жизни — питать высшую жизнь. Затем он приносит Клятву и становится свободным — необусловленным — Совершенным. Сгоревший в Огне Молитвы своей и снова рожденный — Феникс!»[4]
Номер книги (Liber XLIV) связан с нумерологическим значением слова «кровь» на иврите: מד (DM). Как пишет Кроули, 44 — это «особое число Хора; это еврейское слово “кровь” и 4, умноженное на 11, число Магии, раскрывающее самый утонченный смысл числа 4»[5]. Но есть и другие важные символические значения, которые имеет смысл добавить к объяснению Кроули. 44 — это еще и число таких еврейских слов, как AGLI («капли»), DLI («Водолей») и LHT («пламя»), а также выражения AHIH ChIH («Я есмь Жизнь»)
Так же, как поклонение Солнцу, содержащееся в «LiberResh», «Месса Феникса» является солнечным ритуалом. Но в отличие от «LiberResh», она обращена лишь к заходящему Солнцу, провозглашая его неизбежный восход, жизнь и обновление.
Символически ритуал Мессы Феникса связан также с человеческим сердцем (маг ударяет себя в грудь, делает ритуальный надрез на груди, то есть использует «кровь сердца»). В мистических традициях различных религий сердце рассматривается как орган всех чувств (в первую очередь — религиозного чувства) человека, его центр, сосредоточие души и духа. Если мы пытаемся постичь самого себя, свою Истинную Волю, то место ее обнаружения — это наше сердце. В Библии используется выражение «люди с необрезанными сердцами» (Деян.7:51) для обозначения тех, кто не заключил завет (союз) с Богом. Можно сказать, что Месса Феникса представляет собой символическое заключение этого союза.
В ходе ритуала маг, жертвует свою кровь (жизнь), соединяя ее с хлебом (Солнцем, как образом Бога). Освященный кровью хлеб становится телом мага, именно его маг сжигает на жертвенном огне и им же причащается, уподобляясь при этом Солнцу, которое продолжает существовать и тогда, когда мы его не видим. Другая аналогия — солнечный Феникс, совершающий магическое самопожертвование во имя продолжения жизни.
Символизм Феникса в Мессе
Название ритуала восходит к мифической птице Феникс (возможно, от греческого слова φοίνιξ — «пурпурный, багряный»), которая, согласно древнему преданию, добровольно сжигала себя в огне, чтобы возродиться вновь.
Впервые о Фениксе рассказывает греческий историк Геродот, живший в V веке до н. э. По его словам, эта птица имеет золотисто-красный цвет и похожа на орла. Раз в 500 лет она приносит в египетский храм Гелиоса тело своего умершего отца для погребения. У более позднего античного автора Плиния Старшего Феникс не хоронит своего умершего отца, но возрождается из его останков. Другие древние авторы сообщают, что, чувствуя приближение смерти, Феникс бросается в огонь и таким образом возрождается.
Символизм Феникса тесно связан с Солнцем. Согласно славянской версии «Книги Еноха», птица Феникс летит впереди огненной колесницы Солнца; у нее образ льва, ноги же, хвост и голова, как у крокодила; ее крылья простираются от востока до запада.
Древние египтяне называли Феникса «птицей Бенну» («птица сияния»). Она олицетворяла собой Солнце (бога Ра Атума), Бога Вечной жизни и Возрождения. Согласно древним мифам, перед созданием мира эта птица пролетала над океаном и опустилась на возникшую из воды скалу Бенбен («камень сияний»), ставшей первым материальным предметом и первым творением Бога. Это был знак творения жизни, знак одушевления тварной материи (камня Бенну) божественным духом (птицей Бенну). Священный камень Бенбен, бывший местом обитания чудесной птицы, располагался в египетском городе, который древние греки называли Гелиополем, сами египтяне Иуну, а в Библии он упоминается как «город Он». Птица Бену считалась бессмертной, она символизировала душу солнечного бога Атума-Ра, а также — божественную часть души каждого человека. Это указывало на то, что Творец и творение имеют одну природу. Стоит отметить, что в семитских языках слово «бен» означает «сын» в смысле «потомок». В 125 главе «Книги мертвых» покойный отождествляет себя с птицей Бенну:
...чистота моя — чистота великого феникса в Гераклеополе, ибо я нос Владыки Дыхания, что дарует жизнь всем египтянам, в сей день полноты Око Хора в Гелиополе [6]
.
Египтяне обычно представляли Бенну в виде цапли или трясогузки, однако иногда они изображали ее в виде создания с телом человека и крыльями птицы, имеющей оперенье на голове и руки, сложенные как при молитве. В реальность бессмертной птицы Феникса верили также древние греки и римляне, которые, однако, придавали ей более царственный облик, обычно отождествляя ее с орлом, имеющим разноцветные перья. Древнеримский историк Тацит утверждает, что около 35 года н. э. многие в Египте видели прилёт Феникса. Другой римский автор Плиний Старший писал, что Феникс живет в Аравии 540 лет, а затем умирает в гнезде, источающем аромат; из костей и костного мозга мертвой птицы появляется маленький червь, из которого вырастает новый Феникс. Согласно иудейской мифологии, Феникс получил бессмертие по молитве Ноя, в благодарность за то, что, находясь во время потопа в ковчеге, просил не тратить на него время и заботиться о других живых существах. В различных религиозных традициях Феникс символизирует бессмертие и воскресение, а в христианстве прямо сопоставляется с Христом.
Символизм Феникса широко использовался и в различных эзотерических традициях. При этом символикой, сходной с Фениксом, наделяли и других существ — солнечного льва, павлина и пеликана, кормящего своих птенцов собственной кровью. Как указывает в своей энциклопедии Мэнли П. Холл:
« Средневековые герметисты рассматривали феникса как символ завершения алхимического превращения, процесса, эквивалентного человеческому возрождению. Название «феникс» было дано секретной алхимической формуле. Известный нам пеликан степени Розы и Креста, кормящий кусками своего тела младенца, на самом деле является фениксом В мистериях было принято называть инициированных фениксами, или людьми, которые родились вновь»[7]
.
На некоторых розенкрейцерских гравюрах (например, в «Тайных фигурах розенкрейцеров») Феникса изображали с двумя головами, что символизировало андрогинную природу совершенного человека. В «Книге 777» Алистера Кроули Феникс соотносится со степенью Младшего Адепта (5°=6°) Ордена A.'.A.'., претерпевающего символическую смерть и воскресение, открывая в себе Бога. В алхимии Феникс соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня, соединению с Богом и обретению бессмертия — и может считаться его символом. Эта стадия носит название «rubedo» (лат. «покраснение») Многие магические образы и символы, связанные с возрождением, названы именем Феникса. Так, «Формула Феникса» — это одно из названий Формулы Тетраграмматона, которая представляет собой универсальную модель творения Вселенной. В этой формуле Дочь соединяется с Отцом («Плоть» Земли — с «Духом» Огня), тем самым возобновляя весь цикл и обеспечивая регенерацию Вселенной, или Макрокосма. Потому формула Феникса соотносится и с формулой INRI в ее алхимическом прочтении — Igne Natura Renovatur Integra (Огнем природа обновляется вся). Это воззрение восходит к древнегреческому философу и магу Эмпедоклу (ок 490 до н. э., — ок. 430 до н. э.), считавшему Огонь главной из стихий, и утверждавшему, что «все возникло из огня и в огонь разрешится». В Библии Бог также обычно проявляется в огне: «ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель» (Второзаконие 4:24). О том, что мир бесконечно погибает в огне и возрождается в огне, учили и древние стоики. Они считали, что мир — это огромное живое тело, душа которого есть творческий огонь (пневма). Пневма — единственный источник жизни во всех ее проявлениях, причина и создатель вселенной. Согласно магическому взгляду, такой же процесс перманентного возрождения можно наладить во внутренней, или «микрокосмической», вселенной Мага, иными словами — в его жизни. В этом состоит суть духовной работы и кроется ключ к Бессмертию. В Герметическом ордене Золотой Зари одним из трех главных жезлов (наряду с Кадуцеем и Лотосовым Жезлом) был Жезл Феникса. Он относился к степени Старшего Адепта и использовался при посвящении в степень Младшего Адепта (5°=6°), символически связанную с возрождением мага.
Примечания
- 1. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. М.: Ганга. Телема. 2011. Стр. 138.
- 2. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга. Телема. 2009. Стр. 253.
- 3. Там же, стр. 254.
- 4. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М.: Ганга. Телема. 2009. Стр. 184—185.
- 5. Там же, стр. 185.
- 6. Поэзия и проза Древнего Востока. М.: 1973. Стр.71
- 7. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: Эксмо. СПб.: Мидгард. 2007. Стр. 355.