Ипполит Римский
Ипполит Римский (ок. 170 — ок. 237 гг.) — писатель ранней христианской церкви, мученик, второй антипапа (ок. 217 — ок. 235 гг.), т.е. «незаконный папа» и епископ г. Рима. Ипполит был подвергнут многовековому забвению, хотя и был канонизирован еще не разделенной на католицизм и православие церковью. Западные церкви отмечают День его памяти 13 августа, а православные церкви — 12 февраля по новому стилю. Ипполит — автор ряда толкований библейских текстов и полемических работ (как сохранившихся, так и не сохранившихся либо сохранных частично), преимущественно о гностических «ересях» и гностических учителях, интересных тем, что в них иногда было предоставлено слово (в виде зачастую обширных цитат) и самим критикуемым, в связи с чем Алистер Кроули включил его в список святых Гностической католической церкви.
Биография и воззрения
Ипполит родился примерно в 170 г. н.э. Где именно он родился и как жил в первые годы достоверно неизвестно, но не исключено, что вплоть до своей ссылки на рудники Сардинии он всегда жил в Риме. Возможно, что он был из аристократического рода, косвенными свидетельствами чему являются сквозящие в его сочинениях высокомерие и снобизм в отношении его оппонентов. Кроме того, адресатами двух его сочинений являются императрица Юлия Мамлея и матрона Северина. Блаж. Иероним даже утверждал, что до принятия христианства и священнического сана он был римским сенатором. Кто именно рукоположил его точно неизвестно.
Возможно, Ипполит был учеником Иринея Лионского, основной труд которого («Против ересей») был ему, несомненно, известен (по ряду отзывов, утраченная антиеретическая «Синтагма» Ипполита была кратким изложением I книги основного труда Иринея). Лично познакомиться с Иринеем Ипполит мог во время последнего визита лионского епископа в Рим в 177 — 178 гг. Деятельность Ипполита в качестве антипапы и церковного автора уже, совершенно очевидно, протекала в Риме, причем ее кульминация приходилась на время понтификата пап Зефирина (199 — 217 гг.) и Каллиста (217 — 222 гг.), т.е. в период продолжения векового господства в Риме т.н. «монархианской ереси» в различных ее модификациях, согласно которой Бог имел единую, а не троичную природу, а Иисус являлся прямой манифестацией Бога-Отца будущей «высочайше утвержденной» церковными соборами Святой Троицы. Именно монархиане, наряду с гностиками, и были главными объектами полемической критики Ипполита. Известно, что Каллист, в свою очередь, обвинял Ипполита в «ереси двоебожия», в ответ на что Ипполит сам счел современную ему Римскую церковь одной большой ересью и основал в Риме собственную общину, которую и счел подлинной церковью, причем возглавил он ее, уже будучи антипапой и епископом Рима. Эта, относительно небольшая, община Ипполита пережила Каллиста и существовала уже при следовавших за ним папах — Урбане и Понтиане. В результате внутрицерковных распрей император Макселлин Фракиец в начале своего царствования в 235 г. отправил в каторжную ссылку на Сардинию обоих непримиримых оппонентов — как папу Понтиана, так и Ипполита.
Останки Понтиана и Ипполита также были одновременно (в 236 или 237 г.) 13 августа привезены в Рим и захоронены там в разных местах (отсюда и день памяти Ипполита в Западной церкви — 13 августа; в этот же день в Католической церкви — послепразднество Преображения Господня). При этом ряд церковных авторов утверждали (отчасти это было результатом путаницы, вызванной широким распространением имени «Ипполит» в церковном христианстве), что Ипполит не умер в ссылке от невыносимых условий работы, но после отбытия срока ссылки жил и работал в Антиохии, Аравии и Александрии, а позже вернулся в Рим, однако принял мученическую смерть в Римском Порте значительно позже 237 г., что современным ученым представляется крайне маловероятным.
В 1551 году в Риме в ходе раскопок была найдена некая едва сохранная статуя III века, после реконструкции которой было принято считать, что на ней изображен сам Ипполит, сидящий на епископском троне, на котором был начертан Пасхальный круг Ипполита на 112 лет, а рядом приписан перечень ряда трудов Ипполита, названия 11 из которых можно было прочесть, причем далеко не все названия произведений Ипполита уместились на этих надписях, поскольку основной начертаний было изображение Пасхального круга, и для ряда других надписей просто не нашлось места. Возможно, эти надписи были сделаны непосредственно в день погребения Ипполита, в память о нем. Именно они, а также «Церковная история» Евсевия Кесарийского и Перечень церковных писателей блаж. Иеронима, а также свидетельства Софрония, Георгия Синнелла, Никифора Каллиста, Фотия и Иебед-Езу являются источниками наших сведений о перечне трудов Ипполита, от ряда которых до нас не дошли даже фрагменты и цитаты.
Поскольку при жизни Ипполит был признан церковной властью виновником раскола, а императорской властью — одним из источников «смуты среди римских христиан», его имя подверглось на родине многовековому забвению, а его труды в ряде случаев сохранились полностью или частично лишь в переводах на языки народов, живших на достаточном удалении от Рима и его постоянных религиозно-политических распрей. Основная роль Ипполита как главного обличителя «монархианской ереси» модализма хорошо прослеживается не только из свидетельств древних авторов, но и из его собственной «Беседы против ереси некоего Ноэта». После того, как в течение III века Римская церковь окончательно избавилась от монархианства (гонениям адептов которого был еще в 50-е гг. II века обязан своим изгнанием из Рима составитель первого христианского канона Маркион Синопский), доброе имя Ипполита так и не было восстановлено. Мы можем лишь предположить, что явилось причиной этого: видимо, сам факт противостояния Ипполита с папским престолом вызвал у всех римских пап, живших после него, опасения относительно того, что его пример мог бы оказаться слишком заразителен для потомков.
Так, Юлия Данзас замечает, что Ипполит создал своего рода прецедент (в самом деле, римская история с Маркионом 80-летней давности не была историей борьбы внутри самой «папской курии») в церкви Вечного Города, и простить ему это не могли. При этом она не акцентирует внимание читателя на враждебном отношении и к Ипполиту, и к его оппонентам императорской власти Рима:
«Римская Церковь, уже начавшая заботиться об усилении своего престижа, не могла простить Ипполиту его пренебрежительного отношения к законно избранному епископу и к римской общине, признанной им просто сектантской. Ипполит возбудил против себя ненависть всего "среднего" течения в Западной Церкви, и когда оно одержало верх, то эта ненависть ярко отразилась на положении Ипполита в церкви, она выразилась в принятии мер к ослаблению его влияния и престижа, а позже в замалчивании его сочинений. Ипполит был слишком крупной, слишком заметной личностью, чтобы память о нем могла изгладиться бесследно, но усилиями его врагов воспоминания о нем как бы заволоклись туманом»[1].
Но в начале III века проблема заключалась не только в том, что Ипполиту не нравилась теология римских монархиан, у которых он хотел отобрать власть в церкви. Прот. П. Преображенский, первый переводчик Ипполита на русский язык в 70-е гг. XIX века, замечает, что
«религиозная вражда между Каллистом и Ипполитом, несомненно, в значительной степени питалась еще разногласием по вопросам чисто внешней церковной практики. Дело в том, что в современной Ипполиту церковно-общественной жизни христианского общества назрел вопрос о принятии таких или иных мер строгости по отношению к тем членам церкви, которые отличались нравственной распущенностью. Церковная власть в данном случае всегда была на высоте своего призвания и с особою строгостью охраняла чистоту нравов особенно тех христиан, которые в моменты гонений отрекались от Христа и совершали языческие обряды. Но Зефирин, а особенно Каллист, в данном случае значительно ослабили строгость церковных правил и стали довольно легко и снисходительно относиться к согрешающим членам церкви. Ипполиту — этому убежденному охранителю нравственной чистоты христианской жизни — не нравились подобные послабления; он видел в них нарушение исконных церковных традиций и нравственных идеалов...»[2]
Тот же автор сообщает нам, опираясь на солидарные мнения древних писателей, о бурном характере Ипполита даже в сравнении с его предполагаемым учителем Иринеем, свидетельства которому можно, к слову, найти и в собственных произведениях Ипполита:
«Как человек главным образом спекулятивного направления, человек мысли, а не житейской практики, он, как и следовало ожидать, не мог так умело, как св. Ириней, применяться к обстоятельствам и условиям жизни: подобно пылкому африканцу Тертуллиану, он — такой же пылкий, убежденный охранитель православия и ревнитель строгих начал христианской нравственности — прямо и решительно, без всяких послаблений, бичевал ложь и заблуждение даже там, где дело касалось, может быть, только взаимных недоразумений и где дело при взаимной уступчивости могло бы быть улажено более или менее мирным путем. Эта ригористическая нравственная чуткость Ипполита, с одной стороны, и его неумение применяться к обстоятельствам жизни, с другой стороны, и составляет особую черту его характера, которая ясно проглядывает в некоторых фактах его жизни и деятельности».
Собственное тео-космогоническое учение в краткой форме Ипполит, кажется, излагает в доступных нам трудах лишь однажды — в X Книге «Опровержений всех ересей». Любопытно, что там никаких следов «учения о Троице», которое начал активно разрабатывать еще Ириней, не находится. Как отмечает в этой связи И.С. Егоренков[3], в его доктрине нет Святого Духа как самостоятельной божественной ипостаси; есть только Отец и Сын (вспомним обвинения его в «двоебожии»), а Св. Дух — лишь посланник, возвещающий пастве Божественную Истину, т.е. он — Дух Истины и Сама Истина. Сын (как Логос) и Св. Дух имеют сугубо подчиненный статус по отношению к Отцу (т.н. субординационизм). Бог, по Ипполиту, сперва творит идеи (эйдосы) или формы вещей, и это, прежде всего, четыре первоэлемента творения, из которых и создана материя, в чем и проявляется тот самый платонизм, влияние которого Ипполит так яростно обличает у некоторых поносимых им христиан-гностиков. Любопытно также, что в отличие от Иринея и особенно Климента Александрийского, Ипполит не понимает мотиваций авторов гностических мифов, засим у него нет и аргументированного с точки зрения логики, философии или теологии описания доктрины Гнозиса. Идея Ипполита здесь заключается в том, что пусть гностики «обличают сами себя», достаточно просто предоставить им слово, описав их воззрения их же прямой речью, что особенно рельефно проявляется в его основном труде — «Опровержение всех ересей».
Об эсхатологии Ипполита мы можем судить по его произведениям «О Христе и Антихристе» и «Толкование на Книгу пророка Даниила». Здесь он обращается к библейскому нумерологическому символизму, выводя число 5500 лет от сотворения мира до Рождества Христова. Затем он соотносит возраст мира с семью днями творения и утверждает, что до Второго пришествия Христа должно пройти шесть тысяч лет, а затем последует еще одно тысячелетие «царства святых», вечного и нетленного, в котором Христос воцарится вместе со святыми. Не сказав ученикам, когда следует ожидать Второго пришествия, Сам Иисус, по мысли Ипполита, изложенной в «Толковании на пророка Даниила» (IV 17. 1), тем не менее, обозначил ряд признаков, на основании которых можно будет узнать о нем. Однако, как отмечается в обоих вышеназванных произведениях, не следует разглашать эти знания профанам (в чем мы видим у Ипполита некие отголоски «гностического элитаризма» и эзотеризма гностиков).
Согласно «Толкованию на пророка Даниила» (IV 24), после повсеместного усвоения евангельской проповеди и распада Римской империи на десяток более мелких владений, приидет Антихрист, который возобновит практику антихристианских гонений (как нетрудно убедиться, часть пророчества, обещающая гонения, не сбылась). Согласно же ряду глав «Христа и Антихриста», пророк Илия и Енох будут убиты Антихристом после того, как в течение трех с половиной лет (1260 дней) они будут призывать к покаянию. При этом Антихрист, как предостерегал, согласно евангельскому преданию, еще сам Иисус) будет вести себя внешне подобно Христу, но вместо царства небес (что в раннем христианстве понималось как царство Бога на земле) станет деспотом мира сего, окажется волком в овечьей шкуре, и, происходя из колена Данова, явится в качестве долгожданного иудейского мессии, не являясь таковым, отправит на проповедь миру лжеапостолов. Любопытный момент: Ипполит при этом полагает, что иудеям, в отличие от христиан, этот грядущий Антихрист принесет не вред, но пользу: возродит Израиль, то есть соберет иудеев воедино, а также восстановит в камне Иерусалимский храм. При этом Ипполит утверждает, что точное имя Антихриста, скрытого в Откр. под числом 666, можно будет узнать не раньше, чем он явится во плоти; язычники и иудеи же станут прислуживать ему (любопытно, что здесь библейский текст толкуется Ипполитом в откровенно антииудейском русле). Его земная власть продлится, согласно тому же трактату Ипполита, 1290 дней, а последующая за ней «мерзость запустения» — 1335 дней (этот расчет был сделан на основании текста Дан. 12:12), то есть, в общей сложности, вся эта суровая година будет длиться 2625 дней, или чуть более 7 лет, а выжившие в нее, в награду за свое долготерпение и праведность, станут сонаследниками Царствия Христова. Это случится когда, после некоторого перерыва, вслед за Антихристом и явится Вторым пришествием сам Христос — основной целью этого пришествия будет суд над грешниками, миру придет конец.
Второй раз Христос, согласно «Христу и Антихристу» и «Толкованию на пророка Даниила», придет как Судия всего мира для наказания грешников (тогда как пророки, апостолы и христианские мученики уже разделяют с Христом Царствие Его), за чем последует конец мира (или «конец света» в простонародной трактовке), а «мерзость запустения» погибнет в большом пожаре вместе с нечестивцами мира сего, для которых, парадоксальным образом, мучение на этом не прекратится, но «будет вечным». Суд Господень для любого человека, по Ипполиту, наступает сразу же после его смерти.
«Опровержение всех ересей» как важнейший труд Ипполита
В 1841 г. греческий ученый Константин Миноида Мина приобрел для французских властей в греческом монастыре Афона рукопись, которая позднее хранилась в Париже и потому стала называться «Парижским папирусом». Ученые датировали рукопись XIV веком, однако, разумеется, это была позднейшая копия труда, написанного в III веке и включавшая в себя 1-ю, часть 4-й и с 5-й по 10-ю книги труда, в обиходе называемого Philosophumena (по содержанию 1-й книги, в которой подвергались христианской переоценке и критике учения античных философов и мудрецов; судя по всему, несохранившиеся в этой копии 2-я и 3-я книги были посвящены античным мистериям, тогда как 4-я книга была обзором астрологических систем). Книги V — X этого труда, подлинное название которого — «Опровержение всех ересей», были посвящены критике уже христианских «ересей» — в основном, гностического характера, причем 10-я книга суммировала содержание книг V — IX.
Первоначально этот не подписанный обширный труд на греческом языке сочли одним из утраченных сочинений Оригена, и именно под этим авторством он и был издан спустя 10 лет после своей транспортировки из Греции в Западную Европу, в Оксфорде в 1851 году. Вскоре, однако, ученые выяснили, что автором манускрипта был Ипполит Римский, и гёттингенское издание 1859 года было выпущено уже под авторством Ипполита.
Написано «Опровержение...» в период с 222 по 235 гг. Его первая книга, известная также как «Философумены» и имевшая в разных странах хождение со времен средневековья, также приписывалась Оригену, но это мнение не было консенсусом: первые сомнения в авторстве Оригена появились уже в 1668 г.[4]. Как ни странно, стопроцентный научный консенсус относительно авторства «Опровержения...» отсутствует и по сей день[5].
Основная цель трактата — обличение Каллиста как главного конкурента Ипполита в борьбе за папский престол в Риме. Основная же концепция этого произведения заключается в том, что гностики якобы полностью заимствовали свое учение не из христианской апостольской проповеди, но из «языческой философии, магии и астрологии».
Ересиологические материалы, обнародованные Ипполитом во второй половине его «Опровержения...», можно разделить на три группы. В первую группу вошли авторские заимствования у предшественников-ересиологов — Иустина-мученика, Иринея и ряда других раннецерковных писателей. Пожалуй, единственная серьезная ценность этой группы материалов заключается в том, что в них частично реконструируется содержание несохранившихся ересиологических «Синтагм» Иустина и самого Ипполита. Во второй группе материалов Ипполит ссылается на личный опыт своего общения с гностиками. Достоверность сведений, приводимых в ней, впрочем, вызывает сомнения у исследователей. Наконец, к третьей группе материалов относятся фрагменты текстов, которые были доступны только лишь одному Ипполиту и либо отсутствуют в сочинениях других авторов ранней церкви, либо противоречат тому, что было ими изложено. Именно содержание третьей группы материалов («особый материал»), в которых Ипполит описывает деятельность, как он утверждает «великого множества сект», позволило ученым прийти к выводу о том, что в реальности этих «сект» было гораздо меньше, ибо их учения оказываются почти дословно повторяющими друг друга и друг на друга же ссылающимися, что вряд ли могло иметь место в реальности. Кроме того, как отмечает И.С. Егоренков, «описанные Ипполитом в кн. V — VIII ереси либо вообще неизвестны другим ересиологам, либо существенно отличаются от описанных [ранее] Иринеем учений с тем же названием (например, то, что Ипполит сообщает об учении Василида, совершенно не согласуется с описанием его доктрины у Иринея)».
Напрашивающийся из этого вывод гласит, что весь этот «особый материал», переписанный и переосмысленный в работе Ипполита, изначально был одним текстом, который был написан одним человеком — гностиком, и, по мысли Егоренкова, «представлял собой комментарий на ряд древних и авторитетных текстов гностической традиции, в котором при помощи аллегорического метода толкования как некоторых языческих (философских и поэтических) произведений, так и ряда библейских текстов высказывалась мысль о том, что именно гностическое понимание христианства является наиболее верным выражением истины».
Источником «особого материала», скорее всего, является римский пресвитер Флорин, возможно, один из поздних валентиниан[6], который поначалу был (наряду с Иринеем Лионским) учеником св. Поликарпа, епископа Смирнского, но позже, в последние 2 десятилетия II века, впал в «гностическую ересь». В оригинале этот «особый материал» был гностическим и одновременно монархианским парафразом на ряд более старых сочинений, включая сочинения средних платоников и неопифагорейцев. «Особый материал» содержит описания учения мифических гностических сект «наасенов», «ператов», «сифиан», «докетов» и «симониан» (причем, судя по всему, наименования всех сект, кроме последней, были даны уже Ипполитом при разбивке им материала на разделы для своего труда), а также доктрин Юстина-гностика (не путать с первым в христианской истории ересиологом, Иустином-мучеником), Василида и Моноима-Араба.
Русский перевод всего «особого материала» в трактате «Опровержение всех ересей» на сегодняшний день опубликован[7]. Материал состоит из следующих фрагментов V-VIII Книг «Опровержения»: V.6-17, V.19-21, V.23-28, VI.7-20, VII.14-27, VIII.8-10 и VIII.12-15[8]. Примечательно, что полного русского перевода «Опровержений...» нет по сей день.
В 6-й книге «Опровержений...» (VI.9-18) содержатся также также фрагменты гностического труда Megale Apophasis (Великое Откровение), веками приписывавшегося Симону Магу, однако такое авторство отвергается многими современными учеными, которые приписывают его неким «ученикам Симона» или же вовсе гностикам середины-конца II века, таким, как сам Флорин, от которого и происходит «материал». К тому же, автор ряда исследований «Великого Откровения» Джозеф Фрикель[9] на основе текстуального анализа отрывка ипполитового «Опровержения...» пришел к выводу, что Ипполит привел не фрагменты «симонианского» трактата, а его полный текст.
Также в 5-й Книге «Опровержений...» (V.10.2) Ипполит полностью приводит т.н. «Псалом Наасенов», сохраненный Флорином и переданный Ипполиту, в современной российской историографии также имеющий название «Гностический псалом»[10].
Сам Флорин в середине 50-х годов II века уже был римским пресвитером, поговаривали даже о его более ранней близости к императору. Уже в письме Иринея к папе Виктору, возглавлявшему церковный престол в 189—199 гг., автор призывает изъять книги пресвитера Флорина и пресечь его «еретическую» деятельность. Основным моментом доктрины Флорина как гностика было развитие внешне и поверхностно похожего, но в действительности более древнего, валентинианского и противостоявшего зарождавшейся в церкви «Доктрине Св. Троицы» учения о Триаде Богов, состоявших друг с другом в отношениях отцовства-сыновства и формирующих из «тонкой субстанции» пребывающего в Раю Идеального Первочеловека. Дуализм доктрины Флорина заключался в том, что эти Трем Богам он противопоставлял падшего ангела (Сатану), повелителя мира сего, который отождествлялся с творящим божеством Ветхого Завета (т.е. с Яхве), изгнавшим человека из Рая[11].
Большое число цитат из греческих авторов (Гомера, Анакреонта, Эмпедокла, Гераклита, Пифагора, Аристотеля и др.), содержавшееся в переданном Ипполиту «особом материале» Флорина, созданном несколькими десятилетиями ранее, судя по всему, и навели Ипполита на мысль сопоставить каждому из этих мыслителей свою «гностическую секту». К примеру, он утверждал, что учение Юстина имеет истоком философию Геродота, доктрина Симона Мага позаимствована у Гераклита, теории Василида — у Аристотеля, якобы имевшее место самостоятельное гностическое учение Маркиона было позаимствовано, по мысли автора, у Эмпедокла, учение Валентина — у Платона и Пифагора и т.п. Поэтому I Книга его «Опровержений...» была, вероятно, также написана уже после того, как в его распоряжении оказался «особый материал», а вслед за ней были написаны и остальные 9 книг трактата. Этот же полемический прием Ипполит использует и перед самым «Суммарием» Книги Х — в конце IX Книги, возводя учение своего врага, папы Каллиста, к Гераклиту, таким образом, поставив Каллиста в один ряд с гностиками, которых этот папа, разумеется, никак не жаловал. Причем всё это Ипполит проделал, обличая также и «вопиющую безнравственность», якобя присущую Каллисту, в те годы, когда папа Каллист был уже мертв.
Поминовение
Точное время причисления Ипполита к лику святых мучеников неизвестно, однако ясно, что это произошло не позднее начала V века, поскольку в италийской редакции Мартиролога блаж. Иеронима, появившейся в первой половине V века, есть сведения о поминовении 13 августа «в Риме, на Тибуртинской дороге, мученика Ипполита, и на Аппиевой дороге в [катакомбах] Каллиста... епископа Понтиана». Статуя III века, найденная в 1551 году на Виа Тибуртина в Риме, возможно, изображающая Ипполита Римского, могла быть воздвигнута и задолго до решения Римской церкви о его канонизации. Кроме того, сведения о поминании Ипполита 13 августа есть в Карфагенском календаре VI века. Позже в Европе 13 августа поминали и других людей, которые, по легенде, были связаны с Ипполитом родственными или церковными узами. В римских литургических книгах VII-VIII вв. есть проприи Мессы на День памяти Ипполита 13 августа; в современном календаре Римской церкви 13 августа поминаются только Понтиан и Ипполит, прочие персонажи оттуда были убраны.
В 1881 году Дж. Б. Де Росси установил местонахождение катакомбы с криптой, в которой был похоронен Ипполит на Тибуртинской дороге. Это довольно внушительный пятиярусный комплекс подземелий, а в его центре была крипта с гробницей Ипполита (как выяснилось уже в середине 70-х годов ХХ века, это была не самая ранняя крипта, ибо тогда были найдены остатки последней). Пруденций сообщает, что в начале V века над катакомбой была построена базилика, куда в День поминовения Ипполита стекались паломники со всей Италии. Судя по всему, комплекс сильно пострадал во время византийско-остготских войн VI века, и его обновление приписывают папе Вигилию (годы понтификата: 537—555). Папа Адриан I уже в конце VIII века (годы понтификата: 772—795) продолжил реставрацию комплекса. Крипта Ипполита, очевидно, еще существовала в XII веке, однако к этому времени храмовый комплекс, судя по всему, пришел в упадок (заметим, что в Риме в прежние времена было еще несколько церквей в честь Ипполита). После того как базилика и катакомбы Ипполита на Тибуртинской дороге были заброшены, мощи святого перенесли в находящуюся неподалеку базилику св. Лаврентия, а позже частицы этих мощей были переданы в другие церкви, в том числе за пределами г. Рим.
В православных автокефалиях День памяти Ипполита отмечается 12 февраля по новому стилю, причем в русском православии, судя по всему, его памяти не придается столь же большого значения, как в католицизме. Точно неизвестно, почему для поминовения был выбран именно этот день (вероятно, дело в Сирийском мартирологе 411 года, в котором, при этом, 30 января по старому стилю поминался Ипполит Антиохийский, но не Римский); при этом, в тот же день в Русской церкви поминается еще 31 человек (начиная с Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, которые идут первыми в списке, а сам Ипполит значится лишь четвертым), из которых 21 человек пострадал именно в III веке.
Список произведений
Сохранившиеся полностью
- Беседа Ипполита против ереси некоего Ноэта
- Гомилия о Давиде и Голиафе (на 3 Цар. 17; сохранилась в грузинском переводе)
- Изложение на основании Священного Писания о Христе и Антихристе
- О благословении Исаака и Иакова (Толкование на Быт 49: сохранилось как в греческом оригинале, так и в армянском и грузинском переводах)
- О благословении Моисея (толкование на Втор. 33)
- Слово на Святое Богоявление
- Толкование на Песнь Песней (сохранилось в грузинском переводе)
- Толкование на Книгу пророка Даниила
Сохранившиеся фрагментарно
- О благословении Валаама
- О Елканане и Анане
- О Псалмах
- О том, что было после Шестоднева, или На Бытие
- Опровержение всех ересей (в 10 книгах; сохранились Кн. I, часть Кн. IV и Кн. V — X)
- Толкование на Евангелие от Матфея
- Толкование на Книгу Екклесиаста
- Толкование на Книгу Притчей Соломона
- Толкование на Книгу Пророка Иезекииля
- Толкование на Книгу Руфь
- Толкование на Книгу Судей
- Толкование на Книгу Шестоднева
Не сохранившиеся
- О Пасхе
- Против Маркиона
- Синтагма, или Против всех ересей
- Толкование на Апокалипсис
- Толкование на пророка Исайю
Псевдо-Ипполит
Источники
- Гностический псалом [Псалом Наасенов] // Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний / Пер. Дм. Алексеева; под ред. А.С. Четверухина. — Ростов н/Д: Феникс, 2008. (Духовное наследие). — С. 521-522.
- Гностический псалом // Евангелие Истины: четырнадцать переводов христианских гностических писаний / Пер. с копт., предисл., коммент. Дм. Алексеева; под ред. А. Четверухина. — М.; СПб.: Изд-во «Омега-Л»; «Т8 Издательские Технологии» / «Пальмира», 2024. — (Серия «Библейская история»). — С. 493-494.
- Егоренков И.С. Апология гностического христианства как источник особого материала «Обличения всех ересей» Ипполита Римского // Актуальні проблеми вітчизняної та всесвітньої історії 2009. Вип. 12. — C. 29-36.
- Егоренков И.С. «Обличение всех ересей» Ипполита Римского как источник по истории гностического христианства: диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук: 07.00.06 / Егоренков Иван Сергеевич; Одесса. Нац. ун-т им. И. И. Мечникова. — Одесса, 2010.
- Ипполит Римский // Католическая энциклопедия. В 5-ти тт. Т. 2. — М.: Изд-во Францисканцев, 2005.
- Ипполит Римский // Православная энциклопедия. Т. 26. — М., 2011. — C. 193—201.
- Николаев, Юрий [Данзас, Юлия]. В поисках Божества. Очерки истории гностицизма. — Киев: «София» Ltd., 1995. — (История эзотеризма). — С. 132-134.
- Св. Ипполит Римский // Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. — Киев, 1917. — C. 728-734.
- Святой Ипполит, епископ Римский. О Христе и Антихристе. — СПб.: Библиополис, 2008. — (Религиозно-философская библиотека).
- Священномученик Ипполит Римский. Обличение всех ересей. Книга Х / Пер. Евгения Холодова (на правах рукописи).
- Brent, Allen. Hippolytus and The Roman Church in the Third Century: Communities in Tension before the Emergence of a Monarch-Bishop. — Leiden, NY, Köln: E.J. Brill, 1995. — (Supplements to Vigilae Christianae, 31).
- Förster, Niclas. Florinus — ein valentinianischer Gnostiker in Rom? // Valentinianism: New Studies. — Leiden: Brill, 2019. — (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 96). — P. 171—190.
- Frickel, Joseph. Die Apophasis Megale in Hippolytus' Refutatio (VI.9-18): eine Paraphrase zur Apophasis Simons. — Roma: Pontificium institutum orientalium studiorum, 1968. — (OrChrA 182).
- Hippolyti episcopi et martyris Refutationis omnium haeresium librorum decem quae supersunt. Recensuerunt, Latine verterunt, notas adiecerunt L. Duncker et F. G. Schneidewin, professores Gottingenses. — Gottingae, 1859.
- Hippolytus. Refutatio omnium haeresium / Ed. by Miroslav Marcovich. — Berlin: W. De Gruyter, 1986. — (Patristische Texte und Studien. Bd. 25).
- Hippolytus (Antipope). The Refutation of All Heresies / Transl. by John Henry McMahon, Stewart Dingwall Fordyce Salmond. — Edinburgh: T. & T. Clark, 1911. — (Ante-Nicene Christian Library: Translations of the Writings of the Fathers down to A.D. 325 [Vol. 6, Part 1]).
- Huet, Pierre-Daniel. Origeniana // Origenis Opera omnia. — Paris, 1857. — T. VII (Patrologia Graeca, ed. Migne, T. 17, — col. 633—1284).
- Marcovich, Miroslav. The Naassene Psalm in Hippolytus Refutatio // Studies in Graeco-Roman Religions and Gnosticism. — Leiden: Brill, 1988. — (Studies in Greek and Roman Religion, IV). — P. 80—88.
- Origenis Philosophumena sive Omnium Haeresium Refutatio. E codice Parisino primus edidit Emmanuel Miller. — Oxonii, 1851.
- Poirier, Paul Hubert. A New Edition of the «Elenchos» of Pseudo-Hippolytus: David Litwa’s «Refutation of All Heresies» // Laval théologique et philosophique. — Vol. 74. Num. 3 (2018). — P. 447—453.
- Refutation of All Heresies / Translated with an Introduction and Notes by M. David Litwa. — Atlanta: Society of Biblical Literature Press, 2016. — (Writings from the Graeco-Roman World, 40).
Примечания
- Cм.: Николаев, стр. 133.
- Cм.: Св. Ипполит, 2008.
- Cм.: Егоренков, 2010.
- Высказал его французский филолог и богослов Пьер-Даниэль Юэ — см. Huet, p. 1282.
- Cм.: Poirier, 2018.
- Cм.: Förster, 2019.
- См.: Егоренков, 2010, с. 238—315.
- Оригинальный текст всего произведения Ипполита в академическом издании см.: Hippolytus, 1986 и Refutaton, 2016.
- Cм.: Frickel, 1968.
- Русский перевод см. тж.: Алексеев, 2008, с. 521-522.
- Cм. об этом: Егоренков, 2010, стр. 181.