Дракон
Дракон (лат. draco, др.-греч. δράκων, drakōn, то есть «змей») — змееподобное гибридное мифическое существо, сочетающее в себе признаки рептилий, птиц и хищных зверей в разных вариациях. В большинстве мифов он покрыт чешуей, имеет две задние и две передние ноги, два крыла (то есть, всего шесть конечностей) и длинный хвост. Как утверждается в мифах, он может дышать огнем.
В восточных и западных мифах о сотворении мира дракон является символом хаоса, бого- и человеконенавистническим чудовищем, которое сдерживает плодородные воды и грозит поглотить солнце и луну. Он должен быть побежден и убит героем или божеством в битве, чтобы мир возник или продолжил свое существование. Напротив, восточноазиатский дракон — амбивалентное существо с преимущественно положительными характеристиками: приносящий дождь и удачу, символ плодородия и царской власти.
Образ дракона сходен с образом змея. В древнегреческих текстах слово δράκων обозначало сказочное пресмыкающееся, относившееся к змеям. Общим названием змей было φίδι. О принадлежности «дракона» к змеям говорит дважды употребленное греческим поэтом Гесиодом (VIII—VII вв. до н.э.) в «Рождении богов» («Теогонии») словосочетание «змей-дракон». В славянских текстах слово «змий» встречается с XI века (в том числе в «Московской» Библии 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке, появляется впервые в текстах, переведённых Максимом Греком.
В синодальном переводе Библии на русский язык (1876—1878 гг.), употребляемом и в современных переизданиях, стоят словосочетания «великий дракон», «древний змий», соответствующие греческому тексту со словами δράκων и φίδι. Ясно, что речь идет об одном существе, которое в роли искусителя Евы (Быт. 3 ,1) выступает под названием змий или змей.
В сказках и легендах дракон чаще всего связывается со стихией воды: он охраняет единственный родник или реку, служащую источником пищи, ответствен за наводнения и катастрофические засухи. Земные драконы, обитающие в пещерах, охраняют сокровища.
Дракон в мифологии
Древнейшие известные изображения дракона найдены в Монголии и относятся к эпохе неолита между X и IV тысячелетием до нашей эры. Еще одно 2500-летнее изображение дракона из цветного кирпича было обнаружено на стенах ворот богини Иштар древнего Вавилона. Самое древнее письменное упоминание о драконе можно найти в шумерийском гимне храма Кеш, созданном около 2600 г. до н.э. Изначально драконы слабо связаны с определенными божествами. Однако в аккадский период они ассоциируются с богами как слуги, иногда они являются мятежниками и поверженными противниками. На шумерийских печатях примерно 2500 г. до н.э. появляется мотив битвы с драконом, но в мифах он появляется лишь столетия спустя.
Вавилонские мифы описывали чудовищ и драконов как изначальных соперников бога Мардука; они символизировали зло. В месопотамских текстах конца III-го тысячелетия местные боги впервые выступают в роли убийцы драконов. В аккадском эпосе «Энума Элиш», написанном около 2000 г. до н.э., богиня Тиамат имеет облик дракона, символизируя океан и повелевая полчищами зла. Только после её уничтожения богом Мардуком возникла нынешняя вселенная.
В хеттской мифологии упоминается Иллуянка — дракон, победивший в ожесточённой схватке бога грозы Ишкура, но ставший жертвой обмана и погибший от рук человека и других богов. В текстах древних хананеев присутствует Латану — семиглавый морской дракон, слуга Яма, бога моря.
В египетской мифологии в Дуате, подземном мире Египта, обитает Апоп или Апофис — гигантское змееподобное существо. Папирус Бремнера-Ринда, написанный около 310 г. до н.э., но сохранивший сведения из более древней египетской традиции, рассказывает, что заход солнца вызван тем, что Ра спускается в Дуат, чтобы сразиться с Апопом. Считалось, что грозы и землетрясения вызываются ревом Апопа, а солнечные затмения происходят оттого, что Апоп нападает на Ра в дневное время. В египетской мифологии также существовал дракон Нехебкау, охранявший вход в подземный мир и являвшийся одним из 42 судей мертвых. Обычно он изображался в виде двуглавого змея или змея с человеческими ногами. Нехебкау иногда считался отцом бога солнца Ра, а на некоторых изображениях он носит его атрибуты, что делает его чрезвычайно важным «изначальным богом».
В античной традиции у драконов преобладает змеиный аспект, так что невозможно различить во всех упоминаниях, идет ли речь о мифическом существе или о змее. Чудовища греческой мифологии приходят из моря или обитают в пещерах. Они часто бывают многоголовыми, огромными и уродливыми, обладают острым зрением и огненным дыханием, но редко имеют крылья. Известные греческие драконы включают стоглавого Тифона, девятиглавую Гидру, бога-змея Офионе, Пифона, хранителя Оракула в Дельфах, дракона бога Ареса, охранявшего источник воды, которого убил герой Кадм. Дракон Ладон охраняет золотые яблоки Гесперид, также в мифе об аргонавтах дракон исполняет роль охранника золотого руна. В образе дракона предстает богиня Кето, на съедение которой была оставлена Андромеда. Волшебница Медея, убив своих детей, улетает из Коринфа в Афины на колеснице, запряженной крылатыми драконами.
В каталоге звёздного неба Клавдия Птолемея «Альмагест» включено созвездие Дракона. Существуют разные версии в честь какого дракона античной мифологии названо это созвездие.
Западные предания (греческой, кельтской и скандинавской мифологии) рассказывают о драконе как о крылатом, огнедышащем существе-рептилии, с которым приходится сражаться многим героям или богам, чтобы установить порядок в мире. Это прежде всего существа, связанные с землей и огнем, символ мощи природных сил. По этим характеристикам они примыкают к древним змееподобным хтоническим существам из индоевропейских мифологий: Аполлон сражался с Пифоном, Кришна соперничал со змеей-демоном Калией, Ра убивал Апопа.
Римский ученый Плиний Старший рассказывает в своей «Естественной истории» о прозрачных белых драгоценных камнях, которые нельзя полировать или гравировать. Согласно Плинию, их извлекают из мозга драконов.
Христианский ученый Исидор Севильский (между 560—570 — 636) в своей «Этимологии» пишет о драконе как о реальном существе. Он «величайший из всех животных»: «Дракон больше всех гадов или даже всех животных на Земле». Две важные детали определяют его повадки: это животное одновременно подземное и надземное, которое любит покидать пещеры, где прячется, чтобы летать по воздуху; его сила сосредоточена не в его пасти, не в его зубах, а в его хвосте. Исидор, в основном используя Вергилия, устанавливает различие между змеем (anguis), «ползучий» (serpens) и драконом (draco): змей живет в море, «ползучий» — на земле, дракон — в воздухе.
В эпоху Средневековья дракон стал излюбленным противником рыцарей в героических эпосах и придворных романах. В артуровской традиции и особенно в немецких легендах, окружающих Дитриха Бернского, битва с драконом является почти обязательной частью героической жизни рыцаря. Победой над драконом герой спасает девушку или целую страну, приобретает сокровище или просто доказывает свою отвагу. Особые качества проигравшего часто переходят к победителю: купание в крови убитого дракона Фафнира делает Зигфрида неуязвимым, поэтому другие герои съедают сердце дракона. Кровь дракона считалась чудодейственной или ядовитой. Предполагалось, что смолистое вещество «драконова кровь» является засохшей кровью дракона. Не менее знаменитым свойством драконьей крови была возможность даровать понимание языка зверей и птиц, а также делать героя неуязвимым. Распространено было представление о том, что драконы склонны накапливать золото.
Дракон в Библии
В Библии дракон выступает символом силы, первобытного хаоса, духовного зла (злых духов), и даже Сатаны. Еврейская Библия использует слово таннин для обозначения наземных змей и змеевидных морских драконов. Кроме того, в ней упоминаются Левиафан и Раав, два отдельных, особо опасных драконов-змей. Оба родом из моря, и оба связаны с ближневосточной мифологией: Левиафан связан с Литану, противником Ваала, а имя Раав, вероятно, имеет месопотамские корни. Египетский фараон как враг Бога также сравнивается с драконом (таннином):
- сын человеческий! подними плач о фараоне, царе Египетском, и скажи ему: ты как молодой лев между народами и как чудовище в морях, кидаешься в реках твоих, и мутишь ногами твоими воды, и попираешь потоки их. (Иез 32:2)
В псалме 90:13 указано, как уповающий на Господа «попирать будет льва и дракона».
Библейский миф о драконе не только воспроизводит древние восточные мифологемы, но и развивает их дальше. Битва драконов больше не является актом начала, но становится актом конца. В «Апокалипсисе Иоанна» архангел Михаэль сражается с великим огненно-красным семиглавым змеем-драконом.
- Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли. (Откр. 12:7-8)
Михаил побеждает в битве на небесах,
- […] И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. (Откр. 12:9)
В образах «Апокалипсиса» дракон окончательно становится олицетворением зла, которое после своего падения с неба несет ответственность за все насилие.
- большой красный Дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (12:3-4).
Его уничтожением заканчивается нынешний век.
В ветхозаветном апокрифическом тексте «Бел и дракон» рассказывается как пророк Даниил обманывает языческих жрецов и убивает дракона, которому поклонялись, «без меча и жезла», бросая ему в пасть тесто, состоящее из смолы, жира и волос; проглотив это тесто, дракон лопается.
Дракон в исламе
Арабские словари называют дракона tinnīn (تنين) или тубан (ثعبان), также распространенное персидское название дракона — Аждаха (اژدها). Обычно в исламской традиции предстает как наземное существо, иногда он обитает в пещере и, как западный дракон, олицетворяет зло. Образы драконов в исламской культуре объединяют западные и восточные элементы в самостоятельный стиль. В них чувствуется доисламско-персидское, индийское, греческое, еврейское и китайское влияние.
В средневековом арабском мире дракон — распространенный астрономический и астрологический символ. Он появляется в виде змеи еще в «Китаб Сувар аль-Кавакиб ат-Табита» («Книга неподвижных звезд», ок. 1000 г. н.э.) Абдуррахмана ас-Суфи, изображение дракона иллюстрирует созвездие того же имени. Индийские мудрецы верили, что в небе притаился гигантский дракон, голова и хвост которого образуют верхний и нижний узлы луны. Небесный дракон считался ответственным за солнечные и лунные затмения, а также за кометы.
Исламская литература содержит много рассказов о битвах героев с драконами. Персидская поэма «Шах-наме» («Книга царей») Фирдоуси, написанная около 1000 года, содержит много историй о драконах. В роли убийц драконов выступают мифические герои и исторические личности: легендарный герой Рустам, царь Бахрам Гур или Александр Македонский. Другой тип дракона встречается в «Кисас аль-анбийа» («Рассказы о пророках»). В книге рассказывается, что когда пророк Муса (Моисей) бросал посох бросить на землю, он превращался в дракона и помогал пророку в борьбе со всевозможными противниками.
Иконография дракона
Самостоятельный изобразительный тип крылатого огнедышащего дракона, четко отличающийся от змеи, утвердился в Европе лишь в каролингский период. В изобразительном искусстве и эмблематике христианского Средневековья он предстает прежде всего как воплощение дьявола или демона. Но он также служит символом бдительности, благоразумия и силы. Начиная с Средневековья и далее доминирующим мотивом в христианских изображениях драконов является борьба со злом и первородным грехом. Драконоборцами являются святой Георгий и архангел Михаил, иногда сам Иисус Христос предстает как победитель дракона. Подчас в образе дракона предстает змей-искуситель, а на изображениях Страшного суда вход в ад изображается пастью дракона.
Дракон в эзотерике
Дракону соответствует Марс (римский бог Арес имел дракона или мог принимать его облик) и Луна (на астрологических изображениях она передвигается на драконах). По причине своей демоничности дракон также может соотносится с Сатурном. Из стихий дракону соответствуют земля и вода, в меньшей степени огонь (огненное дыхание) и воздух (крылатый дракон).
В каббалистической традиции говорится о тайне Тели (Дракона), известный из «Сефер Йецира», приводящего все сферы в движение и осуществляющий их вращение с Востока на Запад и с Севера на Юг.
Иудейский каббалист XIII века Элеазар из Вормса в своей работе «Содей Разайя» («Sodey Razaya», «Секреты таинств») пишет о Тели как о Змее в космических водах, символизирующему волновую стихию пространства Вселенной:
- А кто такой Тели ? Когда сотворил Всесильный Ракию [образ ночной небесной пелены], которая разделена над нами на семь небесных сводов, сотворил Он Тели из воды и огня в образе огромного морского чудовища, подобного большому извивающемуся змею. И сделал ему голову и хвост, и распростер его на четвертом своде. И он в середине, он — обитель Солнца. Распростер Он его от края до края, как затвор, как змея извилистого ... И все звезды и небесные светила прикреплены к нему подобно тому, как соприкасаются основа и уток на навое ткача. <...> А Тели в центре Ракии, и вращает [он Тели] созвездия зодиака. <...> Он [змей] омрачает свет двух больших светил и семи планет, и он выводит на орбиту светила, планеты и созвездия с востока на запад и с запада на восток, и он возвращает планеты обратно, и он сдерживает их, чтобы стояли они в одном месте, не двигаясь ни вперед ни назад, и он выводит на праведный путь. И он — из огня и воды, и вид его сокрыт и не доступен глазу, ибо только в традиции древних книг мы обретаем познание Тели, и силу его, и правление его, и царство его, и творение его, и добро его, и зло его, и «выражение лиц», рождающихся под ним. <...> Поскольку подвешены на него [Тели] двенадцать зодиакальных созвездий, шесть с одной стороны и шесть — с другой, иногда запирает он небеса от края до края, и поэтому называется «змей затворяющий». А иногда сворачивается он в кольцо, кусая себя за хвост, как «змей свернутый». Шесть созвездий внутренних, подвешенных к нему изнутри, служат управителями мира мира во время свое. И когда заканчивают они служить, переворачивается [змей] и изгибается, чтобы ввести созвездия внешние вовнутрь, дабы они служили в мире, а те, что служили прежде, — вывести наружу. И в час, когда распрямляется, он запирает небесный свод от края до края[1].
В классической каббале (например, у Моше Кордоверо) этот Змей (Тели) будет рассматриваться в качестве центральной оси мира, вокруг которой вращается небесная сфера.
Также в текстах каббалы упоминается Красный дракон, нарушивший Божественный порядок и мироздание, являющийся образом дьявола в библейской легенде о грехопадении Адама и Евы. Красный дракон обвивает семь нижних сефирот Древа Жизни, отделяя их от троичного Божественного начала.
В иудейской традиции дракон часто отождествляется с крокодилом и является символом клипот. Так Моше Кордоверо в своей книге «Пардес Римоним» («Гранатовый сад») говорит о том, что дорогу в мир горний скрывает чудовищный дракон — Танинивер. Это имя образовано двумя ивритскими словами: התנין — «крокодил» и עור — «слепой», и буквально означает «слепой крокодил».
Образ дракона используется в алхимии как символ огня. Форму дракона имеет уроборос, который кусает себя за хвост и постепенно пожирает себя. В алхимии это образ первоматерии (prima materia), исходного материала для изготовления философского камня, также дракон (как и уроборос) является символом соли. Алистер Кроули в «Книге 777» сопоставляет дракона с уроборосом и связывает его с нулевым путем, которому соответствует Айн каббалы:
Дракон символизирует созвездие Дракона, связанное на небесах с Нут; это Ананта, великий змей, обвивающий Вселенную, Он сводит ее к Нулю, пожирая собственный хвост[2].
Стоит однако отметить, что индуистский Ананташеша (Ананта) не может считаться первопричиной, так как имеет отца и мать.
Также Кроули относит дракона к 19-пути, сопоставляя его с буквой Тет иврита и арканом Таро «Вожделение». Дракон упоминается в «Книге Алеф» Алистера Кроули в главе «О Драконе, каковой есть Орел, Змей и Скорпион». Магическое имя «Дракон», или Сестра Олун имела одна из «Багряных Жен» Кроули, эмигрантка из России — Мария Лаврова-Ролинг.
Дракона также можно рассматривать как своего рода Стража Порога, стоящего на пути героя, победа над которым означает его трансформацию:
дракон древних инициатических центров является образом Иисуса Христа. И только подвергнув смерти падшее человечество можно приступить к порогу вечной жизни. Подобно тому, как сторожевой дракон преграждает своими зубами и когтями доступ на счастливый путь, так и Христос Своим учением и Своей суровой моралью. Своими строгими повелениями делает сложным вхождение в обитель бесконечного счастья, к которой Он сам начертил и проложил стезю, и лишь одни отважные могут вступить на нее. Ведь там — царствие небесное, восхищают которое, по слову Евангелия, одни употребившие усилия. Только пролитие крови дракона позволили Зигфриду подступиться к птице, пройти пылающий костер и пробудить девушку; только пролитие крови Христа позволяет человеку приступить к счастливой небесной жизни, обретя выгоду сокровищ искупления, освящения, воскресения и прославления, которые Он Единый смог дать[3].
В западной эзотерике существует целый ряд орденов, использующих в своем названии слово «дракон»: «Орден Черного дракона» Майкла Форда, «Орден Красного дракона», созданный шведским оккультистом Томасом Карлссоном. Кеннет Грант называет свою тифонианскую традицию также «драконической традиции Древнего Египта».
Одна из версий «Великого гримуара», опубликованная в начале XIX века, издана под названием «Красный дракон» («Dragon rouge»). Магической образ дракона с тремя головами имеет гоэтический демон Бунэ. В «Гоэтии» на драконе едет демон Асмодей, демон Волак едет на двуглавом драконе, а демон Астарот едет верхом на Звере Преисподней, подобном дракону.
«Крылатый дракон» входит в перечень демонов апокрифа «Завещание Соломона».
Примечания
- 1. Заболотная Н. «Сод Маасе Берешит», первая книга трактата «Содей Разайя» рабби Элеазара из Вормса: композиция, сюжет, образы// Вестник Еврейского университета, № 6 (2001). С. 47-48.
- 2. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули Изд. 2-е, исправленное и дополненное. М.: Ланселот, 2011. С. 218-219.
- 3. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 491.