И Цзин

Материал из Телемапедии
Гексаграмма 57 巽 Сюнь "Проникновение"

И Цзин (кит. трад. 易經, упр. 易经, пиньинь Yì Jīng) – форма дивинации библиомантического типа с использованием древнейшего китайского философского мантического текста под названием "Книга Перемен", который по-китайски собственно и называется «И Цзин». Текст "Книги Перемен" разбит на 64 главы, каждая из которых представляет собой обобщенную характеристику ситуации и направление её развития. Каждой главе в соответствие поставлена определенная фигура, состоящая из 6 линий и называемая гексаграмма. Традиционно дивинацию осуществляют с использованием стеблей тысячелистника или нескольких монет, однако в последнее время получили распространение и колоды карт И-Цзин, созданные по подобию Таро. В процессе дивинации составляется одна или две гексагарммы, реже несколько гексаграмм по типу раскладов Таро и читается соответствующая глава "Книги Перемен", а её текст интерпретируется применительно к ситуации кверента. «И Цзин» сыграл важнейшую роль в развитии китайской натурфилософии и философии в целом, конфуцианства, даосизма и является «книгой книг» китайской традиции[1].

История

И Цзин является одним из наиболее ранних известных истории китайских философских текстов и одной из канонических книг традиционного Китая. Она входит в “Пятикнижие” (“У цзин”) и в “Тринадцатикнижие” (“Ши сань цзин”), которые были составлены соответственно при династиях Западная Хань и Сун. Известный переводчик-востоковед и исследователь "Книги Перемен" Ю.К. Щуцкий считал, что она «возникла как текст вокруг древнейшей практики гадания и служила в дальнейшем почвой для философствования, что было особенно возможно потому, что этот малопонятный и загадочный архаический текст представлял широкий простор творческой философской мысли» [4]. Подобное мнение распространено среди китаеведов до сих пор. Предшественником дивинации по И Цзин являлась пластромантия - гадание на панцирях черепах и лопаточных костях рогатого скота.

В эпоху Чжоу пластромантия сменилась использованием стеблей тысячелистника (а позднее и счетных палочек), сложные манипуляции с которыми давали в итоге одну из 64 гексаграмм «И Цзин». Авторство самой "Книги перемен" традиционно приписывается культурным героям этой эпохи Вэнь-вану и Чжоу-гуну, а также связывается с легендарным императором Фу Си. Согласно каноническим комментариям, Фу Си наблюдал за закономерностями мира и создал восемь триграмм (八卦; ба-гуа), «чтобы досконально изучить сверхъестественное и яркое и классифицировать мириады вещей». Сама книга не содержит этой легенды и ничего не сообщает о своем происхождении[2]. В эпоху Хань существовали различные мнения об исторической связи между триграммами и гексаграммами. В конце концов, сформировался консенсус вокруг того, что ученый II в. н.э. Ма Ронг приписал текст совместной работе Фу Си, Вэнь-вана, Чжоу-гуна и Конфуция, но эта традиционная атрибуция больше не является общепринятой[3].

В III—V веках н. э. сформировался иной, более простой метод выбора гексаграммы — с помощью манипуляций с медными монетами. Применялась также практика упрощенного гадания при помощи 64 бамбуковых палочек, каждая из которых соотносилась с той или иной гексаграммой и та, что извлекалась из содержащего их сосуда после встряхивания, определяла нужную гексаграмму. Считалось, что отысканная одним из указанных способов гексаграмма содержит ответ на интересующий кверента вопрос. Этот ответ «расшифровывался» по мантическим формулам и комментариям к гексаграммам, их отдельным чертам и сочетаниям черт.

На русский язык “Книга перемен” полностью и частично переводилась несколько раз: Ю.К. Щуцкий перевел основную часть; А.М. Карапетьянц — один из комментариев, входящих в “И цзин”, — “Шо гуа чжуань”; А.Е. Лукьянов — пять комментариев — “Вэнь янь чжуань”, “Си цы чжуань”, “Шо гуа чжуань”, “Сюй гуа чжуань” и “Цза гуа чжуань”; В.М. Яковлев и Б.Б. Виногродский сделали полные переводы “И цзина”[5]. Перевод классического текста "Книги перемен" достаточно сложно использовать для повседневной дивинации, поэтому в основном используются различные современные интерпретации.

В XX веке гексаграммы И Цзин, наложенные на зодиакальный круг в определенном порядке, явились основой созданной Аланом Краковером в результате мистического опыта системы Дизайн Человека. Переосмысленные философские описания гексаграмм лежат в основе системы Генных ключей Ричарда Рада, которые трактуются как определенные качества присущие индивиду в соответствии с положением планет во время рождения в соответствующим той или иной гексаграмме части зодиака. Важным элементом концепций этих синтетических систем представляется совпадение количества кодонов ДНК и гексаграмм, при этом каждому из 64 кодонов в соответствие ставится одна из 64 гексаграмм.

Гексаграммы и структура Книги Перемен

Основная часть "Книги Перемен" из 64-х специфических символов (гуа) и связанных с ними текстов. Эти символы называются гексаграммами и представляют собой комбинации прерывистых и сплошных черт (яо), располагающихся друг над другом в шести позициях (вэй) и символизирующих полярные мировые принципы инь и ян. Каждая гексаграмма имеет название (мин гуа), краткий текст, объясняющий ее целиком (гуа цы или туань (“суждения”)), и объяснения, связанные с отдельными чертами — яо цы (“изречения черт”) или си цы (“привязанные изречения”). В современных условиях при дивинации афоризмы каждой главы интерпретируются как описание в общих чертах той или иной жизненной ситуации и ее аспектов её развития и используются для толкования вопроса заданного кверентом. Весь блок из 64-х гексаграмм с их текстами делится на два неравных раздела — “верхний” (шан) и “ нижний” (ся), соответственно состоящие из гексаграмм, которые имеют номера с 1-го по 30-й и с 31-го по 64-й.

Каждая гексаграмма состоит из двух блоков по три черты, называемых триграммами. Нижние три черты гексаграммы – это нижняя триграмма, а верхние три черты – верхняя триграмма. Всего существует восемь вариантов триграмм, каждая из которых соотносится с каким-либо природным объектом, образно передавая его сущностную природу: цянь (небо), кунь (земля), кань (вода), ли (огонь), чжэнь (гром), гэнь (гора), сюнь (ветер), дуй (водоем). Также каждая триграмма связана с одной из стихий в пятеричной системе (Вода, Дерево, Огонь, Почва, Металл).

В методике Генных ключей Ричарда Рада гексаграммы переосмыслены как определенные характерные черты личности и паттерны её взаимодействия с миром. При этом каждая гексаграмма имеет три уровня раскрытия в ходе трансформации, называемые тень, дар и сиддхи.

Методы дивинации

Монетки, карты и специальные палочки И Цзин

Традиционно для дивинации И цзин использовались высушенные стебли тысячелистника длиной 30-50 см в количестве 50 штук. Способ получения гексаграмм при помощи стеблей был достаточно сложным и многоступенчатым, поэтому со временем все более популярным инструментом становились монетки, которые на сегодня практически полностью вытеснили стебли. Чаще всего используются три монетки. Одной стороне монеты приписывается число два, а оборотной число три. Совместное бросание трех монет и сложение выражаемых ими чисел дает четыре возможных суммы: 9,8,7 и 6 символизирующие черты гексаграмм: 6 - изменяющееся (старое) Инь, 7 - не изменяющееся (молодое) Ян, 8 - не изменяющееся (молодое) Инь и 9 - изменяющееся (старое) Ян. Монеты подкидывают шесть раз и полученные результаты записывают снизу вверх - таким образом получается основная гексаграмма, она используется для описания ситуации в настоящем. Далее старые (изменяющиеся) черты меняют на противоположенные, а молодые (не изменяющиеся) остаются как есть, таким образом получается вторая гексаграмма, показывающая тенденцию развития ситуации в будущем. Трактовке линий придается особо важное значение. В ХХ веке получили распространение карты И Цзин, сделанные по типу Таро и других оракулов.

Примечания

1. Кобзев А. И. «Канон перемен» как мировая константа // В пути за Китайскую стену. М., 2014.
2. Redmond, Geoffrey; Hon, Tze-Ki. Teaching the I Ching (Book of changes). — New York, New York: Oxford University Press, 2014.
3. Nielsen, Bent. A Companion to Yi Jing Numerology and Cosmology : Chinese Studies of Images and Numbers from Han (202 BCE–220 CE) to Song (960–1279 CE).. — London: RoutledgeCurzon, 2003.
4. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая “ Книга перемен”. 2-е изд., испр. и доп. под ред. А.И. Кобзева. М., 1993.
5. Еремеев В.Е. Символы и числа "Книги перемен". Ладомир, 2005