Сильфы
Сильфы или Сильваны — мифические духи природы, относящиеся к стихии воздуха, так же как ундины — духи воды. Саламандра, в свою очередь, связана с огнем и гномами или гномами земли. Сильфиды — пример одухотворения материи. У них человеческое тело, и они способны к размножению. Однако, в отличие от людей, они не имеют души.
Этимология
«Сильф», возможно, является смесью латинских слов sylvestris и nympha, sylvestris является синонимом слова sylph у Парацельса. Ян Баптист ван Гельмонт, современник Парацельса и создатель слова «gas», использует sylvestris в значении «дикий» для описания газообразных выделений, что может быть связано с использованием этого слова Парацельсом. Также термин может происходить от латинского silphus, что означает «гений».
Воздушные духи в античности
В последней речи Сократа, сохранившейся в «Федоне» Платона, осужденный философ говорит: «Над землей существуют существа, живущие вокруг воздуха, так же, как мы живем вокруг моря, некоторые на островах, которые воздух образует вместе с Континент; и одним словом, воздух используется ими так же, как вода и море — нами, а эфир — для нас, характер их времен года таков, какой они не имеют болезней и живут гораздо дольше. у нас есть зрение, слух и все другие чувства, гораздо более острые, чем наши, в том же смысле, что воздух чище воды и Эфир воздуха, у них есть свои храмы и святые места, в которых действительно живут боги, и Они слышат. их голоса и получают их ответы; они осознают свое присутствие и поддерживают с Ними разговор, и Они Видят Солнце, и Они Видят Луну, и Они Видят Звезды, какими они являются на самом деле. И все их блаженства таковы."
Воздушные духи в эзотерике
В Liber de Nymphis из Philosophia Magna Парацельс подробно обсуждает характеристики элементалей. Сильфы, говорит он, грубее, выше и сильнее, чем люди. Утверждается, что элементали способны перемещаться по своим собственным стиихиям, как люди перемещаются по воздуху. Из-за этого сильфы наиболее близки к людям в его концепции, потому что они перемещаются по воздуху, как и мы, в то время как в огне они горят, в воде тонут, а в земле застревают.
Парацельс (1493–1541) считается литературным создателем сильфид. Описывая духов природы, он, вероятно, основывался на подсуществах каббалы. Значительное количество последующих литературных и оккультных произведений было вдохновлено концепцией Парацельса.
Одно из наиболее подробных описаний сильфов содержится в оккультном романе «Граф де Габалис или разговоры о тайных науках» (1670) французского писателя Монфокона де Виллара. Развивая теорию Парацельса, он утверждал, что каждой из четырех стихий, соответствуют духи, с которыми маг должен вступить в союз. По словам Монфокона де Виллара, «сильфы состоят из чистейших атомов воздуха» [5], «это порода воздушных существ, иной раз навещающих Философов, дабы растолковать сочинения Аверроэса [1], в коих они прекрасно разбираются». [2]
По мнению Монфокона де Виллара, сыны Божии, сооблазнившие дочерей человеческих, о которых упоминает библейская книга Бытия, («тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал», Быт. 6:2). Он пишет:
- ... сильфы, гномы, нимфы и саламандры, заключив союз с человеком, становятся причастниками бессмертия. Какая-нибудь нимфа или сильфида становится бессмертной и способной к достижению вечного блаженства — а к нему стремимся и мы сами, — если ей посчастливится выйти замуж за Мудреца; равным образом какой-нибудь сильф или гном перестает быть смертным с той поры, как сочетается браком с одной из наших дочерей. [3]
В романе подчеркивается, что сильфиды намного превосходят красотой земных женщин: «Отрекитесь от пустых и пресных наслаждений, которые могут вам даровать женщины; самая прекрасная из них показалась бы уродиной в сравнении с самой невзрачной сильфидой; вы никогда не почувствовали бы ни малейшего пресыщения, проводя ночь в ее нежных объятиях». [4]
Монфокон де Виллар относил к сильфам также греческого бога Пана:
- А как вы думаете, что хотел сказать голос, разнесшийся по всем побережьям Италии, наводя ужас на корабельщиков, находившихся в открытом море? Великий Пан умер! Ведь это сыны воздуха делились с сынами вод горестной вестью о том, что старейший из сильфов только что испустил последний вздох. [6]
В романе также утверждается, что древние евреи поклонялись сильфам под именем терафимов (антропоморфных идолов).
- Поклонение терафимам было лишь внешней церемонией, которую иудеям приходилось соблюдать ради общения с этими существами. Пророк Михей, жалуясь в книге Судей Израилевых на то, что у него отняли огонь богов, оплакивал лишь утрату небольшой статуэтки, посредством которой с ним общались сильфы. Бог, коего Рахиль похитила у своего отца, был еще одним терафимом. Но ни Михей, ни Лаван не сделались идолопоклонниками, ведь не стал бы Иаков целых четырнадцать лет жить в доме человека, чтущего идолов, а затем вступать с ним в родство, взяв себе в жены его дочь. Все они общались с сильфами, и мы знаем из преданий, что синагога считала такое общение позволительным и что идол жены царя Давида был на самом деле терафимом, позволявшим ей советоваться со стихийными духами, ибо не мог великий пророк смириться с идолопоклонством в собственном доме. [7]
По-видимому, роман Монфокона де Виллара породил производный термин «сильфида» (французское sylphide), который он использует как женский аналог слова «сильф».
Воздушные духи в массовой культуре
В немецком романе 1668 года немецкого писателя Г.Я.К. Гриммельсгаузена (1621 – 1676) «Симплициус Симплициссимус», сильфиды похищают Гриммельсхаузена в Муммельзее и унесли его вглубь океана; Здесь сильфиды, похоже, понимаются скорее как водные духи.
Одно из самых известных упоминаний сильфид встречается в творчестве Александра Поупа. В «Похищении локона» (последнее издание 1717 г.) Поуп высмеивает французские розенкрейцерские и алхимические сочинения, изобретая теорию, объясняющую сильфид. В пародии на героическую поэзию и «темную» и «таинственную» алхимическую литературу, и в частности на эзотерически классическую героическую поэзию 18-го века в Англии и Франции, Поуп притворяется, что у него есть новая алхимия, в которой сильфид — это мистически, химически сгущенные гуморы сварливых женщин. В поэме Поупа женщины, полные сплина и тщеславия, превращаются в сильфид, когда умирают, потому что их дух слишком полон темных паров, чтобы подняться на небеса. Белинду, героиню поэмы Поупа, сопровождает небольшая армия сильфид, которые поощряют ее тщеславие и охраняют ее красоту. Ариэль, главная сильфида в «Похищении локона», имеет то же имя, что и слуга Просперо Ариэль в «Буре» Шекспира (ок. 1611 г.), а персонаж Шекспира описывается буквально как «воздушный дух».
В «Фаусте» Гете Фауст призывает элементальных духов. Сильфиды также представлены (в том числе глава 6, кабинет 1, 1275 г.). В британском романе 1778 года «Сильфида » сильфида выступает в качестве духа-хранителя главной героини.
К 1765 году французский писатель Жан-Франсуа Мармонтель счёл легенду о сильфиде достаточно примечательной, чтобы включить в свои «Нравственные повести» историю о «Сильфе-муже», в которой молодая женщина, одержимая идеей выйти замуж за сильфиду, обманом влюбляется в своего мужа по договору после того, как он выдаёт себя за такового. В 1832 году был создан романтический балет Филиппо Тальони «Сильфида» (La Sylphide) по мотивам сказки Шарля Нодье «Трильби». Действие балета происходит в Шотландии и повествует о фермере Джеймсе , который незадолго до свадьбы с фермерской девушкой Эффи пленяется сильфидой, лесным существом женского пола.
В 1730 году Кребийон-сын опубликовал свой первый роман «Сильфа или песня мадам де Р***», в котором рассказывается о сне женщины, которую во время сна посетила сильфида. В 1747 году сильфида была главной героиней романа Жана Галли де Бибьена «La Poupée». В 1834 году в романе Оноре де Бальзака «Герцогиня Ланже» главный герой описывал герцогиню как сильфиди
Примечания
- 1. Аверроэс — латинизированное имя андалусского математика астронома и философа Ибн Рушта (1126 — 1198).
- 2. Монфокон де Виллар. Граф де Габалис, или Разговоры о тайных науках. Серия: Rosarium. Пер. с франц. Ю.Стефанова. М. Изд. Энигма. С. 19-20.
- 3. Там же, с. 31.
- 4. Там же, с. 33-34.
- 5. Там же, с. 37.
- 6. Там же, с. 42.
- 7. Там же, с. 67-68.