Сильфы
Сильфы или Сильваны — мифические духи природы, элементалы, относящиеся к стихии воздуха, так же как ундины — духи воды. Саламандра, в свою очередь, связана с огнем, а гномы — с землей. Согласно описаниям, сильфы имеют человеческое тело, однако, в отличие от людей, они не имеют души.
Этимология
«Сильф», возможно, является смесью латинских слов sylvestris и nympha. Sylvestris является синонимом слова sylph у Парацельса. Бельгийский алхимик Ян Баптист ван Гельмонт, современник Парацельса и создатель термина «gas», использует sylvestris в значении «дикий» для описания газообразных выделений, что может быть связано с использованием этого слова Парацельсом. Также термин может происходить от латинского silphus, что означает «гений», или быть связанным со словом силва́нус (silvánus), которым древние римляне называли лесных духов.
Воздушные духи в античности
В античной мифологии существовали духи воздуха, такие как нимфы, которые обитали в лесах и горах. Они ассоциировались с различными аспектами природы и могли быть связаны с дыханием жизни. В последней речи Сократа, сохранившейся в «Федоне» Платона, осужденный философ говорит:
«Среди многих живых существ, которые ее [землю] населяют, есть и люди: одни живут в глубине суши, другие — по краю воздуха, как мы селимся по берегу моря, третьи — на островах, омываемых воздухом, невдалеке от материка. Короче говоря, что для нас и для нужд нашей жизни вода, море, то для них воздух, а что для нас воздух, для них — эфир. Зной и прохлада так у них сочетаются, что эти люди никогда не болеют и живут дольше нашего. И зрением, и слухом, и разумом, и всем остальным они отличаются от нас настолько же, насколько воздух отличен чистотою от воды или эфир — от воздуха. Есть у них и храмы, и священные рощи богов, и боги действительно обитают в этих святилищах и через знамения, вещания, видения общаются с людьми. И люди видят Солнце, и Луну, и звезды такими, каковы они на самом деле. И спутник всего этого — полное блаженство». (110 b—111 с).
Воздушные духи в эзотерике
У Парацельса
В своем трактате «О нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах», написанном между 1529 и 1532 годами и впервые напечатанном посмертно в 1566 году, швейцарский алхимик, врач, философ и маг Парацельс подробно обсуждает свойства четырех элементалей. Сильфы, которых он также называет сильвестрами, обитают в воздухе.
«Сильфы подобны людям, они питаются как люди на просторе — травами в лесу [9].
- Парацельс уточняет:
« ...сильвестры — ближайшие к нам, ибо они также пребывают в нашем воздухе и они подвержены тому же виду смерти, что и мы, а именно: они горят в огне — и мы тоже; они тонут в воде — и мы тоже; они задыхаются в земле — и мы тоже» [11].
Он также предупреждает, что Дьявола
«можно обнаружить в одержимых лесными сильфами и осмеливающихся делить ложе с женщинами, которые живут в лесных областях. Все они становятся как прокаженные, паршивыми и шелудивыми, и нет для них никакой помощи» [10].
Так как к стихии Воздуха Парацельс также относит Великанов, а сильфов сопоставляет с людьми, вполне возможно, что сильфы, в его понимании, не летали по воздуху, но, подобно людям, дышали воздухом и перемещались по земле. Парацельс считал различных лесных духов и диких людей из легенд примерами сильфов.
Значительное количество последующих литературных и оккультных произведений было вдохновлено концепцией Парацельса.
У Монфокона де Виллара
Одно из наиболее подробных описаний сильфов содержится в оккультном романе «Граф де Габалис или разговоры о тайных науках» (1670) французского писателя Монфокона де Виллара. Развивая теорию Парацельса, он утверждал, что каждой из четырех стихий соответствуют духи, с которыми маг должен вступить в союз. По словам Монфокона де Виллара, «сильфы состоят из чистейших атомов воздуха» [5], «это порода воздушных существ, иной раз навещающих Философов, дабы растолковать сочинения Аверроэса [1], в коих они прекрасно разбираются» [2].
По мнению Монфокона де Виллара, сыны Божии, соблазнившие дочерей человеческих, о которых упоминает библейская Книга Бытия («тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал», Быт. 6:2), были сильфами.
Он пишет:
«...сильфы, гномы, нимфы и саламандры, заключив союз с человеком, становятся причастниками бессмертия. Какая-нибудь нимфа или сильфида становится бессмертной и способной к достижению вечного блаженства — а к нему стремимся и мы сами, — если ей посчастливится выйти замуж за Мудреца; равным образом какой-нибудь сильф или гном перестает быть смертным с той поры, как сочетается браком с одной из наших дочерей» [3].
В романе подчеркивается, что сильфиды намного превосходят красотой земных женщин: «Отрекитесь от пустых и пресных наслаждений, которые могут вам даровать женщины; самая прекрасная из них показалась бы уродиной в сравнении с самой невзрачной сильфидой; вы никогда не почувствовали бы ни малейшего пресыщения, проводя ночь в ее нежных объятиях» [4].
Монфокон де Виллар относил к сильфам также греческого бога Пана:
«А как вы думаете, что хотел сказать голос, разнесшийся по всем побережьям Италии, наводя ужас на корабельщиков, находившихся в открытом море? Великий Пан умер! Ведь это сыны воздуха делились с сынами вод горестной вестью о том, что старейший из сильфов только что испустил последний вздох» [6].
В романе также утверждается, что древние евреи поклонялись сильфам под именем терафимов (антропоморфных идолов).
«Поклонение терафимам было лишь внешней церемонией, которую иудеям приходилось соблюдать ради общения с этими существами. Пророк Михей, жалуясь в книге Судей Израилевых на то, что у него отняли огонь богов, оплакивал лишь утрату небольшой статуэтки, посредством которой с ним общались сильфы. Бог, коего Рахиль похитила у своего отца, был еще одним терафимом. Но ни Михей, ни Лаван не сделались идолопоклонниками, ведь не стал бы Иаков целых четырнадцать лет жить в доме человека, чтущего идолов, а затем вступать с ним в родство, взяв себе в жены его дочь. Все они общались с сильфами, и мы знаем из преданий, что синагога считала такое общение позволительным и что идол жены царя Давида был на самом деле терафимом, позволявшим ей советоваться со стихийными духами, ибо не мог великий пророк смириться с идолопоклонством в собственном доме».
По мнению Монфокона де Виллара сильфы (и другие духи стихий) были теми сущностями, с которыми общались оракулы. В романе утверждается, что сильфы были отцами многих известных мифологических и исторических персонажей:
«Знаменитый Геракл и непобедимый Александр были отпрысками величайшего из сильфов. Историки, коим это неведомо, считают их отцом Юпитера <...> отцом Мелхиседека был Сильф» [8].
Согласно роману, сильфы были предками Мерлина и графов Клевских. Нимфой (сильфидой) автор также называет фею Мелюзину.
По-видимому, роман Монфокона де Виллара породил производный термин «сильфида» (французское sylphide), который он использует как женский аналог слова «сильф».
У Элифаса Леви
Как сообщает Элифас Леви в своей книге «Учение и ритуал высшей магии», королевство сильфов находится на востоке. Они имеют темперамент холериков, их знаком является иероглиф Орла, их повелителем является Паральда, а магическим орудием — пантакль [12]. Также Леви предупреждает:
«Чтобы преодолеть и подчинить себе элементарных духов, мы никогда не должны уступать их характерным недостаткам. Следовательно, поверхностный и непостоянный разум никогда не будет управлять сильфами; <...> Но мы должны быть ловкими и активными, как сильфы» [17].
Элифас Леви приводит молитву сильфов, которую следует произносить после начертания их знака пером орла в воздухе:
- «Дух Света. Дух Мудрости, Чье дыхание дает и забирает форму всех предметов; Ты, перед Которым жизнь любого существа является тенью, которая преобразуется, и пар, который исчезает; Ты, Кто поднимается над облаками и летит на крыльях блистающего огня! Там Ты сияешь, там Ты общаешься сам с Собой в Своей собственной ослепительности, и нескончаемый поток света льется из сияющей субстанции, питая Твой Нескончаемый Дух, который сам питает все предметы и образует неиссякаемые сокровища и субстанции, всегда готовой к порождению, изменяющему ее и приобретающему формы, которые Ты вложил в его начале! От этого Духа три самых святых короля, которые окружают Твой трон и составляют Твой суд, получили свое начало. О, всеобщий Отец! О, единственный и неповторимый Отец благословенных смертных и бессмертных! Ты создал силу, которая изумительно похожа на Твою вечную мысль и Твою восхитительную субстанцию; Ты поставил их выше, чем ангелов, которые провозглашают миру Твою волю; наконец. Ты создал нас третьими в ряду нашей стихийной империи. Наше непрерывное упражнение предназначено для того, чтобы восхвалять Тебя и поклоняться Твоей доброй радости; там мы вновь и вновь сгораем в нашем стремлении овладеть Тобой. О, Отец! О, Мать, самая нежная из всех матерей! О, восхитительный пример материнства чистоты любвн! О, Сын, цветок среди сыновей! О, форма всех форм, душа, дух, гармония и число всех вещей! Аминь» [16].
В системе Герметического ордена Золотой Зари и в Телеме
В системе Герметического ордена Золотой Зари сильфов также трактовали как духов стихии Воздуха. При посвящении в степень Теоретика, 2°=9° соискателю говорилось: «Будь же проворен и деятелен, как Сильфы, но остерегайся легкомыслия и непостоянства». [13] В конце этой посвятительной церемонии Иерофант возносит молитву Сильфам, заимствованную у Элифаса Леви:
«Дух Жизни! Дух Мудрости! Ты, Чье дыхание дарует форму всему сущему и лишает сущее формы! Ты, пред Коим жизнь всего сущего — лишь тень изменчивая, лишь летучий пар! Ты, восседающий на облаках, шествующий на крыльях ветра! Ты извергаешь Дыхание из Уст Своих — и беспредельное пространство населяется бесчисленными формами. Ты вбираешь Дыхание в Уста Свои — и все, что вышло из Тебя, в Тебя возвращается. О неустанное Движение в Вечном Постоянстве! Да будешь Ты благословен во веки веков! Мы возносим Тебе хвалу: да будешь Ты благословен в неизменном вовеки Царстве сотворенного Света, Теней, отражений и Образов! Мы стремимся без устали к Твоему непреложному и нетленному Блеску! Да пронижет нас Луч Разума Твоего! Да снизойдет на нас тепло Твоей Любви! И тогда летучее станет неподвижным; тень обратится в тело; Дух Воздуха сделается душою; а греза — мыслью. И Буря уже не будет носить нас по воле своей: крепко сожмем мы в руках поводья Крылатых Коней Зари. И будем мы править Вечерним Ветром, дабы летел он пред Ликом Твоим, куда бы Ты ни направился. О Дух Духов! О Вечная Душа всех Душ! О нетленное дыхание Жизни! О Вздох Творения! О Уста, извергающие и вбирающие жизнь всего сущего в истечении и возвращении Вечного Слова Твоего — Божественного Океана Движения и Истины! Аминь» [14].
В системе Таро Герметического ордена Золотой Зари Король Мечей рассматривались как «Огонь Воздуха. Царь Сильфов и Сильфид», Королева Мечей как «Вода Воздуха. Царица Сильфов и Сильфид», Рыцарь Мечей как «Воздух Воздуха. Принц и Император Сильфов и Сильфид», Паж Мечей как «Земля Воздуха. Принцесса и Императрица Сильфов и Сильфид». [15]
Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит сильфов с 11-м путем каббалистического Древа Жизни, проходящим между сефирами Кетер и Хокма, которому соответствует еврейская буква Алеф, стихия Воздух и Старший Аркан Дурак (Ату 0).
Упоминание о сильфах (заимствованное из учения Ордена Золотой Зари) содержится в «Liber Librae sub figura XXX» (лат. «Книга Весов под номером 30») Алистера Кроули:
«Будь же проворен и деятелен, как Сильфы, но остерегайся легкомыслия и непостоянства. <...> Станешь ли ты неволить Духов Вечерней Прохлады, чтобы поставить их на службу своим прихотям и капризам?»
В Нью-эйдже
К духам природы часто обращаются в викканской традиции, а также в Нью-эйдже. Канадский эзотерик Дональд Тайсон в своей книге «Духи-помощники и знаки силы» так описывает сильфов:
«Сильфы быстры и неуловимы, нередко мы, люди, не можем за ними уследить. Они активны, умны, любопытны и постоянно ищут то, что может развлечь или поразить их. Они остроумны, но не слишком глубоки; их влечет всякая новизна, к которой, впрочем, сильфы быстро теряют интерес. Сильфы склонны быть критичными, и их эмоциональная прохлада порой близка жестокости. По своей природе они щедры и дружелюбны, но обычно не слишком стойки в своих привязанностях. Они прекрасно справляются с головоломками и задачами, причем не успокоятся, пока не решат их все. Также сильфы являются великолепными помощниками во время занятий церемониальной магией, потому как питают любовь к словам, символам, ритуалам, жестам, музыке, цветам и костюмам, а также с удовольствием выступают в роли духа-посланника. Когда сильфы предстают перед нами в человеческом облике, они невысокого роста и стройны. У них золотистый цвет лица, оттопыренные уши, большие, широко расставленные серые или голубые глаза, вьющиеся светлые или русые волосы, маленькие подбородки, большие рты и длинные носы. Лица у них всегда очень выразительные. Их тонкие талии и узкие бедра контрастируют с широкой грудной клеткой. Руки и ноги сильфов короткие, а запястья и лодыжки — тонкие, при этом кисти рук и ступни большие. Говорят они неразборчиво, быстро и экспрессивно, а их голоса напоминают гудение пчел в улье или перезвон «музыки ветра». Все это отвечает классическим представлениям об эльфах. В присутствии сильфов отмечается дуновение воздуха — словно прикосновение легкого ветерка к коже. Сильфов гораздо сложнее увидеть физическим зрением, чем других элементалей, поскольку они постоянно перемещаются с одного места на другое, а их тела часто меняют очертания. Именно поэтому их лица — заметные в течение доли секунды, но зато надолго запечатленные в сознании — часто воспринимаются гротескно» [18].
Воздушные духи в массовой культуре
В романе 1668 года немецкого писателя Ганса Якоба Кри́стоффеля фон Гриммельсгаузена (1621 — 1676) «Симплициус Симплициссимус», главный герой, узнав от местных жителей о существовании в горах загадочного бездонного озера Муммельзее, отправляется туда и попадает с помощью волшебного камня, позволяющего дышать под водой, в царство сильфов. Здесь сильфиды, похоже, понимаются, скорее, как водные духи. Согласно автору, сильфы лишены человеческих страстей и радостей, они безликие и послушные, занимаясь механическим трудом для общего блага.
Одно из самых известных упоминаний сильфид встречается в творчестве британского поэта Александра Поупа (1688 — 1744). В «Похищении локона» (последнее издание — 1717 г.) Поуп высмеивает французские розенкрейцерские и алхимические сочинения, изобретая теорию, объясняющую сильфид. Пародируя героическую поэзию и «темную таинственную» алхимическую литературу, Поуп создает новую алхимию, в которой сильфид — это мистически, химически сгущенные гуморы сварливых женщин. В поэме Поупа женщины, полные сплина и тщеславия, умирая, превращаются в сильфид, потому что их дух слишком полон темных паров, чтобы подняться на небеса. Белинду, героиню поэмы Поупа, сопровождает небольшая армия сильфид, которые поощряют ее тщеславие и охраняют ее красоту. Ариэль, главная сильфида в «Похищении локона», имеет то же имя, что и слуга Просперо Ариэль в «Буре» Уильяма Шекспира (ок. 1611 г.), а персонаж Шекспира описывается буквально как «воздушный дух».
В 1730 году французский писатель Клод Кребийон-сын опубликовал свою первую новеллу «Сильфа или сновидение г-жи Де Р***, описанное ею в письме к г-же Де С***»; в ней рассказывается о сне женщины, которую во время сна посетил влюбленный в нее сильф, объяснившей ей, почему им нужны земные женщины, а не сильфиды:
«Мы не производим на них особого впечатления, они слишком часто нас видят и дарят нас своими милостями обычно по велению разума, чтобы не допустить исчезновения всего рода сильфов; то же чувствуем и мы, и, как вы сами понимаете, это не способствует созданию слишком нежных уз; наши взаимоотношения несколько напоминают то, что бывает у людей в законном браке. Мы ищем любви женщин, чтобы стряхнуть с себя сонную дрему, а сильфиды, со своей стороны, ищут мужчин, которые вознаградили бы их за скуку, которую мы на них наводим. Все это давно между нами улажено, и мы даем друг другу свободу следовать своим влечениям — без ревности и досады. Вы задумались; признайтесь, ведь это не лишено известной прелести: быть возлюбленной сильфы? Я вам уже говорил: нет каприза, который мы бы не удовлетворили; нет радости, которой мы бы не доставили нашей любимой; мы не любовники, а рабы, готовые исполнить всякое ваше желание; лишь в одном мы опасны. <...> Мы требуем постоянства; считаю долгом вас предупредить, что малейшая неверность карается у нас жестокой смертью». (Пер. А. Поляк и Н. Поляк)
Сильфы стали популярными героями с появлением во второй половине XVIII века романтического направления в литературе. Отказываясь от классической мифологии и ища новые источники вдохновения, эта литература разработала второстепенные мифы самого разного происхождения, такие как миф о сильфах. В фантастическом романе Жака Казота «Влюбленный дьявол» (Le Diable amoureux, 1772) Вельзевул первоначально предстает перед главным героем в образе прекрасной девушки Бьондетты, выдающей себя за одну из главных сильфид.
К 1765 году французский писатель Жан-Франсуа Мармонтель счёл легенду о сильфиде достаточно примечательной, чтобы включить в свои «Нравственные повести» историю о «Сильфе-муже», в которой молодая женщина не любит своего мужа, но одержима желанием влюбиться в сильфа. Желая угодить своей жене, её муж выдает себя за сильфа и тем спасает их брак.
Французский поэт, драматург и романист Андре де Нерсиа (1739 — 1800) изобразил сильфиду в своем эротическом романе «Элеонора, или Счастливое существо» (1799). В этом романе атомизированная и «воздушная» природа сильфиды используется в полной мере для подробного описания сексуального акта с сильфидой. Это изображение чрезвычайно важно, поскольку оно дает представление о разнице между сильфидой и любовником-человеком и, тем самым, подчеркивая преимущества сверхъестественного в эротическом контексте. Например, в отличие от любовника-человека, главная героиня, Элеонора, не испытывает боли, когда теряет девственность из-за атомизированного тела сильфиды:
«Сжимая и расширяя форму своего тела по своему желанию, он проник в нее без труда или боли».
В другом эротическом романе «Кукла» (1747) Жана Галли де Бибиена (1709–1779) есть кукла-сильфида по имени Замира, которая дает уроки галантности молодому и тщеславному аббату, тщетно пытавшемуся добиться успеха в любви, подражая либертинам. О себе сильфида сообщает:
«Мы созданы из самых чистых атомов, собраны и организованы движением воздуха, и вы чувствуете, насколько мы превосходим вас в тонкости материи».
Маркиз де Сад упоминает сильфов в своих произведениях, в частности, в «Философии в будуаре» и «Жюстине». В этих текстах сильфы часто используются как символы легкости, эротики и свободы, отражая философские идеи автора о природе желания и человеческой сексуальности.
В 1778 году была создана одна из первых русских комических опер «Сильф, или Мечта молодой женщины», написанная Н.А. Львовым (1753 — 1803). В ней главный герой Нелест мечтает о том, чтобы его супруга Мира, влюбленная в воздушного духа Сильфа, ответила на его чувство.
В поэме «Фауст» (1808) Иоганна Вольфганга фон Гёте её главный герой Фауст призывает элементальных духов:
«Ты, Сильфида, летай! <...> Звездой просверкай Ты, Сильфида!»
В 1832 году был создан романтический балет Филиппо Тальони «Сильфида» (La Sylphide) по мотивам сказки французского писателя Шарля Нодье «Трильби». Действие балета происходит в Шотландии и повествует о фермере Джеймсе, который незадолго до свадьбы с фермерской девушкой Эффи пленяется сильфидой, лесным существом женского пола.
В повести «Сильфида» российского писателя Владимира Одоевского, написанной в 1832 году, рассказывается как главный герой, увлекшись идеями Парацельса, Арнольда Виллановы и других мистиков, алхимиков и каббалистов, пытается вызвать сильфиду. Для этого он ставит стеклянный сосуд с водою и собирает в него солнечные лучи. Эту воду он пьет каждый день, а чтобы обручиться с Сильфидой, бросает в воду свой бирюзовый перстень. Герой повести верит, что перстень в сосуде превращается сперва в розу, а затем в чудесную девушку. Он пытается уйти от привычного мира и посвятить себя исследованию чудесного мира Сильфиды. Однако под влиянием друзей он отказывается от этой идей, женится и возвращается к обычной жизни.
В романе французского писателя Оноре де Бальзака «Герцогиня Ланже» (1834) главный герой описывает герцогиню как сильфиду, чтобы подчеркнуть её неземную красоту. Французский писатель Виктор Гюго (1802 — 1885) написал стихотворение «Сильф», посвященное теме любви и красоты, а также представлению о невидимых сущностях, которые могут олицетворять идеалы и мечты. В произведении поэт описывает нежное и эфемерное существо — сильфа, символизирующую легкость, свободу и идеал.
- «Я — дитя голубого эфира,
- Обитатель волшебного мира
- И неведомой людям страны,
- Я рождаюсь с лучами денницы,
- С первой лаской весны чаровницы,
- Светлоокой весны...»
Сильфиды упоминаются в романе Анатоля Франса «Харчевня королевы Гусиные Лапы» (1893). Короткое стихотворение Поля Валери из сборника «Очарования» (1922) называется «Сильфа».
У американского писателя Терри Брукса (род. в 1944 г.) в цикле «Волшебное королевство Ландовер» (Magic Kingdom of Landover) главный герой женат на сильфиде. Она — дочь хозяина реки и элементаль леса, у неё бледно-зеленая кожа и изумрудные волосы.
В аниме и манге «Берсерк» (1990) присутствуют упоминания о сильфах как об элементалах воздуха и древних духах.
Примечания
- 1. Аверроэс — латинизированное имя андалусского математика астронома и философа Ибн Рушта (1126 — 1198).
- 2. Монфокон де Виллар. Граф де Габалис, или Разговоры о тайных науках / Пер. с франц. Ю. Стефанова. — М.: Изд-во «Энигма». — (Серия: Rosarium). — С. 19-20.
- 3. Там же, с. 31.
- 4. Там же, с. 33-34.
- 5. Там же, с. 37.
- 6. Там же, с. 42.
- 7. Там же, с. 67-68.
- 8. Там же, с. 87-88.
- 9. Парацельс. О нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах. — М.: Эксмо, 2005. — С. 44.
- 10. Там же, с. 61.
- 11. Там же, с. 42-43.
- 12. Леви, Элифас. Учение и ритуал. — М.: Эксмо-Пресс. 2002. — (Cерия: Великие посвященные). — С. 578.
- 13. Регарди, Израэль. Полная система магии Золотой Зари. — М.: Энигма, 2011. — С. 605.
- 14. Там же, с. 610-611.
- 15. Там же, с. 877-879.
- 16. Леви, Элифас. Учение и ритуал. серия: Великие посвященные. — М.: Эксмо-Пресс. 2002. — С. 574.
- 17. Там же, с. 579.
- 18. Тайсон, Дональд. Духи-помощники и знаки силы. Практическое руководство для магов. — СПб.: Весь, 2009. — (Магика. Иное знание). — С. 17.