Сильфы
Сильфы или Сильваны — мифические духи природы, относящиеся к стихии воздуха, так же как ундины — духи воды. Саламандра, в свою очередь, связана с огнем и гномами или гномами земли. Сильфиды — пример одухотворения материи. У них человеческое тело, и они способны к размножению. Однако, в отличие от людей, они не имеют души.
Этимология
«Сильф», возможно, является смесью латинских слов sylvestris и nympha, sylvestris является синонимом слова sylph у Парацельса. Ян Баптист ван Гельмонт, современник Парацельса и создатель слова «gas», использует sylvestris в значении «дикий» для описания газообразных выделений, что может быть связано с использованием этого слова Парацельсом. Также термин может происходить от латинского silphus, что означает «гений» или быть связанным со словом силва́нус (silvánus), которым древние римляне называли лесных духов.
Воздушные духи в античности
В античной мифологии существовали духи воздуха, такие как нимфы, которые обитали в лесах и горах. Они ассоциировались с различными аспектами природы и могли быть связаны с дыханием жизни. В последней речи Сократа, сохранившейся в «Федоне» Платона, осужденный философ говорит:
- «Среди многих живых существ, которые ее [землю] населяют, есть и люди: одни живут в глубине суши, другие — по краю воздуха, как мы селимся по берегу моря, третьи — на островах, омываемых воздухом, невдалеке от материка. Короче говоря, что для нас и для нужд нашей жизни вода, море, то для них воздух, а что для нас воздух, для них — эфир. Зной и прохлада так у них сочетаются, что эти люди никогда не болеют и живут дольше нашего. И зрением, и слухом, и разумом, и всем остальным они отличаются от нас настолько же, насколько воздух отличен чистотою от воды или эфир — от воздуха. Есть у них и храмы, и священные рощи богов, и боги действительно обитают в этих святилищах и через знамения, вещания, видения общаются с людьми. И люди видят Солнце, и Луну, и звезды такими, каковы они на самом деле. И спутник всего этого — полное блаженство».
Воздушные духи в эзотерике
В своем трактате «О нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах», впервые напечатанном в 1566 году, Парацельс подробно обсуждает свойства элементалей. Сильфы, которых он также называет сильвестрами, обитают в воздухе.
- Сильфы подобны людям, они питаются как люди на просторе — травами в лесу. [9]
- ...сильвестры — ближайшие к нам, ибо они также пребывают в нашем воздухе и они подвержены тому же виду смерти, что и мы, а именно: они горят в огне — и мы тоже; они тонут в воде — и мы тоже; они задыхаются в земле — и мы тоже. [11]
Он также предупреждает, что Дьявола «можно обнаружить в одержимых лесными сильфами и осмеливающихся делить ложе с женщинами, которые живут в лесных областях. Все они становятся как прокаженные, паршивыми и шелудивыми, и нет для них никакой помощи». [10]
Значительное количество последующих литературных и оккультных произведений было вдохновлено концепцией Парацельса.
Одно из наиболее подробных описаний сильфов содержится в оккультном романе «Граф де Габалис или разговоры о тайных науках» (1670) французского писателя Монфокона де Виллара. Развивая теорию Парацельса, он утверждал, что каждой из четырех стихий, соответствуют духи, с которыми маг должен вступить в союз. По словам Монфокона де Виллара, «сильфы состоят из чистейших атомов воздуха» [5], «это порода воздушных существ, иной раз навещающих Философов, дабы растолковать сочинения Аверроэса [1], в коих они прекрасно разбираются». [2]
По мнению Монфокона де Виллара, сыны Божии, сооблазнившие дочерей человеческих, о которых упоминает библейская книга Бытия, («тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал», Быт. 6:2). Он пишет:
- ... сильфы, гномы, нимфы и саламандры, заключив союз с человеком, становятся причастниками бессмертия. Какая-нибудь нимфа или сильфида становится бессмертной и способной к достижению вечного блаженства — а к нему стремимся и мы сами, — если ей посчастливится выйти замуж за Мудреца; равным образом какой-нибудь сильф или гном перестает быть смертным с той поры, как сочетается браком с одной из наших дочерей. [3]
В романе подчеркивается, что сильфиды намного превосходят красотой земных женщин: «Отрекитесь от пустых и пресных наслаждений, которые могут вам даровать женщины; самая прекрасная из них показалась бы уродиной в сравнении с самой невзрачной сильфидой; вы никогда не почувствовали бы ни малейшего пресыщения, проводя ночь в ее нежных объятиях». [4]
Монфокон де Виллар относил к сильфам также греческого бога Пана:
- А как вы думаете, что хотел сказать голос, разнесшийся по всем побережьям Италии, наводя ужас на корабельщиков, находившихся в открытом море? Великий Пан умер! Ведь это сыны воздуха делились с сынами вод горестной вестью о том, что старейший из сильфов только что испустил последний вздох. [6]
В романе также утверждается, что древние евреи поклонялись сильфам под именем терафимов (антропоморфных идолов).
- Поклонение терафимам было лишь внешней церемонией, которую иудеям приходилось соблюдать ради общения с этими существами. Пророк Михей, жалуясь в книге Судей Израилевых на то, что у него отняли огонь богов, оплакивал лишь утрату небольшой статуэтки, посредством которой с ним общались сильфы. Бог, коего Рахиль похитила у своего отца, был еще одним терафимом. Но ни Михей, ни Лаван не сделались идолопоклонниками, ведь не стал бы Иаков целых четырнадцать лет жить в доме человека, чтущего идолов, а затем вступать с ним в родство, взяв себе в жены его дочь. Все они общались с сильфами, и мы знаем из преданий, что синагога считала такое общение позволительным и что идол жены царя Давида был на самом деле терафимом, позволявшим ей советоваться со стихийными духами, ибо не мог великий пророк смириться с идолопоклонством в собственном доме.востоке
По мнению Монфокона де Виллара сильфы (и другие духи стихий) были теми сущностями, с которыми общались оракулы. В романе утверждается, что сильфы были отцами многих известных мифологических и исторических персонажей: Знаменитый Геракл и непобедимый Александр были отпрысками величайшего из сильфов. Историки, коим это неведомо, считают их отцом Юпитера <...> отцом Мельхиседека был Сильф. [8] Согласно роману, сильфы были предками Мерлина и графов Клевских. Нимфой (сильфидой) автор также называет фею Мелюзину.
По-видимому, роман Монфокона де Виллара породил производный термин «сильфида» (французское sylphide), который он использует как женский аналог слова «сильф».
Как сообщает Элифас Леви в своей книге «Учение и ритуал высшей магии», королевство сильфов находится на востоке. Они имеют темперамент холериков, их знаком является иероглиф Орла, их повелителем является Паральда.[12]
В системе Золотой Зари сильфов трактовали как духов стихии Воздуха. При посвящении в степень Теоретика, 2°=9° соискателю говорилось: «Будь же проворен и деятелен, как Сильфы, но остерегайся легкомыслия и непостоянства». [13]
Воздушные духи в массовой культуре
В немецком романе 1668 года немецкого писателя Г.Я.К. Гриммельсгаузена (1621 – 1676) «Симплициус Симплициссимус», главный герой, узнав от местных жителей о существовании в горах загадочного бездонного озера Муммельзее, он отправляется к нему и там попадает с помощью волшебного камня, позволяющего дышать под водой, в царство сильфов. Здесь сильфиды, похоже, понимаются скорее как водные духи. Согласно автору, сильфы, лишены человеческих страстей и радостей, они безликие и послушные, механически трудящихся для общего блага.
Одно из самых известных упоминаний сильфид встречается в творчестве британского поэта Александра Поупа. В «Похищении локона» (последнее издание 1717 г.) Поуп высмеивает французские розенкрейцерские и алхимические сочинения, изобретая теорию, объясняющую сильфид. В пародии на героическую поэзию и «темную» и «таинственную» алхимическую литературу, и в частности на эзотерически классическую героическую поэзию 18-го века в Англии и Франции, Поуп притворяется, что у него есть новая алхимия, в которой сильфид — это мистически, химически сгущенные гуморы сварливых женщин. В поэме Поупа женщины, полные сплина и тщеславия, превращаются в сильфид, когда умирают, потому что их дух слишком полон темных паров, чтобы подняться на небеса. Белинду, героиню поэмы Поупа, сопровождает небольшая армия сильфид, которые поощряют ее тщеславие и охраняют ее красоту. Ариэль, главная сильфида в «Похищении локона», имеет то же имя, что и слуга Просперо Ариэль в «Буре» Шекспира (ок. 1611 г.), а персонаж Шекспира описывается буквально как «воздушный дух».
В 1730 году французский писатель Клод Кребийон-сын опубликовал свою первую новеллу «Сильфа или сновидение г-жи Де Р***, описанное ею в письме к г-же Де С***», в котором рассказывается о сне женщины, которую во время сна посетил влюбленный в нее сильф, объяснившей ей почему им нужны земные женщины, а не сильфиды:
- Мы не производим на них особого впечатления, они слишком часто нас видят и дарят нас своими милостями обычно по велению разума, чтобы не допустить исчезновения всего рода сильфов; то же чувствуем и мы, и, как вы сами понимаете, это не способствует созданию слишком нежных уз; наши взаимоотношения несколько напоминают то, что бывает у людей в законном браке. Мы ищем любви женщин, чтобы стряхнуть с себя сонную дрему, а сильфиды, со своей стороны, ищут мужчин, которые вознаградили бы их за скуку, которую мы на них наводим. Все это давно между нами улажено, и мы даем друг другу свободу следовать своим влечениям - без ревности и досады. Вы задумались; признайтесь, ведь это не лишено известной прелести: быть возлюбленной сильфы? Я вам уже говорил: нет каприза, который мы бы не удовлетворили; нет радости, которой мы бы не доставили нашей любимой; мы не любовники, а рабы, готовые исполнить всякое ваше желание; лишь в одном мы опасны. <...> Мы требуем постоянства; считаю долгом вас предупредить, что малейшая неверность карается у нас жестокой смертью. (Пер. А. Поляк и Н. Поляк)
В фантастическом романе «Влюбленный дьявол» (Le Diable amoureux, 1772) Жака Казота Вельзевул первоначально предстает перед главным героем в образе прекрасной девушки Бьондетты, выдающей себя за одну ил главных сильфид.
В «Фаусте» Гете Фауст призывает элементальных духов. Сильфиды также представлены (в том числе глава 6, кабинет 1, 1275 г.). В британском романе 1778 года «Сильфида» сильфида выступает в качестве духа-хранителя главной героини.
К 1765 году французский писатель Жан-Франсуа Мармонтель счёл легенду о сильфиде достаточно примечательной, чтобы включить в свои «Нравственные повести» историю о «Сильфе-муже», в которой молодая женщина, одержимая идеей выйти замуж за сильфа, обманом влюбляется в своего мужа по договору после того, как он выдаёт себя за такового.
Французский поэт, драматург и романист Андре де Нерсиа (1739 — 1800) изобразил сильфиду в своем эротическом романе «Элеонора, или Счастливое существо» (1799). В этом романе атомизированная и «воздушная» природа сильфиды используется в полной мере для подробного описания полового акта с сильфидой. Это изображение чрезвычайно важно, поскольку оно дает представление о разнице между сильфидой и любовником-человеком, тем самым подчеркивая преимущества сверхъестественного в эротическом контексте. Например, в отличие от любовника-человека, главная героиня, Элеонора, не испытывает боли, когда теряет девственность из-за атомизированного тела сильфиды: «сжимая и расширяя форму своего тела по своему желанию, он проник в нее без труда или боли». В другом эротическом романе «Кукла» (1747) Жана Галли де Бибиена (1709–1779) есть кукла-сильфида, Замира, которая дает уроки галантности молодому и тщеславному аббату, тщетно пытавшемуся добиться успеха в любви, подражая либертинам. О себе сильфида сообщает: «Мы созданы из самых чистых атомов, собраны и организованы движением воздуха, и вы чувствуете, насколько мы превосходим вас в тонкости материи».
В 1832 году был создан романтический балет Филиппо Тальони «Сильфида» (La Sylphide) по мотивам сказки Шарля Нодье «Трильби». Действие балета происходит в Шотландии и повествует о фермере Джеймсе, который незадолго до свадьбы с фермерской девушкой Эффи пленяется сильфидой, лесным существом женского пола.
В романе Оноре де Бальзака «Герцогиня Ланже» (1834) главный герой описывает герцогиню как сильфиду, чтобы подчеркнуть её неземную красоту.
Примечания
- 1. Аверроэс — латинизированное имя андалусского математика астронома и философа Ибн Рушта (1126 — 1198).
- 2. Монфокон де Виллар. Граф де Габалис, или Разговоры о тайных науках. Серия: Rosarium. Пер. с франц. Ю.Стефанова. М. Изд. Энигма. С. 19-20.
- 3. Там же, с. 31.
- 4. Там же, с. 33-34.
- 5. Там же, с. 37.
- 6. Там же, с. 42.
- 7. Там же, с. 67-68.
- 8. Там же, с. 87-88.
- 9. Парацельс. О нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах. М.: Эксмо, 2005. С. 44.
- 10. Там же, с. 61.
- 11. Там же, с. 42-43.
- 12. Элифас Леви. Учение и ритуал. серия: Великие посвященные. М. Эксмо-Пресс. 2002. С. 578.