3520
правок
Валентин: различия между версиями
м
нет описания правки
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
мНет описания правки |
||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
[[Файл:Valentin9.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Изображение Валентина в «Нюрнбергской хронике» 1493 г.'''</center>]]{{Гностицизм}}'''Валентин''' (''греч.Οὐαλεντῖνος,'' ок. 100 — ок. 160) — один из самых известных раннехристианских [[Гностицизм|гностических]] богословов. Основал свою школу в Риме. Если верить ''Тертуллиану'' (155/ | [[Файл:Valentin9.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Изображение Валентина в «Нюрнбергской хронике» 1493 г.'''</center>]]{{Гностицизм}}'''Валентин''' (''греч. Οὐαλεντῖνος,'' ок. 100 — ок. 160) — один из самых известных раннехристианских [[Гностицизм|гностических]] богословов. Основал свою школу в Риме. Если верить ''Тертуллиану'' (155/165 — 220/240), Валентин был кандидатом в епископы, но основал свою собственную группу, когда епископом был выбран другой. Валентин создал множество сочинений, но от них сохранились лишь фрагменты, в основном те, которые цитируются в качестве опровержения в работах его оппонентов. Этих фрагментов недостаточно для реконструкции его системы, однако ересиологи, начиная с ''Иринея Лионского'', предпринимали собственные обстоятельные усилия для осуществления такой реконструкции. | ||
Включен [[Кроули, Алистер|Алистером Кроули]] в [[Святые, гностические|Список святых]] [[Гностическая Католическая церковь|Гностической католической церкви]]. | Включен [[Кроули, Алистер|Алистером Кроули]] в [[Святые, гностические|Список святых]] [[Гностическая Католическая церковь|Гностической католической церкви]]. | ||
| Строка 11: | Строка 11: | ||
В своих проповедях и письмах он учил о возникновении этого мира, обители [[Смерть|смерти]] и несправедливости, в результате ошибки, которая должна быть исправлена. Именно эту задачу призваны выполнить гностики. Они пришли в этот мир для того, чтобы победить смерть и разрушить ее. Небесный «свет» знания противопоставляется «огню» незнания, «который притаился у корней всего сущего» и в один прекрасный день воспламенится и поглотит весь мир, погибнув при этом сам. Человек забыл свою истинную небесную природу, которой страшатся даже [[ангелы]]. Однако божественное Провидение, согласно Валентину, посещает сердца тех, кто готов принять его, и очищает их от грязи и духов зла, там поселившихся. Только тогда человек снова вспоминает, кто он есть, каково его истинное происхождение и предназначение. Он узнает в себе образ небесного Человека. Это знание есть радость и откровение истины для тех, кто получил его. | В своих проповедях и письмах он учил о возникновении этого мира, обители [[Смерть|смерти]] и несправедливости, в результате ошибки, которая должна быть исправлена. Именно эту задачу призваны выполнить гностики. Они пришли в этот мир для того, чтобы победить смерть и разрушить ее. Небесный «свет» знания противопоставляется «огню» незнания, «который притаился у корней всего сущего» и в один прекрасный день воспламенится и поглотит весь мир, погибнув при этом сам. Человек забыл свою истинную небесную природу, которой страшатся даже [[ангелы]]. Однако божественное Провидение, согласно Валентину, посещает сердца тех, кто готов принять его, и очищает их от грязи и духов зла, там поселившихся. Только тогда человек снова вспоминает, кто он есть, каково его истинное происхождение и предназначение. Он узнает в себе образ небесного Человека. Это знание есть радость и откровение истины для тех, кто получил его. | ||
Валентиниане учили, что есть три типа людей: ''духовные'', ''психические'' и ''материальные''; и что только духовные люди получили [[гнозис]] | Валентиниане учили, что есть три типа людей: ''духовные'', ''психические'' и ''материальные''; и что только духовные люди получили [[гнозис]], или знание, которое позволит им вернуться к божественной Плероме, в то время как те, кто обладает психической природой (обычные христиане), обретут меньшую или неопределенную форму спасения, а те, кто имеет материальную природу, были обречены на гибель: | ||
: <blockquote>«''...От Адама произошли три рода, первый из них неразумный род, род [[Каин|Каина]], второй — разумный и праведный, род [[Авель|Авеля]], третий же — духовный, и это род Сифа. [Люди], созданные из праха, созданы "по образу", душевные — "по подобию", духовные же — "лично" (και Ιδίαν). И об одном только этом третьем роде сынов Адама сказано: "Это книга поколений человеческих" (Быт. 5:1). Сиф, как подобает духовной натуре, не пас стада и не сеял, а произвел сына. Это он "надеялся, что Бог призовет его Своим именем" и взирал вверх, его родина — небеса и не принадлежит он этому миру'' (Быт. 4: 2. 26)»[[Валентин#Примечания|[1]]].</blockquote> | : <blockquote>«''...От Адама произошли три рода, первый из них неразумный род, род [[Каин|Каина]], второй — разумный и праведный, род [[Авель|Авеля]], третий же — духовный, и это род Сифа. [Люди], созданные из праха, созданы "по образу", душевные — "по подобию", духовные же — "лично" (και Ιδίαν). И об одном только этом третьем роде сынов Адама сказано: "Это книга поколений человеческих" (Быт. 5:1). Сиф, как подобает духовной натуре, не пас стада и не сеял, а произвел сына. Это он "надеялся, что Бог призовет его Своим именем" и взирал вверх, его родина — небеса и не принадлежит он этому миру'' (Быт. 4: 2. 26)»[[Валентин#Примечания|[1]]].</blockquote> | ||
[[Файл:Pleroma Valentina.jpg|мини|'''Карта Плеромы по Валентину из статьи Е.П. Блаватской «Pistis Sophia»''']] | [[Файл:Pleroma Valentina.jpg|мини|'''Карта Плеромы по Валентину из статьи Е.П. Блаватской «Pistis Sophia» (1891)''']] | ||
Валентин и его последователи, как и все гностики, об учении которых нам известно более или менее ''достоверно'', проповедовали, что Знание человека о своей подлинной природе является ключом к его спасению. Согласно ересиологам, оно было как необходимым, так и достаточным условием для его спасения, однако на деле ''достаточным'' оно не было — гностики точно так же, как и другие ранние христиане, опираясь на доступное им апостольское предание, проповедовали непреходящую ценность любви к ближнему и аскетическую (о чем свидетельствуют практически все дошедшие до нас гностические тексты из коптских рукописных кодексов) нравственность. В учении античных гностиков, включая валентиниан, судя по всему, никогда не было места никакому «гностическому либертинизму», на чем часто настаивали их противники-ересиологи, чтобы опорочить их в глазах остальных современников-христиан, число которых постоянно росло. | Валентин и его последователи, как и все гностики, об учении которых нам известно более или менее ''достоверно'', проповедовали, что Знание человека о своей подлинной природе является ключом к его спасению. Согласно ересиологам, оно было как необходимым, так и достаточным условием для его спасения, однако на деле ''достаточным'' оно не было — гностики точно так же, как и другие ранние христиане, опираясь на доступное им апостольское предание, проповедовали непреходящую ценность любви к ближнему и аскетическую (о чем свидетельствуют практически все дошедшие до нас гностические тексты из коптских рукописных кодексов) нравственность. В учении античных гностиков, включая валентиниан, судя по всему, никогда не было места никакому «гностическому либертинизму», на чем часто настаивали их противники-ересиологи, чтобы опорочить их в глазах остальных современников-христиан, число которых постоянно росло. | ||
| Строка 44: | Строка 44: | ||
Именно эта система Божественных Эманаций, число которых доведено до 30, и является характерной чертой валентинианства. Она нашла себе место во всех его разветвлениях; изменениям подвергался лишь порядок исхождения Эонов или сами их Имена. Возможно, что Валентин заимствовал идею эманации у [[Василид|Василида]], чьим учеником его считали некоторые древние авторы, но дал ей иное развитие: вместо василидианских одиночных Проявлений Божества у него, как и у мифического [[Симон Волхв|Симона Мага]], мы видим парные, взаимодополняющие Эманации. Это дало ересиологам повод обвинить Валентина в нечистом воображении, якобы приписывающем Божеству проявления мужского и женского рода по образцу земного супружества[[Валентин#Примечания|[6]]]. На самом же деле, половое разделение божеств у Валентина и у гностиков в целом было весьма условным, используемым исключительно для лучшего понимания сложных космологических построений. | Именно эта система Божественных Эманаций, число которых доведено до 30, и является характерной чертой валентинианства. Она нашла себе место во всех его разветвлениях; изменениям подвергался лишь порядок исхождения Эонов или сами их Имена. Возможно, что Валентин заимствовал идею эманации у [[Василид|Василида]], чьим учеником его считали некоторые древние авторы, но дал ей иное развитие: вместо василидианских одиночных Проявлений Божества у него, как и у мифического [[Симон Волхв|Симона Мага]], мы видим парные, взаимодополняющие Эманации. Это дало ересиологам повод обвинить Валентина в нечистом воображении, якобы приписывающем Божеству проявления мужского и женского рода по образцу земного супружества[[Валентин#Примечания|[6]]]. На самом же деле, половое разделение божеств у Валентина и у гностиков в целом было весьма условным, используемым исключительно для лучшего понимания сложных космологических построений. | ||
Дело в том, что, как отмечает исследовательница гностицизма ''Юлия Данзас'', в своей системе Божественных Эманаций Валентин пытался выразить образами, ''доступными человеческому воображению'', бесконечную смену проявлений и потенций непознаваемого идеального мира Божества. При вдумчивом разборе текстов становится ясным, что мужские наименования Эонов, обозначаемые прилагательными (Нестареющий, Самородный, Неподвижный, Желанный и т. п.), характеризуют ''свойства'' Неизъяснимого и Неизречённого Первоначала, тогда как наименования женского рода, обозначаемые существительными (Смешение, Вера, Любовь, Премудрость и т.п.) дополняют первые и олицетворяют ''потенции'' Непостижимого и Всемогущего Творчества[[Валентин#Примечания|[7]]]. В свою систему эманаций Валентин вложил глубокую идею, обычную в древней философии, о пассивном начале, символически изображаемом женским элементом, содержащим творческие потенции, но развивающим эти потенции лишь при воздействии активного, мужского, начала. Эта же идея нашла выражение у Валентина в дальнейшем грандиозном космологическом мифе, начинающемся с отпадения от Плеромы её последнего члена, Мудрости, призванной быть переходной ступенью от Мира Идеального к Миру Реальному. | Дело в том, что, как отмечает исследовательница гностицизма ''Юлия Данзас'' (1879—1942), в своей системе Божественных Эманаций Валентин пытался выразить образами, ''доступными человеческому воображению'', бесконечную смену проявлений и потенций непознаваемого идеального мира Божества. При вдумчивом разборе текстов становится ясным, что мужские наименования Эонов, обозначаемые прилагательными (Нестареющий, Самородный, Неподвижный, Желанный и т. п.), характеризуют ''свойства'' Неизъяснимого и Неизречённого Первоначала, тогда как наименования женского рода, обозначаемые существительными (Смешение, Вера, Любовь, Премудрость и т.п.) дополняют первые и олицетворяют ''потенции'' Непостижимого и Всемогущего Творчества[[Валентин#Примечания|[7]]]. В свою систему эманаций Валентин вложил глубокую идею, обычную в древней философии, о пассивном начале, символически изображаемом женским элементом, содержащим творческие потенции, но развивающим эти потенции лишь при воздействии активного, мужского, начала. Эта же идея нашла выражение у Валентина в дальнейшем грандиозном космологическом мифе, начинающемся с отпадения от Плеромы её последнего члена, Мудрости, призванной быть переходной ступенью от Мира Идеального к Миру Реальному. | ||
Из сжатого пересказа Иринея нельзя установить, ''каким образом'' в Плероме, в Самодовлеющей Полноте Божественной Сущности, появляется неудовлетворённость, побуждающая Софию искать творческой деятельности вне этой Полноты Божества. Это — наиболее неясное для нас место в валентинианской системе в том виде, в котором она дошла до нас. В Низшем Эоне изображается первоначальное развитие Потенции Творчества, постепенно переходящее к реальной деятельности, вне эссенции Самодовлеющего Божества. В этом процессе творчества и заключается осквернение Чистой Идеи Божества, и поэтому Низший Эон является отпадшим от Божественной Сущности. | Из сжатого пересказа Иринея нельзя установить, ''каким образом'' в Плероме, в Самодовлеющей Полноте Божественной Сущности, появляется неудовлетворённость, побуждающая Софию искать творческой деятельности вне этой Полноты Божества. Это — наиболее неясное для нас место в валентинианской системе в том виде, в котором она дошла до нас. В Низшем Эоне изображается первоначальное развитие Потенции Творчества, постепенно переходящее к реальной деятельности, вне эссенции Самодовлеющего Божества. В этом процессе творчества и заключается осквернение Чистой Идеи Божества, и поэтому Низший Эон является отпадшим от Божественной Сущности. | ||
| Строка 61: | Строка 61: | ||
==Последователи== | ==Последователи== | ||
Как сообщали раннехристианские авторы, Валентин имел множество учеников, и некоторые из них весьма существенно изменили учение Мастера и основали свои школы. Валентиниане, согласно [[Ипполит Римский|Ипполиту]], делились на восточную и западную школы, причем ''Птолемей'' и ''Гераклеон'' называются как представители западной, а [[Марк Маг|Марк]], ''Феодот'' (выжимку из учения которого также сохранил Климент) и некоторые другие — восточной. Исследования показывают, что деление это достаточно условно. Можно предположить, что и карьера самого Валентина делилась на восточный (александрийский) и западный (римский) периоды. Возможно, он лично и основал эти две различные школы. Любопытно, что к числу валентиниан многие также причисляют и [[Вардесан|Вардесана]], обладателя достаточно уникального гностического учения. | Как сообщали раннехристианские авторы, Валентин имел множество учеников, и некоторые из них весьма существенно изменили учение Мастера и основали свои школы. Валентиниане, согласно [[Ипполит Римский|Ипполиту]], делились на восточную и западную школы, причем ''Птолемей'' и ''Гераклеон'' называются как представители западной, а [[Марк Маг|Марк]], ''Феодот'' (выжимку из учения которого также сохранил Климент) и некоторые другие — восточной. Исследования показывают, что деление это достаточно условно. Можно предположить, что и карьера самого Валентина делилась на восточный (александрийский) и западный (римский) периоды. Возможно, он лично и основал эти две различные школы. Любопытно, что к числу валентиниан многие также причисляют и [[Вардесан|Вардесана]], обладателя достаточно уникального гностического учения. В современной науке валентинианство часто именуют «христианским платонизмом» (исторически первым, с учетом того, что аналогичное наименование иногда давалось и значительно более поздним течениям ортодоксов). | ||
===Гераклеон=== | ===Гераклеон=== | ||
| Строка 74: | Строка 74: | ||
Далее, когда Иисус говорит (Ин. 2,18): «Разрушьте этот храм и в три дня Я возведу его», это означает, что в первый «день» (эон, или эпоху!) — плотский, как и во второй — душевный, эон (уже в смысле места, а не века) Церковь не может быть восстановлена в первозданной полноте. Интересен здесь и подход Гераклеона к душе и вообще к психическому миру (выводимый им, опять же, из Ин. 4,46-53): «Душа не бессмертна, но обладает способностью к спасению, говоря, что она... — бессмертие, облекшееся в смерть», т.к. «утонет смерть её во вражде» по скончании Эона. Мы также узнаём, что (Ин. 2,13-16) плеть, льняные и полотняные нити и т.д. — это образы силы и энергии Святого Духа как орудий «изгнания худших»: с такого рода сюжетами мы вплотную столкнёмся в [[Пистис София|«Пистис Софии»]] (к написанию которой, вполне возможно, причастны именно последователи Гераклеона, жившие уже в III веке). Именно через Святой Дух душа приводится к Спасителю (Ин. 4,28). Слуги царька (всё из того же Ин. 4,46-53) — это ангелы «Демиурга», которые, кстати, по Гераклеону, «по пришествии Спасителя начали править миром чётко и аккуратно» — подобных выводов избегали делать авторы прочих гностических текстов. | Далее, когда Иисус говорит (Ин. 2,18): «Разрушьте этот храм и в три дня Я возведу его», это означает, что в первый «день» (эон, или эпоху!) — плотский, как и во второй — душевный, эон (уже в смысле места, а не века) Церковь не может быть восстановлена в первозданной полноте. Интересен здесь и подход Гераклеона к душе и вообще к психическому миру (выводимый им, опять же, из Ин. 4,46-53): «Душа не бессмертна, но обладает способностью к спасению, говоря, что она... — бессмертие, облекшееся в смерть», т.к. «утонет смерть её во вражде» по скончании Эона. Мы также узнаём, что (Ин. 2,13-16) плеть, льняные и полотняные нити и т.д. — это образы силы и энергии Святого Духа как орудий «изгнания худших»: с такого рода сюжетами мы вплотную столкнёмся в [[Пистис София|«Пистис Софии»]] (к написанию которой, вполне возможно, причастны именно последователи Гераклеона, жившие уже в III веке). Именно через Святой Дух душа приводится к Спасителю (Ин. 4,28). Слуги царька (всё из того же Ин. 4,46-53) — это ангелы «Демиурга», которые, кстати, по Гераклеону, «по пришествии Спасителя начали править миром чётко и аккуратно» — подобных выводов избегали делать авторы прочих гностических текстов. | ||
Слова из Ин. 4,38 толкуются Гераклеоном в том смысле, что ангелы «Демиурга» являются сеятелями человеческих душ, однако они, как и люди, могут спастись, а в противном случае будут обречены на гибель (всё то же место в Ин. 4,46-53). Однако, свои ангелы есть и у Спасителя, что выводится из ''Ин. 4,37'': «истинно слово, что один — сеющий, другой — жнущий». Особое место в трактате занимает отношение его автора к иудеям и их закону. Так, слова из ''Ин. 8,49'' («я не ищу славы моей: есть ищущий и судящий») означают, что [[Тетраграмматон|божество]] [[Моисей|Моисея]] — вовсе не [[Бог-Отец|Отец]] Иисуса, но «Демиург». Поэтому иудеи, по мнению Гераклеона, поклоняются «Демиургу», несущему им, через свой закон, [[смерть]]. Немаловажно, что, согласно гностику Гераклеону, все положительные евангельские высказывания об иудейской религии должны трактоваться в космологическом ключе. Так, фраза «потому что спасение — от иудеев» (Ин. 4,23), как полагают многие библеисты, на самом деле, являющаяся поздней вставкой в текст | Слова из Ин. 4,38 толкуются Гераклеоном в том смысле, что ангелы «Демиурга» являются сеятелями человеческих душ, однако они, как и люди, могут спастись, а в противном случае будут обречены на гибель (всё то же место в Ин. 4,46-53). Однако, свои ангелы есть и у Спасителя, что выводится из ''Ин. 4,37'': «истинно слово, что один — сеющий, другой — жнущий». Особое место в трактате занимает отношение его автора к иудеям и их закону. Так, слова из ''Ин. 8,49'' («я не ищу славы моей: есть ищущий и судящий») означают, что [[Тетраграмматон|божество]] [[Моисей|Моисея]] — вовсе не [[Бог-Отец|Отец]] Иисуса, но «Демиург». Поэтому иудеи, по мнению Гераклеона, поклоняются «Демиургу», несущему им, через свой закон, [[смерть]]. Немаловажно, что, согласно гностику Гераклеону, все положительные евангельские высказывания об иудейской религии должны трактоваться в космологическом ключе. Так, фраза «потому что спасение — от иудеев» (Ин. 4,23), как полагают многие библеисты, на самом деле, являющаяся поздней вставкой в текст (нарушающей его целостность и его гнозис и осуществленной уже во II половине II века), которую успел застать Гераклеон, означает, что «иудеи» — это образ тех, кто пребывает в Плероме. | ||
Любопытен и [[Нумерология|числовой символизм]] Толкования. Так, то, что [[Соломон]] построил Храм за 46 лет (Ин. 2,20), оказывается образом Спасителя, причём число [[6]] указывает на материю, «на вылепленное», а из [[40|сорока]] цифра 4 — то, что выдохнуто в материю и «на семя в выдохнутом». Далее, через фразу о «седьмом часе» (Ин. 4,46-53) характеризуется уже не троичная, а семеричная (т.е. уже как ''целый'' [[микрокосм]]) природа исцеляемого. | Любопытен и [[Нумерология|числовой символизм]] Толкования. Так, то, что [[Соломон]] построил Храм за 46 лет (Ин. 2,20), оказывается образом Спасителя, причём число [[6]] указывает на материю, «на вылепленное», а из [[40|сорока]] цифра 4 — то, что выдохнуто в материю и «на семя в выдохнутом». Далее, через фразу о «седьмом часе» (Ин. 4,46-53) характеризуется уже не троичная, а семеричная (т.е. уже как ''целый'' [[микрокосм]]) природа исцеляемого. | ||
| Строка 83: | Строка 83: | ||
===Птолемей=== | ===Птолемей=== | ||
Как | Как утверждает Юлия Данзас, сочинение Иринея «Против ересей», являющееся исторически первым сохранившимся ересиологическим трактатом, было направлено, в основном, именно против Птолемея (лат. Ptolemaeus) и его последователей. | ||
Нам, к сожалению, абсолютно ничего не известно о личности самого Птолемея, но его учение восстановимо из первых глав книги Иринея, хотя постоянные авторские отступления затрудняют распознавание в изложении собственно птолемеевских идей. Даже дотошный Ипполит приводит лишь очень краткие данные о Птолемее, и только Епифаний Кипрский сохранил для нас в «Панарионе» подлинное ''«Письмо Птолемея к возлюбленной сестре Флоре»'' (Πτολεμαίου πρὸς Φλώραν), в котором автор, не затрагивая сложные космогонические вопросы, толкует Моисеев закон и разъясняет своё отношение к метафизике Ветхого Завета. Что касается изложения птолемеевой космологии Иринеем, которому, вероятно, были доступны другие работы Птолемея, то вкратце оно выглядит следующим образом: | Нам, к сожалению, абсолютно ничего не известно о личности самого Птолемея, но его учение восстановимо из первых глав книги Иринея, хотя постоянные авторские отступления и затрудняют распознавание в изложении собственно птолемеевских идей. Даже дотошный Ипполит приводит лишь очень краткие данные о Птолемее, и только Епифаний Кипрский сохранил для нас в «Панарионе» подлинное ''«Письмо Птолемея к возлюбленной сестре Флоре»'' (Πτολεμαίου πρὸς Φλώραν), в котором автор, не затрагивая сложные космогонические вопросы, толкует Моисеев закон и разъясняет своё отношение к метафизике Ветхого Завета. Что касается изложения птолемеевой космологии Иринеем, которому, вероятно, были доступны и другие работы Птолемея, то вкратце оно выглядит следующим образом: | ||
Первопринцип Божества — Глубина, или Бездна (Битос), или же Первоотец (Пропатор), или Первоначало (Проархэ) имеет соприсущую Ему Мысль (Эннойя), или Благодать (Харис), или Молчание (Сиге). Это — Первая Сизигия. (То есть мы видим у Птолемея Первоначальную Двоицу вместо [[Пифагореизм|пифагорейской]] Монады, принятой у Валентина.) Эта Бездна производит в Молчании Первое Непостижимое Проявление Божества — Ум (Нус), названный также Единородным (Моногенос), Отцом (Патэр) и Началом Всего (Архэ тон Патон). Вместе с Ним произведена и Истина (Алетейя), образующая с Ним Вторую неизъяснимую Сизигию. Вместе с этой Сизигией Первоначальная Бездна и Молчание составляют Высшую Тетраду, или мистический пифагорейский квадрат, знаменующий Начало и Плерому (Полноту). | Первопринцип Божества — Глубина, или Бездна (Битос), или же Первоотец (Пропатор), или Первоначало (Проархэ) имеет соприсущую Ему Мысль (Эннойя), или Благодать (Харис), или Молчание (Сиге). Это — Первая Сизигия. (То есть мы видим у Птолемея Первоначальную Двоицу вместо [[Пифагореизм|пифагорейской]] Монады, принятой у Валентина.) Эта Бездна производит в Молчании Первое Непостижимое Проявление Божества — Ум (Нус), названный также Единородным (Моногенос), Отцом (Патэр) и Началом Всего (Архэ тон Патон). Вместе с Ним произведена и Истина (Алетейя), образующая с Ним Вторую неизъяснимую Сизигию. Вместе с этой Сизигией Первоначальная Бездна и Молчание составляют Высшую Тетраду, или мистический пифагорейский квадрат, знаменующий Начало и Плерому (Полноту). | ||
| Строка 112: | Строка 112: | ||
Если верить излагающим космологичекую доктрину Секунда ересиологам, он считал недостаточным для объяснения проблемы зла учение Валентина о падении последней эманации Божества, поэтому и внёс дуалистическое начало в саму сущность Божества и учил, что Высшая Огдоада уже содержит в себе непримиримо противоположные начала света и тьмы. Так, Первая Тетрада в ней есть Неизречённый Очаг Света, а Вторая Тетрада — Неизреченный Очаг Тьмы[[Валентин#Примечания|[24]]]. О дальнейшем развитии этой мысли ничего, к сожалению, не известно. | Если верить излагающим космологичекую доктрину Секунда ересиологам, он считал недостаточным для объяснения проблемы зла учение Валентина о падении последней эманации Божества, поэтому и внёс дуалистическое начало в саму сущность Божества и учил, что Высшая Огдоада уже содержит в себе непримиримо противоположные начала света и тьмы. Так, Первая Тетрада в ней есть Неизречённый Очаг Света, а Вторая Тетрада — Неизреченный Очаг Тьмы[[Валентин#Примечания|[24]]]. О дальнейшем развитии этой мысли ничего, к сожалению, не известно. | ||
Что касается христологии Секунда, то Епифаний и ''Филастрий'' (330—397 | Что касается христологии Секунда, то Епифаний и ''Филастрий'' (330—397) утверждали, что, подобно Валентину, Секунд и его последователи придерживались крайнего докетизма[[Валентин#Примечания|[25]]]. | ||
===Феодот=== | ===Феодот=== | ||
Сведения о гностике II века Феодоте (греч. Θεόδοτος) дошли до нас почти исключительно благодаря Клименту Александрийскому, опубликовавшему весьма обширные ''«Извлечения из Феодота»'' (хотя лично Феодоту в них уделено мало внимания) со своими комментариями; последние, впрочем, не представляют исключительной ценности для исследователей валентинианства (в отличие от приведенных там мыслей валентиниан, включая самого Феодота). | Сведения о гностике II века Феодоте (греч. Θεόδοτος) дошли до нас почти исключительно благодаря Клименту Александрийскому, опубликовавшему весьма обширные ''«Excerpta ex Theodoto»'' — ''«Извлечения из Феодота»'' (хотя лично Феодоту в них уделено мало внимания) со своими комментариями; последние, впрочем, не представляют исключительной ценности для исследователей валентинианства (в отличие от приведенных там мыслей валентиниан, включая самого Феодота). | ||
Особый интерес представляют софиология и тесно связанная с ней христология этих выдержек, согласно которой ''«София облекла Логос в телесную оболочку, духовное семя. Облаченный в нее пришел в мир Спаситель»''. | Особый интерес представляют софиология и тесно связанная с ней христология этих выдержек, согласно которой ''«София облекла Логос в телесную оболочку, духовное семя. Облаченный в нее пришел в мир Спаситель»''. | ||
| Строка 127: | Строка 127: | ||
Судя по всему именно сам Феодот (мы не встречали об этом упоминаний при описании доктрин прочих валентиниан) так описывает трагизм положения Софии, породившей архонта: ''«Мать родила Христа совершенным, но после того, как он покинул ее, она более была не в силах произвести [нечто] совершенное и создавала в меру своих возможностей».'' | Судя по всему именно сам Феодот (мы не встречали об этом упоминаний при описании доктрин прочих валентиниан) так описывает трагизм положения Софии, породившей архонта: ''«Мать родила Христа совершенным, но после того, как он покинул ее, она более была не в силах произвести [нечто] совершенное и создавала в меру своих возможностей».'' | ||
Несколькими страницами позже следует любопытный пассаж, отделяющий ''высшее семя'' от семени привычного нам соития: <blockquote>''«Высшее семя было произведено не в результате страсти, чтобы исчезнуть вместе с ее исчезновением, и не как часть творения, но как отпрыск. По мере того, как всё творение совершенствуется, семя совершенствуется вместе с ним. Это происходит потому, что оно родственно тому Свету, который пришел первым, то есть Иисусу, о котором просил эоны [Плеромы] Христос...»'' </blockquote> | Несколькими страницами позже следует любопытный пассаж, отделяющий ''высшее семя'' от семени привычного нам соития: <blockquote>''«Высшее семя было произведено не в результате страсти, чтобы исчезнуть вместе с ее исчезновением, и не как часть творения, но как отпрыск. По мере того, как всё творение совершенствуется, семя совершенствуется вместе с ним. Это происходит потому, что оно родственно тому Свету, который пришел первым, то есть Иисусу, о котором просил эоны [Плеромы] Христос...»'' </blockquote>В тексте Клименгта [[Символы магические|символизм]] креста (возможно, речь шла о кресте, имеющем форму [[Анх|Анха]]) описан то ли абстрактными «валентинианами», то ли, в том числе, и лично Феодотом, следующим образом: <blockquote>''«Крест есть знак Предела Плеромы, поскольку отделяет верных от неверных и этот мир от Плеромы. Через этот знак Иисус, подняв семя на своих плечах, несет его в Плерому. Поэтому они называют Иисуса плечами, а Христа головой семени».'' </blockquote>«Определение гнозиса», также выделенное в русском переводе как относящееся к Феодоту, по мнению Афонасина, Климент относит также и к валентинианам в целом. Так, Климент пишет, что у валентиниан до крещения Судьба, как ее видят [[Астрология|астрологи]], реальна, после же крещения — астрологи ошибаются. И освобождает [от нее] не только омовение, но и<blockquote>''«гносис, знание того, кто мы были, кем мы стали, где были прежде и где находимся сейчас, куда идем, от чего освободились и что есть рождение и возрождение».''</blockquote> | ||
==Валентинианские тексты из коптских гностических кодексов== | ==Валентинианские тексты из коптских гностических кодексов== | ||
| Строка 214: | Строка 214: | ||
* Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. | * Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. | ||
* Каменских, Алексей Александрович. Об одном из источников софиологии Валентина // Россия и гнозис. Материалы конференции 22-23 апреля 2002 г. / Под ред. Т.Б. Всехсвятской. — М.: Изд-во Рудомино, 2003. — С. 19-23. | * Каменских, Алексей Александрович. Об одном из источников софиологии Валентина // Россия и гнозис. Материалы конференции 22-23 апреля 2002 г. / Под ред. Т.Б. Всехсвятской. — М.: Изд-во Рудомино, 2003. — С. 19-23. | ||
* Каменских, А.А. Трагедия космогонической объективации в валентинианстве и в русской религиозной философии // Россия и гнозис. Материалы конференции 21-22 апреля 2003 г. / Под ред. Н.В. Пожарской, И.Н. Потылицыной, Т.Б. Всехсвятской. — М.: Изд-во Рудомино, 2004. — С. | * Каменских, А.А. Трагедия космогонической объективации в валентинианстве и в русской религиозной философии // Россия и гнозис. Материалы конференции 21-22 апреля 2003 г. / Под ред. Н.В. Пожарской, И.Н. Потылицыной, Т.Б. Всехсвятской. — М.: Изд-во Рудомино, 2004. — С. 119—129. | ||
* Климент Александрийский. Строматы / Пер. Е.В. Афонасина. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. | * Климент Александрийский. Строматы / Пер. Е.В. Афонасина. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. | ||
* Пантелеев, А.Д. В поисках исторического Валентина // AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Выпуск 4. — СПб., 2003. — С. 163—186. | * Пантелеев, А.Д. В поисках исторического Валентина // AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Выпуск 4. — СПб., 2003. — С. 163—186. | ||
| Строка 227: | Строка 227: | ||
* Davison, J.E. Structural Similarities and Dissimilarities in the Thought of Clement of Alexandria and the Valentinians // Second Century, 3 (1983). — P. 201—217. | * Davison, J.E. Structural Similarities and Dissimilarities in the Thought of Clement of Alexandria and the Valentinians // Second Century, 3 (1983). — P. 201—217. | ||
* Dawson, D. Valentinus: The Apocalypse of the Mind // Allegorical Readers and Cultural Revison in Ancient Alexandria. — Berkeley; Los Angeles; Oxford: University of California Press, 1992. — P. 127—182. | * Dawson, D. Valentinus: The Apocalypse of the Mind // Allegorical Readers and Cultural Revison in Ancient Alexandria. — Berkeley; Los Angeles; Oxford: University of California Press, 1992. — P. 127—182. | ||
* DeConick, April D. Becoming God’s Body: The KAVOD in Valentinianism // SBL 1995 Seminar Papers / Ed. by E.H. Lovering | * DeConick, April D. Becoming God’s Body: The KAVOD in Valentinianism // SBL 1995 Seminar Papers / Ed. by E.H. Lovering. — Atlanta: Scholars Press, 1995. — (Society of Biblical Literature Seminar Papers, 34). — P. 23—36. | ||
* DeConick, A.D. The Great Mystery of Marriage, Sex and Conception in Ancient Valentinian Traditons // Vigiliae Christianae, 57 (2003). — P. 307—342. | * DeConick, A.D. The Great Mystery of Marriage, Sex and Conception in Ancient Valentinian Traditons // Vigiliae Christianae, 57 (2003). — P. 307—342. | ||
* DeConick, A.D. Heavenly Temple Traditions and Valentinian Worship: A Case of First-Century Christianity in the Second Century // The Jewish Roots of Christological Monotheism: Papers from the St. Andrews Conference on the Historical Origins of the Worship of Jesus / Ed. by C.C. Newman et al. — Leiden: Brill, 1999. — (Supplements to the Journal for the Study of Judaism, 63). — P. 308—341. | * DeConick, A.D. Heavenly Temple Traditions and Valentinian Worship: A Case of First-Century Christianity in the Second Century // The Jewish Roots of Christological Monotheism: Papers from the St. Andrews Conference on the Historical Origins of the Worship of Jesus / Ed. by C.C. Newman et al. — Leiden: Brill, 1999. — (Supplements to the Journal for the Study of Judaism, 63). — P. 308—341. | ||
| Строка 233: | Строка 233: | ||
* Desjardins, M.R. Sin in Valentinianism. — Atlanta: Scholar Press, 1990. | * Desjardins, M.R. Sin in Valentinianism. — Atlanta: Scholar Press, 1990. | ||
* Dundenberg, I. The School of Valentinus // A Companion to Second-Century Christian «Heretics» / Ed. by A. Marjanen and P. Luomanen. — Leiden; Boston: Brill, 2005. — (Vigiliae Christianae Supplements, 76). — P. 64—99. | * Dundenberg, I. The School of Valentinus // A Companion to Second-Century Christian «Heretics» / Ed. by A. Marjanen and P. Luomanen. — Leiden; Boston: Brill, 2005. — (Vigiliae Christianae Supplements, 76). — P. 64—99. | ||
* Dundenberg, I. Valentinian Teachers in Rome // Christians as a Religious Minority in a Multicultural City: Modes of Interaction and Identity Formation in Early Imperial Rome. Studies on the Basis of a Seminar at the Second Conference of the European Association for Biblical Studies from July 8-12, 2001, in Rome / Ed. by J. Zangenberg and M. Labahn. — London; | * Dundenberg, I. Valentinian Teachers in Rome // Christians as a Religious Minority in a Multicultural City: Modes of Interaction and Identity Formation in Early Imperial Rome. Studies on the Basis of a Seminar at the Second Conference of the European Association for Biblical Studies from July 8-12, 2001, in Rome / Ed. by J. Zangenberg and M. Labahn. — London; N.Y.: T & T Clark, 2004. — (Journal for the Study of the New Testament Supplements, 243). — P. 157—174. | ||
* Dundenberg, I. Valentinian Views about Adam’s Creation: Valentinus and the Gospel of Philp // Lux Humana, Lux Aeterna: Essays on Biblical and Related Themes in Honour of Lars Aejmelaeus / Ed. by A. Mustakallio et al. — Helsinki: Finnish Exegetical Society & Göttingen: Vandenhoeck & Ruprect, 2005. — (Publications of The Finnish Exegetical Society, 89). — P. 509—527. | * Dundenberg, I. Valentinian Views about Adam’s Creation: Valentinus and the Gospel of Philp // Lux Humana, Lux Aeterna: Essays on Biblical and Related Themes in Honour of Lars Aejmelaeus / Ed. by A. Mustakallio et al. — Helsinki: Finnish Exegetical Society & Göttingen: Vandenhoeck & Ruprect, 2005. — (Publications of The Finnish Exegetical Society, 89). — P. 509—527. | ||
* Edwards, M.J. Gnostics and Valentinians in the Church Fathers // Journal of Theological Studies, 40 (1989). — P. 26—47. | * Edwards, M.J. Gnostics and Valentinians in the Church Fathers // Journal of Theological Studies, 40 (1989). — P. 26—47. | ||
| Строка 359: | Строка 359: | ||
====Премудрость Иисуса Христа==== | ====Премудрость Иисуса Христа==== | ||
* Премудрость Иисуса Христа (BG 8502, 3) // Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. (Библиотека журнала «Христианский Восток»). | * Премудрость Иисуса Христа (BG 8502, 3) // Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. —(Библиотека журнала «Христианский Восток»). | ||
* Премудрость Иисуса Христа // Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502 / Пер. с нем. и копт., доп. примеч. и гл. А.С. Четверухина. — СПб.: Алетейя, 2004. — (Серия «Востоковедение: учебные пособия и материалы»). — C. 118—124, 268—369. | * Премудрость Иисуса Христа // Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502 / Пер. с нем. и копт., доп. примеч. и гл. А.С. Четверухина. — СПб.: Алетейя, 2004. — (Серия «Востоковедение: учебные пособия и материалы»). — C. 118—124, 268—369. | ||
* Ehrman, B.D. The Wisdom of Jesus Christ // After the New Testament: A Reader in Early Christianity. — New York; Oxford: Oxford University Press, 1999. — P. 177—182. | * Ehrman, B.D. The Wisdom of Jesus Christ // After the New Testament: A Reader in Early Christianity. — New York; Oxford: Oxford University Press, 1999. — P. 177—182. | ||