Пентаграмма

Пентаграмма

Пентаграмма (от др.-греч. pentagrammon — «пять линий») — фигура с пятью вершинами, образованная двумя восходящими пересекающимися лучами, которые отходят от каждой стороны пентагона, таким образом, получается звезда, правильный пятиугольник, на каждой стороне которого построены равнобедренные треугольники, равные по высоте.

Пентаграмма является одним из важнейших магических символов. Само это слово происходит от греческих слов "pente", что означает пять, и "gramma" - буква. Согласно западной эзотерической традиции в начале своего обучения Маг должен был постичь Тайну пентаграммы и овладеть ее ритуалом. "Те, кто расценивает этот ритуал, как простой способ призвать или изгнать духа, не достойны обладать им. Должным образом понятый, это ритуал есть Лекарство Металлов и Камень Мудрых", - писал Алистер Кроули в своей работе "Дворец Мира".

В традиции Телемы пентаграмма имеет особое значение как символ Божественной природы человека ("Каждый мужчина и каждая женщина - звезда", Книга Закона I:3) и как символ Богини звездного неба - Нуит ("Пятиконечная звезда с кругом в середине, и круг красный", Книга Закона I:60). Его внутреннюю суть - Ключ к постижению Божественного и Человеческого миров.

В системе Золотой Зари — символ Духа и четырех стихий, подчиненных буквам Пентаграмматона; символ микрокосма-человека.

История пентаграммы

Пентаграмма Древнего Шумера

Первые известные изображения пентаграммы происходят из Шумера и древнего Египта, стран, где по преданию зародилась магия. Нарисованные на глине пятиконечные звезды, найденные в развалинах древнего города Урука, по мнению ученых, датируются примерно 3500 г. до н. э.. Нарисованная на глиняных табличках пентаграмма изображала траекторию планеты Венера.

«Пентаграмма Венеры» — траектория, которую проходит планета Венера при наблюдении с Земли.

Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей "Новой Энциклопедии Франк-масонства" Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму "звездой псоглавого Анубиса".

Уже в древности пентаграмма трактовалась двояко. Пентаграмма была широко известна как "добрый" оберегающий знак защиты от всякого зла, но для посвященных это был и могущественный знак власти над земным миром. Например, в Вавилоне пентаграмма обычно встречается на царских печатях, и, по мнению современных ученых (E. Douglas Van Buren [Elizabeth], Symbols of the gods in Mesopotamian art. 1945; Beatrice Laura Goff, Symbols of Prehistoric Mesopotamia. 1963), оно олицетворяла собой "власть правителя, распространявшуюся на все четыре стороны света".

Символ пентаграммы встречается в религиозных и магических традициях многих народов. Для евреев, она ассоциировалось с их священным Пятикнижием, полученным Моисеем от Бога, древние греки называли пентаграмму Пентальфа: Тройной треугольник. Если перевести это слово с греческого, оно означает пять букв Альфа, в своем переплетении они образовывали пятиконечную звезду. Ее греки изображали ее на своих щитах. Ранним христианам пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа (от тернового венка на лбу, от гвоздей в руках и ногах), который он получил, страдая за человечество, также она символизировала Троицу и Двойную природу Христа (Божественную и человеческую) в совокупности. Кроме того, с ней отождествляли "Звезду Волхвов", которая помогла восточным мудрецам найти младенца Иисуса.

Пентаграмма встречается на печатях Александра Македонского, а также на талисманах гностиков, как символ интеллектуального всемогущества.

Кажется, первыми о пентаграмме, как о символе всего земного мира стали говорить пифагорейцы. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (Огня, Воды, Воздуха, Земли и Эфира) и избрали пентаграмму тайным символом принадлежности к своему обществу. При этом самый верхний угол символизировал воду, левый верхний - землю, правый нижний - идею, или дух по другой версии — ίερόν (храм), верхний правый угол - огонь, нижний левый угол - воздух. Также пентаграмма символизировала 5 лет молчания, которые должен был выдержать каждый ученик. О том, что пентаграмма является символом интеллектуального всемогущества и власти, учили и гностики, рисовавшие ее на своих талисманах.

Пентаграмма, называемая "печатью царя Соломона" была известна арабским магам. По версии известного исследователя Каббалы Гершома Шолема, маги средневековой Европы узнали о "печати царя Соломона" именно из арабских манускриптов. Шолем пишет: "В арабской магии "печать Соломона" использовалась широко, но первоначально она, заключенная в круге, встречалась относительно редко. Даже тогда, гексаграмма и пентаграмма были взаимозаменяемы, и это название ["печать царя Соломона"] относилось к обеим фигурам" (Gershom Scholem, [A collection of articles on the Kabbalah]. [S.l. : s.n., 1920-1955?].).

Важно отметить, что средневековые маги хорошо осознавали двоякую роль пентаграммы. Например, в Гоэтии прямо содержится предписание во время магической работы носить пентаграмму (называемую там "пентагоналом") на груди: "это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу".

Пентаграмма из «Оккультной философии» Корнелия Агриппы

В эпоху Возрождения была раскрыта еще одна тайна Пентаграммы. Если вписать в нее человеческую фигуру, связать с четырьмя элементами (Огнем, Водой, Воздухом, Землей) и пятым - Духом, который управляет ими всеми, то получится изображение Микрокосма - знака нашей Духовной Работы на материальном плане. Впервые открыто об этом написал в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа во второй книге своей "Оккультной Философии". Изображение такой пентаграммы и соответствующего ей Божественного Пентаграмматона Йод-Хе-Шин-Вав-Хе (где Шин - символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента), обнародовал астролог Тихо Браге в своем труде Calendarium Naturale Magicum Perpetuum в 1582 году.

Разумеется, пентаграмма используется и в розенкрейцерской-масонской традиции. Изображения человеческой фигурой в виде пентаграммы, как символа микрокосма, встречается в книге "История микро- и макрокосма" (1617 год) известного розенкрейцера века Роберта Фладда. Пентаграммы украшают собой ранние масонские документы XVII - XVIII века.

Перевернутая пентаграмма

Бафомет Леви с пентаграммой на лбу

В XIX веке Элифас Леви в своем известном труде "Учение и ритуал Высшей магии" пишет:

"Мы приступаем к объяснению и посвящению Святой и Таинственной Пентаграммы. Так что, пусть все безразличные и суеверные закроют книгу; они не увидят ничего, кроме тьмы, или же будут возмущены. Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению ее лучей, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет Сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец - это знак Спасителя".

Однако трудно поверить, что данный пассаж мудрого Леви требует буквального прочтения. Доказательством тому служит объяснение рисунка с изображением Мендеса, которое присутствует на соседних страницах: "Козел Шабаша. Бафомет Мендеса. Пантеистическое и магическое изображение Абсолюта. Расположенный между рогами факел обозначает уравновешенный ум триады. Составная голова козла не проста и несет в себе некоторые черты собаки, быка и осла, олицетворяя полную ответственность материи за все и искупление телом своих плотских грехов. Руки - обозначают святость труда".

"Символ Бафомета" Лавея

Леви расставил в своих текстах немало "ловушек для дураков", которые в XX веке успешно сработала. Выдумав "Церковь Сатаны" в 1966 году, Антон Лавей встал перед необходимостью изобрести броский символ, который бы привлек внимание широкой публики к этому коммерческому проекту. Назвав перевернутую пентаграмму с вписанной в нее мордой козла, "Символом Бафомета", он заставил поверить множество христиан и сатанистов в "древность" и "исконность" этого символа, восходящего едва ли не к временам рыцарей-тамплиеров.

Конечно, признав за христианством монополию на истину, вполне логично утверждать, что перевернутые символы - суть символы "сатанизма", наделенные некоей зловредной силой. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что ранние христиане не отличались таким убогим пониманием символики. Как сказано в раннехристианском сказании "Страсти апостолов Петра и Павла": "Упросил Петр, чтобы распяли его вверх ногами, ибо считал, что не достоин он быть распятым так же, как Господь и учитель его Иисус Христос, Сын Божий, распят бы".

«Преображение Господне», Андрей Рублёв, 1405

Впрочем, в первые века христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Христа. Перевёрнутая пентаграмма имеется на печати равноапостольного римского императора Константина I Великого, сделавшего христианство государственной религией. В 1405 году иконописец Андрей Рублёв изобразил Христа на фоне перевёрнутой пентаграммы на иконе «Преображение Господне».

Пентаграмма Константина

Что же касается перевернутой пентаграммы, то она вначале истории христианства она трактовалась как символ Преображения Христа. И именно перевернутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина, сделавшего христианство по сути, государственной религией и, позднее, причисленным за это Церковью к лику святых.

Чтобы понять причины такого толкования, следует обратиться к трудам древних каббалистов. Согласно ним, перевернутая пентаграмма - это "Зеир Анпин", Микропрозоп или "Малый Лик" Господа, который образуют на Древе Жизни шесть нижних Сфирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нецах-Ход-Йесод, отделенных Пропастью от трех Высших Сфирот. Однако "Зеир Анпином" это также одно из названий Тифарет, Божественного Сына, через соединение с которым наш мир (нижняя Сфира - Малкут) мог спастись. Отождествляя Христа с Тифарет, христианские каббалисты вполне логично могли отождествить с ним и всю перевернутую пентаграмму в целом.

Файл:800px-Amiens Rose Nord 1.jpg

Окно кафедрального собора в Амьене

Алистер Кроули трактовал перевернутую пентаграмму, как лучи Солнца, падающие на землю или дух, одухотворяющий материю. Также он использовал ее как символ универсального андрогина - Бафомета, примиряющего противоречия и олицетворяющего наступление нового Эона.

Во времена Леви, писал Кроули в "Книге Тота", "археологические исследования еще не продвинулись очень далеко и природу Бафомета понимали недостаточно. Но, по крайней мере, Леви удалось опознать в козле, изображенном на карте, бога Пана".

Чтобы лучше понять природу Пана, обратимся к древнегреческому историку Геродоту. Отождествляя Мендеса с Паном, Геродот пишет: "Мендесийцы причисляют к сонму восьми Богов также Пана и утверждают, что эти восемь Богов древнее Двенадцати. (...) Называется же козел и Пан по-египетски одинаково - Мендес. В бытность мою в этом округе, произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной, и об этом стало известно всем".

Вполне очевидно, что в последних словах речь идет о выполнении Великого Ритуала Иерогамии: брака Бога в обличии Зверя и земной женщины. Греческая мифология полна такими примерами, и, при этом, они никогда не несут в себе "черного" "сатанинского" смысла. Напротив, как правило, целью ритуалов подобного рода было рождение Магического Ребенка, Коронованного и Побеждающего Героя.

В своей работах Алистер Кроули использовал, как традиционную (Liber VI. Liber O vel Manus et Sagittae, "Звездный Рубин", так и перевернутую пентаграмму (Liber V vel Reguli). При этом, разумеется, нет никаких оснований предполагать, что описанные в ней ритуалы делятся на "черные" и "белые", несут какой-то "зловредный смысл".

В заключение, самым лучшим будет привести слова самого Кроули из Liber Reguli "мы настаиваем на том, что все действия должны быть равны; что факт существования подтверждает право на существование; что зло - всего лишь слово, обозначающее некую случайную враждебность между двумя в равной степени оправданными силами (иначе вселенная была бы столь же необъяснима и невозможна, как действие без противодействия); что оргии Диониса и Пана не менее святы, чем Мессы во славу Иисуса".