Малый ключ Соломона
«Малый ключ Соломона», известный также под названием «Лемегетон», — анонимный гримуар, составленный в середине XVII века, по большей части из более ранних материалов, относящихся к XV столетию. «Малый ключ» состоит из пяти книг: «Искусство гоэтии» (Ars Goetia), «Искусство теургии-гоэтии» (Ars Theurgia-Goetia), «Павлово искусство» (Ars Paulina), «Искусство альмаделя» (Ars Almadel) и «Тайнописное искусство» (Ars Notoria).
«Искусство гоэтии» (Ars Goetia)
Этимология
Латинское слово goetia обозначает вызывание демонов или злых духов. Оно происходит от древнегреческого γοητεία («колдовство, ворожба» или «шарлатанство»). В Средние века и в эпоху Возрождения гоэтия в Европе считалась греховным и еретическим занятием — в отличие от теургии (theurgia) и натуральной магии (magia naturalis), которые иногда причислялись к более благородным искусствам. Генрих Корнелий Агриппа в своей «Оккультной философии» утверждал: «Церемониальная магия подразделяется на гоэтию и теургию. Гоэтия — искусство злосчастное: она основана на сделках с нечистыми духами, состоит из обрядов, тешащих нечестивое любопытство, беззаконных чар и проклятий и подлежит отвержению и осуждению по всем законам».
Источники
Основной и самый очевидный источник «Искусства гоэтии» — раздел «Псевдомонархия демонов» (Pseudomonarchia Daemonum) из книги Иоганна Вейера «Об обманах демонов» (De praestigiis daemonum). Вейер не цитирует другие книги «Лемегетона» и, по-видимому, даже не подозревает об их существовании, из чего следует, что именно его работа послужила источником для «Искусства гоэтии», а не наоборот. Порядок следования духов в иерархии Вейера не совпадает с порядком, в котором они перечисляются в «Искусстве гоэтии»; кроме того, в «Гоэтии» описываются четверо духов, отсутствующих у Вейера, а один из духов, упомянутых Вейером, Пруфлас, пропущен. Пруфлас отсутствует и в том издании «Псевдомонархии демонов», которое цитирует Реджинальд Скот в «Разыскании о колдовстве», и это позволяет заключить, что «Искусство гоэтии» было составлено не ранее 1570 года. Судя по всему, составитель этой части «Лемегетона» использовал не столько оригинальный текст Вейера, сколько перевод Скота. Некоторые материалы для «Искусства гоэтии» были заимствованы из «Оккультной философии» Агриппы, «Гептамерона» Псевдо-д’Абано и «Магического календаря».
Трактат Вейера «Обязанности духов» (Officium Spirituum), по-видимому, связанный с рукописью 1583 года под названием «Служение духов» (The Office of Spirits), в конечном счете восходит к рукописной «Книге духов» (Livre des Esperitz) XV века (30 из 47 перечисленных в ней духов аналогичны духам из «Искусства гоэтии»).
Немногим позже появилась рукопись «Гоэтии» под редакцией Томаса Радда (1583? — 1656), озаглавленная «Liber Malorum Spirituum seu Goetia» («Книга злых духов, или Гоэтия»). 72 демона в ней были соотнесены с 72 ангелами Шем ха-Мефораш, которые защищали заклинателя и помогали усмирять соответствующих демонов. Имена и печати ангелов были заимствованы из рукописи Блеза де Виженера, работы которого позднее использовал С.Л. Мазерс для подготовки материалов Герметического ордена Золотой Зари (1887—1903). Не исключено, что за основу «Книги злых духов» доктор Радд взял ныне утраченную рукопись Иоганна Тритемия (Тритемий был учителем Агриппы, а Агриппа — учителем Вейера).
72 демона
Нижеследующий перечень демонов приводится по «Искусству гоэтии»: порядок следования и ранги духов отличаются от классификации Вейера. Следует принять во внимание, что в результате многократного копирования и переводов в именах демонов возникло множество разночтений. Демоны Вассаго, Сеерэ, Данталион и Андромалиус отсутствуют в «Псевдомонархии демонов», к которой восходит этот перечень.
- 1. Король Баэль
- 2. Герцог Агарес
- 3. Князь Вассаго
- 4. Маркиз Самигина
- 5. Правитель Марбас
- 6. Герцог Валефор
- 7. Маркиз Амон
- 8. Герцог Барбатос
- 9. Король Паймон
- 10. Правитель Буэр
- 11. Герцог Гусион
- 12. Князь Ситри
- 13. Король Белет
- 14. Маркиз Лерайе
- 15. Герцог Элигос
- 16. Герцог Зепар
- 17. Граф/правитель Ботис
- 18. Герцог Батин
- 19. Герцог Саллос
- 20. Король Пурсон
- 21. Граф/правитель Маракс
- 22. Граф/князь Ипос
- 23. Герцог Аим
- 24. Маркиз Набериус
- 25. Граф/правитель Гласия-Лаболас
- 26. Герцог Бунэ
- 27. Маркиз/граф Роновэ
- 28. Герцог Берит
- 29. Герцог Астарот
- 30. Маркиз Форнеус
- 31. Правитель Форас
- 32. Король Асмодей
- 33. Князь/правитель Гаап
- 34. Граф Фурфур
- 35. Маркиз Мархосиас
- 36. Князь Столас
- 37. Маркиз Фенекс
- 38. Граф Хальфас
- 39. Правитель Мальфас
- 40. Граф Раум
- 41. Герцог Фокалор
- 42. Герцог Вепар
- 43. Маркиз Сабнок
- 44. Маркиз Шакс
- 45. Король/граф Винэ
- 46. Граф Бифронс
- 47. Герцог Увалл
- 48. Правитель Хаагенти
- 49. Герцог Крокелл
- 50. Рыцарь Фуркас
- 51. Король Балам
- 52. Герцог Аллокес
- 53. Правитель Камио
- 54. Герцог/граф Мурмур
- 55. Князь Оробас
- 56. Герцог Гремори
- 57. Правитель Осэ
- 58. Правитель Ами
- 59. Маркиз Ориакс
- 60. Герцог Вапула
- 61. Король/правитель Заган
- 62. Правитель Волак
- 63. Маркиз Андрас
- 64. Герцог Хаурес
- 65. Маркиз Андреальфус
- 66. Маркиз Кимейес
- 67. Герцог Амдусиас
- 68. Король Белиал
- 69. Маркиз Декарабия
- 70. Князь Сеерэ
- 71. Герцог Данталион
- 72. Граф Андромалиус
Эти демоны подчиняются четырем королям, властвующим над четырьмя сторонами света. Король востока — Амаймон, король запада — Корсон, король севера — Зиминиар, король юга — Гаап. В примечании к одной из версий «Гоэтии» вместо этих имен приводятся другие: Ориенс (Уриенс), Паймон (Паймония), Аритон (Эгин) и Амаймон соответственно, а в раввинистической литературе короли сторон света фигурируют под именами Самаэль, Азазель, Азаэль и Махазаэль. В «Оккультной философии» Агриппы дается еще одна версия: король востока — Уриэй (он же Самуэль), король юга — Амаймон (он же Азазель), король запада — Паймон (он же Азаэль), король севера — Эгин (он же Махазуэль). В «Магическом календаре» перечень королей выглядит так: Баэль, Моймон, Поймон и Эгин, — а Петерсон приводит еще несколько вариантов из разных редакций: «Асмодель — на востоке, Амаймон — на юге, Паймон — на западе, Эгим — на севере»; «Ориенс, Паймон, Эгин и Амаймон»; «Амодео (король востока), Паймон (король запада), Эгион (король севера) и Маймон».
Издание «Гоэтии»
Работать над «Гоэтией» Кроули, по-видимому, начал в 1901 году (он указывает, что на подготовку издания ушло три года). В 1904 году, Алистер Кроули опубликовал «Искусство гоэтии» под редакцией С.Л. Мазерса, указав в выходных данных свое «Общество по распространению религиозной истины» (Болескин, Фойерс, Инвернесс, Шотландия)[1] и дав ему другое заглавие: «Книга гоэтии царя Соломона». К исходному тексту Кроули добавил некоторые дополнительные заклинания (в том числе на енохианском языке) и несколько очерков, в которых ритуалы гоэтии описываются как психологические исследования, а не как вызывание демонов в буквальном смысле слова. Перед приложением к «Гоэтии», содержащим перевод заклинаний на енохианский язык, Кроули называет себя «Блистательным и Славным вовеки Братом, Премудрым Perdurabo, Могучим Вождем Братства Розы и Креста, ныне покоящемся во Гробе Усыпальницы Коллегии S.S.».
Как рассказывает Алистер Кроули в своей «Исповеди»:
- Я нанял Мазерса перевести «Малый Ключ царя Соломона», первую часть которого составляет «Гоэтия». Дальше этого он не пошел; после событий 1900 года он совершенно пал духом. Я добавил перевод заклинаний на енохианский, или ангельский, язык, отредактировал и откомментировал текст, предпослал ему «Предварительное призывание», добавил вступительное замечание и Магический Квадрат (долженствующий предотвратить использование этой книги в неподобающих целях), а также присовокупил Призывание Тифона, когда была объявлена Первая Магическая Война Эона Хора.
В 1916 году в Америке Л.У. де Лоуренс, которого Кроули окрестил «янки-вором», выпустил пиратское переиздание «Гоэтии»[2]. Впоследствии появилось также несколько факсимильных переизданий[3].
«Искусство теургии-гоэтии» (Ars Theurgia-Goetia)
«Искусство теургии-гоэтии» большей частью заимствовано из «Стеганографии» Иоганна Тритемия, хотя печати духов и порядок их следования изменены вследствие ошибок при копировании. К материалам из «Стеганографии» добавлены ритуалы, подчас вступающие в противоречие со схожими ритуалами из «Искусства гоэтии» и «Павлова искусства». Большинство духов, описанных в «Теургии-гоэтии», связаны с определенными метками на шкале компаса. Четыре императора соответствуют четырем основным сторонам света (Карнесиэль — востоку, Аменадиэль — западу, Демориэль — северу, Каспиэль — югу), а шестнадцать военачальников — промежуточным направлениям. Кроме того, выделяется одиннадцать «блуждающих военачальников», не привязанных к фиксированным точкам. В общей сложности иерархия состоит из тридцати одного духа высших рангов, каждому из которых подчинено некоторое количество младших духов.
«Павлово искусство» (Ars Paulina)
Материалы этой книги происходят из «Стеганографии» Тритемия и «Гептамерона» Псевдо-д’Абано, однако авторство их приписывается апостолу Павлу (а не ангелу Разиэлю, как у Тритемия). Заимствования из «Магического календаря», астрологические печати, взятые из «Магических архидоксов» Парацельса (в переводе Роберта Тернера, опубликованном в 1656 году), упоминания об огнестрельном оружии и отсылка к 1641 году, содержащаяся в тексте, указывают на то, что эта часть «Лемегетона» была составлена во второй половине XVII века. Предания о том, что апостол Павел общался с небесными силами, возникли еще на заре христианства, как свидетельствуют некоторые интерпретации стихов 12:2—4 Второго Послания к Коринфянам и апокрифическое «Откровение Павла». «Павлово искусство» подразделяется на две части: в первой описываются 24 ангела, связанных с 24 часами суток, а во второй (основанной по большей части на «Гептамероне») перечисляются 360 духов, соответствующих градусам зодиака.
«Искусство альмаделя» (Ars Almadel)
Эта книга упоминается у Тритемия и у Вейера, который утверждал, что она восходит к некоему арабскому трактату. На рукописную копию «Искусства альмаделя», снятую в XV веке, ссылается Роберт Тернер, а в XX веке были найдены версии этой книги, написанные на иврите. «Искусство альмаделя» содержит наставления о том, как изготовить восковую табличку с особыми фигурами и именами, служащую для общения с ангелами посредством ясновидения.
«Тайнописное искусство» (Ars Notoria)
Это древнейшая книга «Лемегетона» впервые упоминается Михаилом Шотландцем в 1236 году (а, следовательно, написана еще раньше). Она включает в себя собрание молитв (схожих с теми, что содержатся в Заклятой книге Гонория), помогающих магу обрести эйдетическую память и дар мгновенного обучения. «Тайнописное искусство» входит не во все списки и издания «Лемегетона»; А.Э. Уэйт в своем описании «Лемегетона» тоже его игнорирует. Эта книга известна также под названием «Новое искусство» (Ars Nova).
Публикации на русском
Примечания
- 1. Один экземпляр (авторский) был отпечатан на пергаменте, десять — на японской бумаге в кремовом переплете и еще 200 — на бумаге машинного отлива в обложках из черной бумаги, изготовленной из верблюжьей шерсти.
- 2. The Lesser Key of Solomon. Goetia. The Book of Evil Spirits. Chicago: de Laurence, Scott, 1916. Де Лоуренс обозначил себя как редактора, а саму книгу — как «единственное дошедшее до наших дней авторизованное издание».
- 3. Первое факсимильное переиздание — в твердом переплете, но с суперобложкой из бумаги, изготовленной из верблюжьей шерсти, — выпустил Джимми Пейдж (London: Equinox, 1976); из всех существующих факсимильных переизданий оно остается наиболее близким к орифгиналу 1904 года. Следующее факсимильное переиздание выпустил ныне покойный Герман Слейтер (New York: Magickal Childe, 1992). В 1993 году Энтони Нэйлор (Thame, Oxon: Mandrake Press) опубликовал под одной обложкой две факсимильные копии: с отпечатанного на пергаменте экземпляра, принадлежавшего Кроули (с его примечаниями и иллюстрациями), и с экземпляра, принадлежавшего Джеральду Йорку и содержавшего рукописные копии с примечаний Кроули.