Золотая ветвь

Джеймс Джордж Фрэзер «Золотая ветвь», 1890

«Золотая ветвь: Исследование магии и религии» (англ. «The Golden Bough: A Study in Magic and Religion») — труд по сравнительной мифологии и религиоведению, созданный шотландским исследователем Джеймсом Джорджем Фрэзером (1854—1941). Эта многократно переиздававшаяся и переводившаяся на разные языки книга впервые вышла в 1890 году.

Краткое изложение

В своей книге Фрэзер пытается определить общие элементы религиозной веры и научной мысли через призму таких культурных практик и символов, как обряды плодородия, человеческие жертвоприношения, умирающий бог и козел отпущения. Главный тезис Фрэзера заключается в том, что самые древние религии были культами плодородия, которые строились вокруг поклонения и периодической жертвы царя в соответствии с циклом времен года. По мнению Фрэзера, человечество переходит от магии через религиозную веру к научной мысли.

Дж. Тёрнер, «Золотая ветвь», 1834

Название книги связано с эпизодом из поэмы «Энеида» Вергилия, в котором Эней и Сибилла показывают золотую ветвь, взятую из священной рощи, смотрителя ворот Аида, чтобы получить туда доступ. Эта история была проиллюстрирована картиной Дж. М. У. Тёрнера «Золотая ветвь» (1834). Фрэзер ошибочно утверждает, что картина изображает озеро Неми, хотя на самом деле это озеро Авернус. Озеро Неми, также известное как «Зеркало Дианы», было местом, где проводились религиозные церемонии и «исполнение обетов» священников и царей.

Фрэзер основывал свой тезис на мифе о доримском жреце Дианы Немийской, Царе Леса на озере Неми, которого ритуально убивал его преемник. Царь был воплощением умирающего и воскресающего бога, солнечного божества, которое заключало мистический брак с богиней Земли, умирало во время сбора урожая и перерождалось весной. Фрэзер утверждает, что эта легенда о возрождении была центральной для почти всех мифологий мира.

Фрэзер написал в предисловии к третьему изданию «Золотой ветви», что хотя он никогда не изучал Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, его друг Джеймс Уорд и философ Дж. М. Э. МакТаггарт сообщили ему, что Гегель предвосхитил его взгляд на «природу и исторические отношения магии и религии». Фрэзер видел сходство в том, что «мы оба считаем, что в умственном развитии человечества эпоха магии предшествовала эпохе религии и что характерное различие между магией и религией заключается в том, что, в то время как магия стремится непосредственно контролировать природу, религия стремится контролировать её косвенно через посредничество могущественного сверхъестественного существа или существ, к которым человек обращается за помощью и защитой». Фрэзер включил отрывок из лекций Гегеля по философии религии (1832).

Литературное влияние

Несмотря на возражения, которые вызвала эта работа, и её критическую оценку среди других учёных, «Золотая ветвь» вдохновила многие произведения художественной литературы того времени. Поэт Роберт Грейвс адаптировал концепцию Фрэзера о умирающем короле, приносимом в жертву ради блага королевства, к романтической идее о страданиях поэта ради его Музы-Богини, что отражено в его книге о поэзии, ритуалах и мифах «Белая богиня» (1948). Уильям Батлер Йейтс ссылается на тезис Фрэзера в своём стихотворении «Поход в Константинополь». Писатель ужасов Г. Ф. Лавкрафт находился под влиянием «Золотой ветви» в своём понимании религии, и он упоминает эту книгу в своём рассказе «Зов Ктулху». Т. С. Элиот признал свою зависимость от Фрэзера в своей первой заметке к стихотворению «Смерть земли». Американский поэт Уильям Карлос Уильямс ссылается на «Золотую ветвь» во второй книге, части второй, своего произведения «Патерсон». Фрэзер также оказал влияние на романистов Джеймса Джойса, Эрнеста Хемингуэя, Уильяма Гэддиса и Д. Г. Лоренса.

Тексты песни «Не трогайте землю» группы The Doors были вдохновлены «Золотой ветвью», причём название и первые строки были взяты из её содержания. Фильм Фрэнсиса Форда Копполы «Апокалипсис сегодня» показывает антагониста Курца с книгой в его логове, а его смерть изображена как ритуальная жертва.

Мифолог Джозеф Кэмпбелл опирался на «Золотую ветвь» в своей книге «Герой с тысячей лиц» (1949), в которой он принял точку зрения Фрэзера о том, что мифология является примитивной попыткой объяснить мир природы, хотя и считал это лишь одной из множества действительных интерпретаций мифологии. Позже Кэмпбелл описал работу Фрэзера как «монументальную». Антрополог Уэстон Ла Барр описал Фрэзера как «последнего схоласта» в своей книге «Человеческое животное» (1955). Комментарии философа Людвига Витгенштейна к «Золотой ветви» были собраны в книгу «Замечания к Золотой ветви Фрэзера», отредактированную Рашем Рисом, впервые опубликованную в 1967 году (английское издание вышло в 1979 году). Роберт Акерман в своей книге «Школа мифа и ритуала: Дж. Г. Фрэзер и Кембриджские ритуалисты» (1991) помещает труд Фрэзера в более широкий контекст истории идей. Школа мифа и ритуала включает учёных Джейн Харрисон, Гилберта Мюррея, Ф. М. Корнфорда и А. Б. Кука, которые связывали новую дисциплину теории мифов и антропологии с традиционными литературными классиками в конце XIX века, влияя на модернистскую литературу. «Золотая ветвь» оказала влияние на работу Зигмунда Фрейда «Тотем и табу» (1913), а также на работы ученика Фрейда Карла Юнга.

Критик Камилла Палья назвала «Золотую ветвь» одним из самых важных влияний на свою книгу «Сексуальные персоны» (1990). В «Сексуальных персоналах» Палья описала «самое блестящее восприятие» Фрэзера в «Золотой ветви» как его «аналогию между Иисусом и умирающими богами», хотя отметила, что это было «смягчено осторожностью». В журнале Salon она описала эту работу как «модель интригующей специфики, соединённой со спекулятивным воображением». Палья признала, что «многие детали в работах Фрэзера были опровергнуты или заменены», но утверждала, что работа кембриджской школы классической антропологии Фрэзера «останется вдохновляющей для предприимчивых студентов, стремящихся уйти от сегодняшнего стерильного академического климата». Однако Палья также отметила, что однотомное сокращение «Золотой ветви» является «безликим» и должно быть «избегаемо как чума».

Алистер Кроули неоднократно цитирует «Золотую ветвь» Дж. Фрэзера и дает ей самую высокую оценку:

О практической стороне кровавого жертвоприношения можно прочитать в различных этнологических трудах, но общие выводы собраны в «Золотой Ветви» Фрэзера, которую мы настоятельно рекомендуем всем читателям, а также кратко и концентрированно представлены в драме Кроули «Бог-пожиратель», к которой лучше обратиться тем, кто предпочитает дух букве.[1]

Библиография

• Frazer, J.G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. — London: MacMillan and Co., 1890.
• Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь. Издание Центрального совета Союза воинствующих безбожников СССР. Перевод проф. А.А. Захарова. Под редакцией и со вступительной статьей проф. В.К. Никольского. Выпуск I — М.-Л.: ОГИЗ — Московский рабочий. 1931.
• Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии / Пер. с англ. М. К. Рыклина. — М.: Политиздат, 1980.

Примечания

1. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 166.