Пентаграммы Духа: различия между версиями
Нет описания правки |
|||
Строка 12: | Строка 12: | ||
Как указывает [[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]], в пифагорейской традиции с Духом или идеей соотносился [[Правый - левый|правый]] нижний угол пентаграммы. В традиции Золотой Зари с Духом соотносится верхний угол пентаграммы. Такая традиция, кроме енохианской магии (где возможны и другие положения стихий) берет свое начало в традиции эпохи Возрождения. В XVI веке была принята символика пентаграммы с вписанной в нее человеческой фигурой. Если вписать в пентаграмму человеческую фигуру, связав её с пятью элементами — четыре стихии: [[Огонь]], [[Вода]], [[Воздух]], [[Земля]], и Дух или Эфир, — то получится изображение [[микрокосм]]а, знака «духовной работы» на «материальном плане». Впервые об этом написал в 1531 году Агриппа во второй книге своей «Оккультной Философии». Хотя стихийные соответствия этой пентаграммы не очевидны, однако верхний угол здесь соотносится с человеческой головой, возвышающейся над остальным телом. | Как указывает [[Агриппа, Корнелий|Корнелий Агриппа]], в пифагорейской традиции с Духом или идеей соотносился [[Правый - левый|правый]] нижний угол пентаграммы. В традиции Золотой Зари с Духом соотносится верхний угол пентаграммы. Такая традиция, кроме енохианской магии (где возможны и другие положения стихий) берет свое начало в традиции эпохи Возрождения. В XVI веке была принята символика пентаграммы с вписанной в нее человеческой фигурой. Если вписать в пентаграмму человеческую фигуру, связав её с пятью элементами — четыре стихии: [[Огонь]], [[Вода]], [[Воздух]], [[Земля]], и Дух или Эфир, — то получится изображение [[микрокосм]]а, знака «духовной работы» на «материальном плане». Впервые об этом написал в 1531 году Агриппа во второй книге своей «Оккультной Философии». Хотя стихийные соответствия этой пентаграммы не очевидны, однако верхний угол здесь соотносится с человеческой головой, возвышающейся над остальным телом. | ||
Астролог Тихо Браге в своём труде «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году опубликовал изображение пентаграммы, на лучах которой были изображены буквы каббалистического Божественного имени Спасителя IHShVH (יהשוה — [[Пентаграмматон]]), где [[Шин|ש]] — трактуется как символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента, символизируемых именем [[Тетраграмматон|יהוה]]. Поскольку Тетраграмматон соотносится с четырьмя стихиями, тут мы уже видит полный аналог пентаграммы Золотой Зари. | [[Астрология|Астролог]] Тихо Браге в своём труде «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году опубликовал изображение пентаграммы, на лучах которой были изображены буквы каббалистического Божественного имени Спасителя IHShVH (יהשוה — [[Пентаграмматон]]), где [[Шин|ש]] — трактуется как символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента, символизируемых именем [[Тетраграмматон|יהוה]]. Поскольку Тетраграмматон соотносится с четырьмя стихиями, тут мы уже видит полный аналог пентаграммы Золотой Зари. | ||
==Виды Пентаграмм Духа== | ==Виды Пентаграмм Духа== |
Версия от 21:41, 19 октября 2022
Пентаграммы Духа — пентаграммы, которые используются для работы с Духом как квинтессеницией или пятым элементом. Используются как правило в стихийных ритуалах. Пентаграммы Духа могут также использоваться для обращения к высшей духовной сущности (прямые пентаграммы Духа) или для низведения ее света - освящения, зарядки талисманов, оживления (перевернутые пентаграммы Духа).
Применяются в Большом ритуале Пентаграммы. Также пентаграммы Духа применяются в составе других ритуалов, либо сами по себе, в качестве фокусировки Воли мага на работе со стихией Духа.
- Пентаграмма - это символ, который частично наделен изначальной силой, частично же эта сила придается самим магом. Ее естественное свойство (в астральном свете) — привлекать динамическое активное соединение элементных сил, в отличие от равностороннего креста, который привлекает те же силы, но стремится останавливать их и удерживать в отдалениии друг от друга. Но когда Пентаграмма используется для вызывания определенной стихии, эта стихия проявляется в основном в соответствии с привычными магу методами ее использования и его намерениями в данный момент [1].
История
В магических системах общепринято устанавливать соответствия элементов с концами Пентаграммы. Наиболее популярными являются соответствия взятые из системы Ордена Золотой Зари, которые берут свое начало из положения Элементных Скрижалей внутри "Пересмотренного" "Великого Стола" Енохианской магической системы. Существуют и иные системы соответствий, например, в пифагорейской традиции, но соответствия Золотой Зари стали общеупотребительными.
Как указывает Корнелий Агриппа, в пифагорейской традиции с Духом или идеей соотносился правый нижний угол пентаграммы. В традиции Золотой Зари с Духом соотносится верхний угол пентаграммы. Такая традиция, кроме енохианской магии (где возможны и другие положения стихий) берет свое начало в традиции эпохи Возрождения. В XVI веке была принята символика пентаграммы с вписанной в нее человеческой фигурой. Если вписать в пентаграмму человеческую фигуру, связав её с пятью элементами — четыре стихии: Огонь, Вода, Воздух, Земля, и Дух или Эфир, — то получится изображение микрокосма, знака «духовной работы» на «материальном плане». Впервые об этом написал в 1531 году Агриппа во второй книге своей «Оккультной Философии». Хотя стихийные соответствия этой пентаграммы не очевидны, однако верхний угол здесь соотносится с человеческой головой, возвышающейся над остальным телом.
Астролог Тихо Браге в своём труде «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году опубликовал изображение пентаграммы, на лучах которой были изображены буквы каббалистического Божественного имени Спасителя IHShVH (יהשוה — Пентаграмматон), где ש — трактуется как символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента, символизируемых именем יהוה. Поскольку Тетраграмматон соотносится с четырьмя стихиями, тут мы уже видит полный аналог пентаграммы Золотой Зари.
Виды Пентаграмм Духа
Различают активную и пассивную пентаграммы Духа. В отличии от стихийных пентаграмма, здесь первое движение идет не от (к) изгоняемой (призываемой) стихии. При начертании пентаграмм Духа задействованы ребра пентаграммы, не задействованные в других стихиях. Для пассивной пентаграммы - Вода-Земля (женские стихии), для активной — Огонь-Воздух (мужские стихии).
Пассивная пентаграмма Духа соотносится с Нефеш — животной душой, биологическими проявлениями жизни. Пассивные пентаграммы Духа могут использоваться в работах, связанных с вольтами, с исцелением больных, с ростом растений, зарядкой талисманов, призванием духов помощников, изгнанием призраков.
Активная пентаграмма Духа соотносится с Нешамой — божественной, высшей душой. Активные пентаграммы Духа используются в основном в теургических и гоэтических операциях. Прямая изгоняющая активная пентаграмма Духа не используется.
Пентаграммы Духа так же как и стихий могут быть прямыми и обратными, изгоняющими и призывающими. В прямых призывающих пентаграммах Духа движение идет наверх, в изгоняющих — в обратном направлении, сверху вниз. Обратные пентаграммы повернуты на 180 градусов относительно прямых, при этом движение по тому же направлению от той же стихии.