Валентин: различия между версиями

Строка 138: Строка 138:
* [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/sucshnost-arhontov-d.-alekseev/ «Ипостась архонтов»] (II, 4)
* [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/sucshnost-arhontov-d.-alekseev/ «Ипостась архонтов»] (II, 4)
* [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/o-proishozhdenii-mira-d.-alekseev/ «О происхождении мира»] (II, 5)
* [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/o-proishozhdenii-mira-d.-alekseev/ «О происхождении мира»] (II, 5)
* [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/3-kodeks/premudrost-iisusa-hrista-d.-alekseev/ «Премудрость Иисуса Христа»] (III, 4; BG 8502)
* [[Премудрость Иисуса Христа (текст)|«Премудрость Иисуса Христа»]] (III, 4; BG 8502)
* [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/8-kodeks/poslanie-petra-filippu/ «Послание Петра Филиппу»] (VIII, 2)
* [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/8-kodeks/poslanie-petra-filippu/ «Послание Петра Филиппу»] (VIII, 2)
* [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/11-kodeks/istolkovanie-znaniya/ «Истолкование Знания»] (XI, 1)
* [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/11-kodeks/istolkovanie-znaniya/ «Истолкование Знания»] (XI, 1)
Строка 185: Строка 185:


Элейн Пейджелс отмечает, что в этом евангелии, где, подобно Евангелию от Фомы, делается упор на личный гнозис каждого человека, развенчивается ряд мифов, под влиянием зарождающейся ортодоксии овладевающих умами христиан — в частности, мифа о грядущем «воскресении плоти» — Филипп текста совершенно недвусмысленно говорит, что эту идею нельзя понимать буквально, как нельзя буквально понимать евхаристию как «поедание плоти Христовой» и т.д. Номинальное и формальное приятие чего-либо вообще претит Филиппу, на что справедливо указывает Пейджелс:<blockquote>''«Таким образом, Филипп различает номинальных христиан — тех, кто заявлет, что они христиане просто потому, что крестились, и тех, кто после крещения духовно преобразились. Он видит себя самого среди последних, но не гордится принадлежностью к духовной элите; вместо этого он заключает, что в конечном счете все верующие будут преображены, если не в этом мире, то в будущем. Кто бы ни принял такое преображение, говорит он, тот уже "больше не просто христианин, но Христос"»''[[Валентин#Примечания|[29]]].</blockquote>
Элейн Пейджелс отмечает, что в этом евангелии, где, подобно Евангелию от Фомы, делается упор на личный гнозис каждого человека, развенчивается ряд мифов, под влиянием зарождающейся ортодоксии овладевающих умами христиан — в частности, мифа о грядущем «воскресении плоти» — Филипп текста совершенно недвусмысленно говорит, что эту идею нельзя понимать буквально, как нельзя буквально понимать евхаристию как «поедание плоти Христовой» и т.д. Номинальное и формальное приятие чего-либо вообще претит Филиппу, на что справедливо указывает Пейджелс:<blockquote>''«Таким образом, Филипп различает номинальных христиан — тех, кто заявлет, что они христиане просто потому, что крестились, и тех, кто после крещения духовно преобразились. Он видит себя самого среди последних, но не гордится принадлежностью к духовной элите; вместо этого он заключает, что в конечном счете все верующие будут преображены, если не в этом мире, то в будущем. Кто бы ни принял такое преображение, говорит он, тот уже "больше не просто христианин, но Христос"»''[[Валентин#Примечания|[29]]].</blockquote>
===Премудрость Иисуса Христа (Наг-Хаммади, III, 4 и BG 8502, 3)===
В этом тексте учение некоего проповедника по имени ''Евгност'' из предыдущего трактата (NHC III, 3) было переработано в гностическом ключе, а сам Евгност «превратился» в Иисуса. Однако это не означает, что [[Послание Евгноста|«Послание Евгноста»]], датируемое еще I в. н.э., было дохристианским текстом, а наследующая ему «Премудрость Иисуса Христа» (в западных интерпретациях — ''Sophia Jesu Christi'') стала частью христианского откровения. Как отмечает переводчик этих текстов ''Дм. Алексеев'', <blockquote>''«Концепция Евгноста, достаточно удалённая от привычного нам христианства, тем не менее, является христианской, на что указывает и упоминание церкви (ecclesia)... и центральное для христианско-гностической космологии понятие "изъян" женственности»''[[Валентин#Примечания|[30]]]''.''</blockquote>Таким образом, и «Евгност», и «Премудрость» являются просто различными стадиями гностико-христианской эволюции одного и того же послания. «Премудрость Иисуса Христа» в версии из Наг-Хаммади «академически» не переводилась на русский; переводчик ее версии из «Берлинского папируса 8502» ''Александр Серафимович Четверухин''[[Валентин#Примечания|[31]]] описывает трактат как обладающий довольно простым сюжетом, общепринятым для гностических сочинений, претендующих на изложение подлинного учения Иисуса Христа, отмечая также некую дань «докетическим» представлениям гностиков, отраженную в трактате: <blockquote>''«Двенадцать учеников и семь последовательниц собрались на одном из холмов в Галилее почти сразу же после воскресения Христова и мучительно размышляют о разнообразных проблемах божественного мироздания... И тут явялется им Христос, не в своем человеческом облике, а как некое неописуемое существо (сущность) царства света... и отвечает на вопросы, задаваемые ему присутствующими. В конце сочинения говорится, что Христос опять делается невидимым..., а вдохновлённые его проповедью ученики принимаются за исповедание Евангелия (Благой Вести)...»''</blockquote>Истинный Бог описан как безначальный и бесконечный, без облика, безымянный, безупречный в своем совершенстве. Строго говоря, он не Отец, а Праотец, и только уже из проявившегося как его отражение андрогинного Отца происходят многочисленные эоны и сущности Плеромы, от которой затем откалывается, вследствие своей ошибки, София, и именно с ее ошибки начинается порождение низших и порочных миров. Переводчик отмечает чрезвычайную идейную близость этого трактата и более пространного и популярного «Апокрифа Иоанна» (который, заметим, при этом почему-то не относится к валентинианской традиции многими исследователями): познав истину о мире сем и подлинно божественном мире, человек может вновь взойти в царство света, к Отцу Вселенной. 
===Валентинианское Изложение (Наг-Хаммади, XI, 2)===
===Валентинианское Изложение (Наг-Хаммади, XI, 2)===
Очень плохо сохранный трактат под условным наименованием «Валентинтанское Изложение» (NHC XI, 2, название рукописи, вероятно, утрачено), являеющийся переводом с несохранившегося греческого оригинала на субахмимский диалект коптского, истолковывает происхождение творения и процесс спасения в терминах валентинианской космологии, причем пользуясь преимущественно софиологическими терминами. Данный трактат предлагает единственную подлинно валентинианскую оценку мифа о Софии: «Трехчастный Трактат» описывает другую версию, где вместо Софии присутствует Логос, а тексты «О Происхождении Мира» и «Ипостась Архонтов», вероятно, испытывали влияние и других гностических систем [[Валентин#Примечания|[32]]].
Очень плохо сохранный трактат под условным наименованием «Валентинтанское Изложение» (NHC XI, 2, название рукописи, вероятно, утрачено), являеющийся переводом с несохранившегося греческого оригинала на субахмимский диалект коптского, истолковывает происхождение творения и процесс спасения в терминах валентинианской космологии, причем пользуясь преимущественно софиологическими терминами. Данный трактат предлагает единственную подлинно валентинианскую оценку мифа о Софии: «Трехчастный Трактат» описывает другую версию, где вместо Софии присутствует Логос, а тексты «О Происхождении Мира» и «Ипостась Архонтов», вероятно, испытывали влияние и других гностических систем [[Валентин#Примечания|[30]]].


Текст, между прочим, дает нам из первых рук свидетельства теологических разногласий между различными группами валентинианских теологов, описанных, в частности, Тертуллианом [[Валентин#Примечания|[33]]]. Ириней, Ипполит и другие раннехристианские авторы также отмечают ряд таких вопросов, включая и историю Софии: интерпретация Первоисточника (в том смысле, является ли он монадой или диадой, т.е. Божественным Андрогином) или Предела (каковы его функции), а также перемещения Софии (что ими движет). В то время как «отцы церкви» делали в своих изысканиях лишь зарисовки различных позиций гностиков, автор «Валентинианского Изложения» детально занимается каждой проблемой, отвергая одни точки зрения и поддерживая другие.
Текст, между прочим, дает нам из первых рук свидетельства теологических разногласий между различными группами валентинианских теологов, описанных, в частности, Тертуллианом [[Валентин#Примечания|[31]]]. Ириней, Ипполит и другие раннехристианские авторы также отмечают ряд таких вопросов, включая и историю Софии: интерпретация Первоисточника (в том смысле, является ли он монадой или диадой, т.е. Божественным Андрогином) или Предела (каковы его функции), а также перемещения Софии (что ими движет). В то время как «отцы церкви» делали в своих изысканиях лишь зарисовки различных позиций гностиков, автор «Валентинианского Изложения» детально занимается каждой проблемой, отвергая одни точки зрения и поддерживая другие.


С точки зрения ересиологов, валентинианские теологи были не согласны друг с другом, прежде всего, в вопросе о том, является ли Первоисточник Всего Монадой или же Диадой. Наш трактат утверждает, что Отец един, неповторим, что Он — Монада, и что Тишина (или Безмолвие, греч. Syge) была или его сизигией (в любом случае, появившейся позже него), или просто его ''состоянием'', то есть не была самостоятельной Сущностью. В случае же, если она таковой была, то мы имеем здесь наглядно засвидетельствованную Триаду — прообраз Троицы будущих ортодоксальных богословов: Бог (Разум) + Тишина (Безмолвие) + Сын (Логос) [[Валентин#Примечания|[34]]]. Интересно, что в Тишине вместе с Отцом пребывает также [[4|Четыре]] Источника — олицетворение четырех потенций творения, которые, когда в Отце открывается Первый Отец [[Валентин#Примечания|[35]]], т.е. уже высшая творящая Сущность, испускают (эманируют) четыре Силы: Разделительную, Рукополагающую, Оформляющую и Производящие (различные) Субстанции. Четыре Источника обитают, соответственно, в первых четырех из 360 Эонов (о 365 здесь речь не идет).
С точки зрения ересиологов, валентинианские теологи были не согласны друг с другом, прежде всего, в вопросе о том, является ли Первоисточник Всего Монадой или же Диадой. Наш трактат утверждает, что Отец един, неповторим, что Он — Монада, и что Тишина (или Безмолвие, греч. Syge) была или его сизигией (в любом случае, появившейся позже него), или просто его ''состоянием'', то есть не была самостоятельной Сущностью. В случае же, если она таковой была, то мы имеем здесь наглядно засвидетельствованную Триаду — прообраз Троицы будущих ортодоксальных богословов: Бог (Разум) + Тишина (Безмолвие) + Сын (Логос) [[Валентин#Примечания|[32]]]. Интересно, что в Тишине вместе с Отцом пребывает также [[4|Четыре]] Источника — олицетворение четырех потенций творения, которые, когда в Отце открывается Первый Отец [[Валентин#Примечания|[33]]], т.е. уже высшая творящая Сущность, испускают (эманируют) четыре Силы: Разделительную, Рукополагающую, Оформляющую и Производящие (различные) Субстанции. Четыре Источника обитают, соответственно, в первых четырех из 360 Эонов (о 365 здесь речь не идет).


Интересен также механизм размножения Божественных Сущностей Плеромы: Из Монады возникает Диада (уже после Тишины), затем — Тетрада (Четверица). А дальше следуют эманации прочих Тетрад, затем повествование очень резко перескакивает на Декаду, сотканную из Слова (Логоса) и Жизни, а также на Додекаду из Человека (Первого), и Триаконтаду (Тридцатку, или Церковь).
Интересен также механизм размножения Божественных Сущностей Плеромы: Из Монады возникает Диада (уже после Тишины), затем — Тетрада (Четверица). А дальше следуют эманации прочих Тетрад, затем повествование очень резко перескакивает на Декаду, сотканную из Слова (Логоса) и Жизни, а также на Додекаду из Человека (Первого), и Триаконтаду (Тридцатку, или Церковь).
Строка 200: Строка 196:
С этого места в тексте чрезвычайно много лакун. Однако понятно, что наш анонимный автор далее обсуждает функцию Предела: сам он считает, что Предел обладает четырьмя Силами, в то время как другие валентиниане наделяют Предел лишь двумя из этих четырех Сил. Как толкует эту историю наш автор, Предел первым отделил страсть Софии от Плеромы, защитив, таким образом, эоны Плеромы от осквернения ее «грехом» и поддержав их. Предел также удерживал Софию от поглощения Отцом, а помимо этого всячески поддерживал ее саму и отделил от нее ее страсти.
С этого места в тексте чрезвычайно много лакун. Однако понятно, что наш анонимный автор далее обсуждает функцию Предела: сам он считает, что Предел обладает четырьмя Силами, в то время как другие валентиниане наделяют Предел лишь двумя из этих четырех Сил. Как толкует эту историю наш автор, Предел первым отделил страсть Софии от Плеромы, защитив, таким образом, эоны Плеромы от осквернения ее «грехом» и поддержав их. Предел также удерживал Софию от поглощения Отцом, а помимо этого всячески поддерживал ее саму и отделил от нее ее страсти.


Если верить Иринею, третий вопрос о разногласиях между валентинианскими теологами касался интерпретации страданий Софии: некоторые валентиниане утверждали, что София, в нарушение своей роли в Плероме, только создала инволюционную цепочку из всех Эонов в тесной взаимосвязи с Отцом [[Валентин#Примечания|[36]]]; другие говорили, что она преднамеренно и дерзко покушалась вознестись над тем состоянием взаимозависимости, в котором она находилась со всеми другими эонами, и что она посмела подражать самому Отцу[[Валентин#Примечания|[37]]]. Автор «Валентинианского Учения, очевидно, стоит на позиции, близкой к последней точке зрения, гласящей, что София преднамеренно нарушила гармонию Плеромы, но позднее раскаялась в этом и вернулась назад к Отцу.
Если верить Иринею, третий вопрос о разногласиях между валентинианскими теологами касался интерпретации страданий Софии: некоторые валентиниане утверждали, что София, в нарушение своей роли в Плероме, только создала инволюционную цепочку из всех Эонов в тесной взаимосвязи с Отцом [[Валентин#Примечания|[34]]]; другие говорили, что она преднамеренно и дерзко покушалась вознестись над тем состоянием взаимозависимости, в котором она находилась со всеми другими эонами, и что она посмела подражать самому Отцу[[Валентин#Примечания|[35]]]. Автор «Валентинианского Учения», очевидно, стоит на позиции, близкой к последней точке зрения, гласящей, что София преднамеренно нарушила гармонию Плеромы, но позднее раскаялась в этом и вернулась назад к Отцу.


Две с половиной последних страницы текста (перед следующими далее субтрактатами — фрагментом о помазании, двумя фрагментами о крещении и двумя фрагментами о евхаристии) посвящены сотворению Демиургом человека «по своему образу, по подобию же существующих изначально» (т.е. по подобию существ Плеромы, а не презренных архонтов, как творил Протоархонт в «Апокрифе Иоанна») с помощью Семян. Действительно, здесь, как и в валентинианском же «Трехчастном Трактате» (и в отличие от ересиологических интерпретаций «гностического Демиурга»), мы видим, что роль Демиурга не рисуется в отрицательных тонах, в отличие от роли дьявола, по умолчанию отождествляемого с протоархонтом и описанного тут же, на стр. 38 кодекса. Неожиданно текст резко обрывается вслед за описанием того, как София после страдания в изоляции раскаялась и получила в союзники Христа, который снизошёл, чтобы стать ее Божественной Половиной. Их божественное воссоединение демонстрирует волю Отца, согласно которой «ничто... не случается в Плероме отдельно от Cизигии» (т.е. что все Cущности, помимо Него самого, являются парно-зависимыми). Этот союз показывает, как все вещи «придут к тому, чтобы пребывать в единстве и примирении».
Две с половиной последних страницы текста (перед следующими далее субтрактатами — фрагментом о помазании, двумя фрагментами о крещении и двумя фрагментами о евхаристии) посвящены сотворению Демиургом человека «по своему образу, по подобию же существующих изначально» (т.е. по подобию существ Плеромы, а не презренных архонтов, как творил Протоархонт в «Апокрифе Иоанна») с помощью Семян. Действительно, здесь, как и в валентинианском же «Трехчастном Трактате» (и в отличие от ересиологических интерпретаций «гностического Демиурга»), мы видим, что роль Демиурга не рисуется в отрицательных тонах, в отличие от роли дьявола, по умолчанию отождествляемого с протоархонтом и описанного тут же, на стр. 38 кодекса. Неожиданно текст резко обрывается вслед за описанием того, как София после страдания в изоляции раскаялась и получила в союзники Христа, который снизошёл, чтобы стать ее Божественной Половиной. Их божественное воссоединение демонстрирует волю Отца, согласно которой «ничто... не случается в Плероме отдельно от Cизигии» (т.е. что все Cущности, помимо Него самого, являются парно-зависимыми). Этот союз показывает, как все вещи «придут к тому, чтобы пребывать в единстве и примирении».
Строка 311: Строка 307:
===Валентинианские тексты из коптских гностических кодексов===
===Валентинианские тексты из коптских гностических кодексов===
* Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке / Введ., пер. с коптского, коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2014. — (Античное христианство. Источники).
* Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке / Введ., пер. с коптского, коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2014. — (Античное христианство. Источники).
* Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. (Библиотека журнала «Христианский Восток»).
* Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. (Библиотека журнала «Христианский Восток»).
* Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502 / Пер. с нем. и копт., доп. примеч. и гл. А.С. Четверухина. — СПб.: Алетейя, 2004. — (Серия «Востоковедение: учебные пособия и материалы»).
* Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502 / Пер. с нем. и копт., доп. примеч. и гл. А.С. Четверухина. — СПб.: Алетейя, 2004. — (Серия «Востоковедение: учебные пособия и материалы»).
* The Books of Jeu and the Untitled Text from the Bruce Codex  / Text Edited by Carl Schmidt; Translation and notes by Violet MacDermot. — Leiden: E.J. Brill, 1978. — (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 13).
* The Books of Jeu and the Untitled Text from the Bruce Codex  / Text Edited by Carl Schmidt; Translation and notes by Violet MacDermot. — Leiden: E.J. Brill, 1978. — (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 13).
Строка 331: Строка 327:
* Nagel, Peter. Der Tractatus Tripartitus aus Nag Hammadi Codex I (Codex Jung). — Tübingen: Mohr Siebeck, 1998. — (Studien und Texte zu Antike und Christentum 1).  
* Nagel, Peter. Der Tractatus Tripartitus aus Nag Hammadi Codex I (Codex Jung). — Tübingen: Mohr Siebeck, 1998. — (Studien und Texte zu Antike und Christentum 1).  
* Puech, H.-Ch., Quispel, G. Le quatriéme écrit gnostique du Codex Jung // Vigiliae Christianae, 9 (1955). — P. 65—102.
* Puech, H.-Ch., Quispel, G. Le quatriéme écrit gnostique du Codex Jung // Vigiliae Christianae, 9 (1955). — P. 65—102.
* Schenke, H.-M. Tractatus Tripartitus’ (NHC I,5) // Schenke, H.-M., Bethge, H.-G., Kaiser, U.U. Nag Hammadi Deutsch. 1. Band: NHC I,1—V,1: Eingeleitet und übersetzt von Mitgliedern des Berliner Arbeitskreis für Koptisch-Gnostische Schriften. — Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2001. — (Koptisch-Gnostische Schriften II). — S. 53—93.
* Schenke, H.-M. «Tractatus Tripartitus» (NHC I,5) // Schenke, H.-M., Bethge, H.-G., Kaiser, U.U. Nag Hammadi Deutsch. 1. Band: NHC I,1—V,1: Eingeleitet und übersetzt von Mitgliedern des Berliner Arbeitskreis für Koptisch-Gnostische Schriften. — Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2001. — (Koptisch-Gnostische Schriften II). — S. 53—93.
* Smith, O.M. Approaches to the Agnostos Theos in Second-Century Middle Platonic Natural Theology and the Valentinian Gnosticism of the «Tripartite Tractate» (NHC I,5) / Ph.D. dissertation, University of Texas at Austin. — Austin, Texas, 1995.
* Smith, O.M. Approaches to the Agnostos Theos in Second-Century Middle Platonic Natural Theology and the Valentinian Gnosticism of the «Tripartite Tractate» (NHC I,5) / Ph.D. dissertation, University of Texas at Austin. — Austin, Texas, 1995.
* Zandee, J. The Terminology of Plotinus and of Some Gnostic Writings, Mainly the Fourth Treatise of the Jung Codex. — Istanbul: Nederlands Historisch-Archaeologisch Institut in het Nabije Oosten, 1961. — (Uitgaven van het Nederlands Historisch-Archaeologisch Institut te Istanbul, XI).
* Zandee, J. The Terminology of Plotinus and of Some Gnostic Writings, Mainly the Fourth Treatise of the Jung Codex. — Istanbul: Nederlands Historisch-Archaeologisch Institut in het Nabije Oosten, 1961. — (Uitgaven van het Nederlands Historisch-Archaeologisch Institut te Istanbul, XI).
Строка 340: Строка 336:
* Barnstone, W. The Gospel of Philip // Barnstone, W., Meyer, M. The Gnostic Bible. — Boston; London: Shambhala, 2003. — P. 257—98.
* Barnstone, W. The Gospel of Philip // Barnstone, W., Meyer, M. The Gnostic Bible. — Boston; London: Shambhala, 2003. — P. 257—98.
* Buckley, J.J., Good, D.J. Sacramental Language and Verbs of Generating, Creating, and Begetting in the Gospel of Philip // JECS, 5 (1997). — P. 1—19.
* Buckley, J.J., Good, D.J. Sacramental Language and Verbs of Generating, Creating, and Begetting in the Gospel of Philip // JECS, 5 (1997). — P. 1—19.
* Cantanzaro, C.J. de. The Gospel according to Philip // JThS, 13 (1962), 35—71.
* Cantanzaro, C.J. de. The Gospel according to Philip // Journal of Theological Studies, 13 (1962). — P. 35—71.
* Cartlidge, D.R., Dungan, D.L., Pagels, E. The Gospel of Philip // Documents for the Study of the Gospels. — 2nd ed. — Minneapolis: Fortress, 1994. — P. 53—75.
* Cartlidge, D.R., Dungan, D.L., Pagels, E. The Gospel of Philip // Documents for the Study of the Gospels. — 2nd ed. — Minneapolis: Fortress, 1994. — P. 53—75.
* Charron, R., Painchaud, L. «God is a Dyer»: The Background and Significance of a Puzzling Motif in the Coptic Gospel According to Philip (CG II,3) // Muséon, 114 (2001). — P. 41—50.
* Charron, R., Painchaud, L. «God is a Dyer»: The Background and Significance of a Puzzling Motif in the Coptic Gospel According to Philip (CG II,3) // Muséon, 114 (2001). — P. 41—50.
Строка 377: Строка 373:
* Witson, R. McL. The Gospel of Philip: Translated from the Coptic Text with an Introduction and Commentary. New York; Evanston: Harper and Row; London: A. R. Mowbray, 1962.
* Witson, R. McL. The Gospel of Philip: Translated from the Coptic Text with an Introduction and Commentary. New York; Evanston: Harper and Row; London: A. R. Mowbray, 1962.
* Witsov, R. McL. The New Testament in the Nag Hammadi Gospel of Philip // New Testament Studies, 9 (1962/63). — P. 291-294.
* Witsov, R. McL. The New Testament in the Nag Hammadi Gospel of Philip // New Testament Studies, 9 (1962/63). — P. 291-294.
====Премудрость Иисуса Христа====
* Премудрость Иисуса Христа (BG 8502, 3) // Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. —(Библиотека журнала «Христианский Восток»).
* Премудрость Иисуса Христа // Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502 / Пер. с нем. и копт., доп. примеч. и гл. А.С. Четверухина. — СПб.: Алетейя, 2004. — (Серия «Востоковедение: учебные пособия и материалы»). — C. 118—124, 268—369.
* Attridge, Harold W. «P. Oxy. 1081» and the «Sophia of Jesus Christ» // Enchoria, 5 (1975). — P. 1—8.
* Barry, C. La Sagesse de Jésus-Christ (BG, 3; NH III, 4): Texte établi, traduit et commenté. — Québec: Presses de l'Université Laval, 1993. — (Bibliothèque copte de Nag Hammadi. Section «Textes», 20).
* Ehrman, B.D. The Wisdom of Jesus Christ // After the New Testament: A Reader in Early Christianity. — New York; Oxford: Oxford University Press, 1999. — P. 177—182.
* Good, Deirdre Joy. Divine Noetic Faculties in Eugnostos the Blessed and Related Documents // Muséon, 99 (1986). — P. 5—14.
* Good, D.J. Sophia in Eugnostos the Blessed and the Sophia of Jesus Christ (NHC III, 3 and V, 1; NHC III, 4, and BG 8502, 3) // Coptic Studies: Acts of the Third International Congress of Coptic Studies, Warsaw, 20-25 August, 1984 / Ed. by Włodzimierz Goodlewski. — Warsaw: PWN-Editions scientifiques de Pologne, 1990. — P. 139-144.
* Klauck, H.-J. The Sophia of Jesus Christ // Apocryphal Gospels: An Introduction / Transl. by B. McNeil. —London; New York: T & T Clark, 2003. — P. 147—152.
* Krause, Martin. Das literarische Verhältnis des Eugnostosbriefes zur Sophia Jesu Christi: Zur Auseinandersetzung der Gnosis mit dem Christentum // Mullus: Festschrift Theodor Klauser / Hrsg. A. Stuiber und A. Hermann. — Münster, Westfalen: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1964. — (Jahrbuch für Antike und Christentum, Ergaénzungsband, 1). — S. 215—223.
* Lührmann, D., Schlarb, E. Die «Sophia Jesu Christi» // Fragmente apokryph gewordener Evangelien in griechischer und lateinischer Sprache. — Marburg: Elwert, 2000. — (Marburger Theologische Studien, 59). — S. 96—101.
* Nag Hammadi Codices III, 3-4 and V, 1 with Papyrus Berolinensis 8502, 3 and Oxyrhynchus Papyrus 1081. Eugnostos and The Sophia of Jesus Christ / Ed. by Douglas M. Parrott. — Leiden; N.Y.; København, Köln: E.J. Brill, 1991. — (Nag Hammadi Studies, 27).
* Parrott, D.M. The Significance of the Letter of Eugnostos and the Sophia of Jesus Christ for the Understanding of the Relation Between Gnosticism and Christianity // The Society of Biblical Literature One Hundred Seventh Annual Meeting Seminar Papers: 28-31 October 1971, Regency Hyatt House, Atlanta Georgia. — Volume 2. — Missoula, Montana, 1971. — P. 387—416.
* Perkins, Pheme. The Soteriology of Sophia of Jesus Christ // The Society of Biblical Literature One Hundred Seventh Annual Meeting Seminar Papers: 28-31 October 1971, Regency Hyatt House, Atlanta Georgia. — Volume 2. —  Missoula, Montana, 1971. — P. 165—181.
* Schenke, Hans-Martin. Nag-Hamadi Studien II: Das System der Sophia Jesu Christi // Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte, 14 (1962). — S. 263—278.
* Schenke, H.-M. Nag-Hamadi Studien III: Die Spitze des dem Apokryphon Johannis und der Sophia Jesu Christi zugrundeliegenden gnostischen Systems // ''Ibid.'', S. 352—361.


====Валентинианское изложение====
====Валентинианское изложение====
Строка 436: Строка 414:
:28. См. ''Апокрифы древних христиан, 1989'', с. 263—297. Помимо полного русского перевода, выполненного М.К. Трофимовой в ее книге «Историко-философские вопросы гностицизма...» (М., 1979) и вновь изданного в ''Апокрифах'' в 1989 и 2008 гг., существует также [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/evangelie-ot-filippa-d.-alekseev/ опубликованный перевод фрагментов текста, выполненный Дм. Алексеевым] в 2010 г.
:28. См. ''Апокрифы древних христиан, 1989'', с. 263—297. Помимо полного русского перевода, выполненного М.К. Трофимовой в ее книге «Историко-философские вопросы гностицизма...» (М., 1979) и вновь изданного в ''Апокрифах'' в 1989 и 2008 гг., существует также [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/evangelie-ot-filippa-d.-alekseev/ опубликованный перевод фрагментов текста, выполненный Дм. Алексеевым] в 2010 г.
:29. См. ''Пейджелс, 2018'', с. 146.
:29. См. ''Пейджелс, 2018'', с. 146.
:30. См. ''Евангелие Истины, 2024'', с. 358-359.
:
:31. См. ''Сочинения гностиков..., 2004,'' с. 118—124 и 269—369 (заметим, что в издании, как и в ''Трехчастном трактате, 2017'' перепечатан коптский оригинал этого и других переведенных там текстов). Автор исследования также напоминает нам о существовании отрывка из этого текста в ''Оксиринхском папирусе 1081'', написаннго примерно в 300-м году и впервые опубликованного в 1911-м (см. текст, его анализ и перевод в ''Nag Hammadi Codices, 1991'', с. 209—216) и соответствующего BG 88,18 — 91,14 (заметим, что он был обозначен при каталогизации как неозаглавленный ''«Фрагмент гностического евангелия»'', название которого ученым не было известно, поскольку ранее найденные тексты «Берлинского папируса» [BG] еще не были опубликованы). См. тж. полный перевод текста «Премудрость Иисуса Христа», осуществленный А.И. Еланской в изд. ''Премудрость, 2004''.
:30. Некоторые гностические тексты Библиотеки Наг-Хаммади (как нам представляется, все они принадлежат всё же именно к валентинианской традиции), особенно вторая из «Трех Стел Сифа», «Второе Слово Великого Сифа», «Гром. Совершенный Ум» (если в последнем повествование ведется от лица Софии, что вполне вероятно), «Блаженный Евгност» и «Апокриф Иоанна», по большей части, изображают Софию как важнейший в «деятельном» плане женский эон Плеромы. Конкурирует с ней на этом поле, безусловно, Барбело, которая иногда отождествляется с Софией, но всегда не напрямую, а по качественным характеристикам и описанию своих «деяний». Она всегда изначально андрогинна: София + Бессмертный Антропос (Человек). Соответственно, Пистис София как низшая ипостась Софии, должна была быть связана с Сыном Божественного Антропоса (т.е. с Сыном Человеческим), но мало где делается на этом акцент, видимо, чтобы не столько София, сколько Сын Антропоса (Сын Человеческий), либо являющийся Спасителем, либо непосредственно эманирующий его, выступали в тексте как самодовлеющие – в контексте повествования – сущности. Ведь все гностические тексты, очевидно, были написаны для сотериологических целей, а не для удовлетворения праздного любопытства людей, разгадывающих «тайны Космоса». София как Премудрость также часто отождествляется с Божественной Мыслью; этот вывод можно сделать, в частности, анализируя космологические построения в «Блаженном Евгносте» и сопоставляя их с аналогичными построениями в «Премудрости Иисуса Христа».
:32. Некоторые гностические тексты Библиотеки Наг-Хаммади (как нам представляется, все они принадлежат всё же именно к валентинианской традиции), особенно вторая из «Трех Стел Сифа», «Второе Слово Великого Сифа», «Гром. Совершенный Ум» (если в последнем повествование ведется от лица Софии, что вполне вероятно), «Блаженный Евгност» и «Апокриф Иоанна», по большей части, изображают Софию как важнейший в «деятельном» плане женский эон Плеромы. Конкурирует с ней на этом поле, безусловно, Барбело, которая иногда отождествляется с Софией, но всегда не напрямую, а по качественным характеристикам и описанию своих «деяний». Она всегда изначально андрогинна: София + Бессмертный Антропос (Человек). Соответственно, Пистис София как низшая ипостась Софии, должна была быть связана с Сыном Божественного Антропоса (т.е. с Сыном Человеческим), но мало где делается на этом акцент, видимо, чтобы не столько София, сколько Сын Антропоса (Сын Человеческий), либо являющийся Спасителем, либо непосредственно эманирующий его, выступали в тексте как самодовлеющие – в контексте повествования – сущности. Ведь все гностические тексты, очевидно, были написаны для сотериологических целей, а не для удовлетворения праздного любопытства людей, разгадывающих «тайны Космоса». София как Премудрость также часто отождествляется с Божественной Мыслью; этот вывод можно сделать, в частности, анализируя космологические построения в «Блаженном Евгносте» и сопоставляя их с аналогичными построениями в «Премудрости Иисуса Христа».
:31. Тертуллиан, [https://azbyka.ru/otechnik/Tertullian/o_prescript/ О прескрипции еретиков], гл. 42: «Валентинианам дозволено то же, что и Валентину, маркионитам — то же, что и Маркиону: по собственному произволу обновлять веру. Наконец, внимательное рассмотрение всех ересей обнаруживает, что они во многом расходятся со своими основателями. Многие не имеют даже церквей: без матери, без пристанища, без веры блуждают они, как никчемные изгнанники».
:33. Тертуллиан, [https://azbyka.ru/otechnik/Tertullian/o_prescript/ О прескрипции еретиков], гл. 42: «Валентинианам дозволено то же, что и Валентину, маркионитам — то же, что и Маркиону: по собственному произволу обновлять веру. Наконец, внимательное рассмотрение всех ересей обнаруживает, что они во многом расходятся со своими основателями. Многие не имеют даже церквей: без матери, без пристанища, без веры блуждают они, как никчемные изгнанники».
:32. Как отмечает переводчик трактата на русский язык Дм. Алексеев (см. ''Евангелие Истины, 2024'', с. 599), «исторически именно гностическая доктрина Троицы послужила основой для тринитарной доктрины, сформулированной и принятой на Вселенских соборах, и совершенно не напрасно ересиарх ''Маркелл Анкирский'' [ок. 285 — ок. 374 гг.], строгий монотеист в исламском духе, называл своих православных противников "учениками еретика Валентина". К сожалению, как и многие другие идеи, позаимствованные христианством эпохи соборов у христиан-гностиков, тринитарная доктрина дошла до нашего времени в чрезвычайно сниженном и опошленном виде. В частности, отказ от понимания Духа как Матери, ''вызванный тем, что в греческом и латинском языках соответствующие термины не женского рода'', поставил Дух в Троице на третье место…» (курсив наш).
:34. Как отмечает переводчик трактата на русский язык Дм. Алексеев (см. ''Евангелие Истины, 2024'', с. 599), «исторически именно гностическая доктрина Троицы послужила основой для тринитарной доктрины, сформулированной и принятой на Вселенских соборах, и совершенно не напрасно ересиарх ''Маркелл Анкирский'' [ок. 285 — ок. 374 гг.], строгий монотеист в исламском духе, называл своих православных противников "учениками еретика Валентина". К сожалению, как и многие другие идеи, позаимствованные христианством эпохи соборов у христиан-гностиков, тринитарная доктрина дошла до нашего времени в чрезвычайно сниженном и опошленном виде. В частности, отказ от понимания Духа как Матери, ''вызванный тем, что в греческом и латинском языках соответствующие термины не женского рода'', поставил Дух в Троице на третье место…» (курсив наш).
:33. Кстати, «невидимый для остающихся внутри Предела», т.е. на пограничье Плеромы.
:35. Кстати, «невидимый для остающихся внутри Предела», т.е. на пограничье Плеромы.
:34. Ириней. «Против ересей» I.2.2.
:36. Ириней. «Против ересей» I.2.2.
:35. ''Там же'', I.2.3.
:37. ''Там же'', I.2.3.


[[Категория:Персоналии]] [[Категория:Гностики]] [[Категория:Гностицизм]]
[[Категория:Персоналии]] [[Категория:Гностики]] [[Категория:Гностицизм]]