|
|
| Строка 1: |
Строка 1: |
| [[File:Dervish.jpg|thumb|300px|right|<center>'''Танец суфийских дервишей. Берна́р Пика́р, из книги «Церемонии и религиозные обряды народов мира» (1723–1743).'''</center>]] | | [[File:Dervish.jpg|thumb|300px|right|<center>'''Танец суфийских дервишей. Берна́р Пика́р, из книги «Церемонии и религиозные обряды народов мира» (1723–1743).'''</center>]] |
| '''Суфизм''' (по-арабски: الصُّوفِيَّة aṣ-ṣūfiyya, — грубая шерстяная ткань в значении «рубище») — [[Мистицизм|мистическое]] направление религиозной практики в исламе, для которого характерно сосредоточение внимания на исламском очищении, духовности, ритуализме, аскетизме и [[Эзотеризм|эзотеризме]]. Суфизм распространен на территории от северо-западной Африки до Индии и Северного Китая, включая Индонезию. Практикующих суфизм называют «суфиями», как правило, они принадлежали к «орденам», известным как ''тарикат'', сформированным вокруг великого ''вали'' (святого), который был последним в цепи последовательных учителей, восходящих к Мухаммеду, с целью прохождения ''«Тазкии»'' (самоочищения) и надеждой достичь ''«Ихсана''» (совершенного поклонения). | | '''Суфизм''' (араб. الصُّوفِيَّة, аṣ-ṣūfiyya; от «суф» — грубая шерстяная ткань, обозначающая аскетическое рубище) — мистико-аскетическое направление в исламе, сосредотачивающее внимание на духовном очищении (''тазкия''), внутренней духовности, ритуалах, аскетизме и [[Эзотеризм|эзотерических]] аспектах веры. Суфизм подчёркивает личный опыт единения с Богом (''таухид'') через любовь (''махабба'') и познание (''ма'рифат''), часто противопоставляя себя формальному, ритуализированному исламу. Практикующие суфизм называют себя ''суфиями'' (суфи); они обычно принадлежат к духовным орденам (''тарикат''), сформированным вокруг ''вали'' (святого или шейха), который является звеном в цепи преемственности (''силсила''), восходящей к Пророку Мухаммеду. Цель — достижение ''ихсана'' (совершенства в поклонении) через самоочищение и [[Мистицизм|мистическое]] озарение. Суфизм распространён от Северо-Западной Африки (Марокко, Сенегал) до Индии, Северного Китая и Индонезии, с влиянием в Европе и Америке через миграцию и культурный обмен. По оценкам, число суфиев достигает десятков миллионов, хотя точные цифры сложно определить. |
| | |
| | ==Этимология== |
| | Термин «суфизм» традиционно выводится от ''«суф»'' — шерстяной одежды аскетов, символизирующей отречение от мирских благ. Альтернативные этимологии включают связь с ''«сафа»'' (чистота) или греческим ''«софос»'' (мудрец), как предполагал ''аль-Бируни'' (973–1048). Суфизм не является отдельной сектой, а скорее духовным измерением ислама, интегрированным в ''суннизм'' и ''шиизм''. Он сочетает ортодоксальные практики (''шариат'') с внутренним путем (''тарикат''), ведущим к истине (''хакикат''). Суфии стремятся к ''фана'' (самоуничтожению ''эго'') и бака (пребыванию в Боге), видя мир как иллюзию (''майя''), скрывающую божественную реальность. |
|
| |
|
| ==Зарождение суфизма== | | ==Зарождение суфизма== |
| Исторически суфизм возникает в VIII в.; основы его учения заложены в IX в. египтянином ''Зу-л-Нуном ал-Мисри'' (ум. 850) и основоположником багдадской школы суфизма — ''Аль-Харисом аль-Мухасиби'' (ум. 857). Основывается как противовес ортодоксальному формализованному исламу, провозглашая в качестве программного принципа принцип так называемой ''сердечной веры'' («место [[Сердце|сердца]] в знающем и совершенном человеке словно гнездо [[Камни (в магии)|камня]] в перстне» у ''Ибн Араби''; «Кто правдивый мурид? — Тот, кто говорит слово из сердца» у ''Абу-л-Хасана Харакани''), что соответствует аксиологической ориентации мистики в целом.
| | Суфизм возник в VIII веке как реакция на материализм и формализм раннего исламского общества, особенно во времена ''Омейядов'' (661–750). Ранние суфии, такие как ''Хасан аль-Басри'' (642–728), подчёркивали аскетизм (''зухд'') и страх перед Богом (''таква''), противопоставляя себя роскоши халифата. Основы доктрины суфизма были заложены в IX веке: ''Зун-Нун аль-Мисри'' (796–859) ввёл понятия ''ма'рифат'' (интуитивное знание Бога) и духовные стоянки на мистическом пути (''макамат''); ''аль-Харис аль-Мухасиби'' (781–857) основал багдадскую школу, которая сосредотачивалась на самоанализе (мухасаба) и сердечной вере. Суфизм развивался как противовес ортодоксальному исламу, провозглашая ''«сердечную веру»'' (иман би-ль-кальб): ''«Место [[Сердце|сердца]] в знающем человеке — как гнездо [[Камни (в магии)|камня]] в перстне»'' (Ибн Араби); ''«Правдивый мурид говорит из сердца»'' (Абу аль-Хасан аль-Харакани). |
|
| |
|
| Исходно суфизм представлял собой специфическое течение подвижничества в рамках классического ислама, развитое на основе местной традиции ''захидов'', исторически восходящей к [[Манихейство|манихейству]], [[Гностицизм|гностицизму]], [[Зороастризм|зороастризму]] и включающее в себя элементы византийской и халдейской [[Магия|магии]], предполагающей сакральные возможности взаимодействия со сверхъестественной сферой и требующей в связи с этим специальной аскетической практики. К X в. суфизм оформляется как типично мистическое учение, основанное на идее откровения и принципах классической мистики (см. у ''Абу Хамида ал-Газали'': «мелочные споры о богословских и юридических тонкостях надо заменить любовью к Богу»). Для позднего (после Абу Хамида ал-Газали, ум. 1111) суфизма характерна тенденция к концептуализации.
| | Первоначально суфизм был подвижничеством в рамках классического ислама, черпая из традиций захидов (аскетов), с влияниями [[Мани|манихейства]], [[Гностицизм|гностицизма]], [[Зороастризм|зороастризма]], византийской [[Магия|магии]] и халдейских практик. К X веку он оформился как мистическое учение: ''Абу Язид аль-Бистами'' (804–874) ввёл ''шатх'' (экстатические высказывания, как ''«Слава Мне!»''); ''аль-Джунайд аль-Багдади'' (ум. 910) — концепцию рационалистического мистицизма, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле. После ''аль-Газали'' (1058–1111) суфизм интегрировался в ортодоксальный ислам, заменяя богословские споры любовью к Богу. Поздний суфизм (после XI века) характеризуется концептуализацией и формированием орденов. |
|
| |
|
| ==Развитие суфизма== | | ==Развитие суфизма== |
| В своем развитии суфизм испытал значительное влияние христианства — как в области становления мистической доктрины, так и в плане оформления аскетических правил культовых практик (со II в. христианство было широко распространено на Ближнем Востоке; на арабский были переведены не только Ветхий и Новый Заветы, но и произведения патристики и постановления Соборов; в рамках восточных христианских школ создавались оригинальные сочинения Отцов Церкви; с V в. в Эдессе активно функционировала христианская Академия; в рамках дисциплинарной истории христианства в начале XX в. была даже сформулирована гипотеза о принадлежности текстов, приписываемых ''Дионисию Ареопагиту'', перу сирийца ''Стефана бар Судаили'' (ум. ок. 543 г.); средневековый персидский ученый-энциклопедист ''Аль-Бируни'' в свое время этимологически возводил термин «суфизм» к греч. ''sophos'' — мудрец; ранние представители суфизма были тесно связаны с Иерусалимом, как, например, ''Раби ал-Аддавиа'' (717 — 801), с её фундаментальным для суфизма тезисом ''«пыл любви к Богу сжигает сердце»'', очевидно несущим следы христианского влияния как в своей семантике, так и в эмоциональной окраске. Помимо этого, возможно, что на ранний суфизм повлияла философия веданты, буддизма, индуизма, а также методик и психотехник, характерных для восточной мистики и отчасти [[Тантра|тантризма]] (ритмическое пение; танцы дервишей с резкими альтернативными наклонами и вращениями, вызывающими перепады внутричерепного давления, приводящие к галлюцинациям и др.).
| | Суфизм эволюционировал под влиянием различных традиций. Христианство повлияло на доктрину (любовь к Богу, аскеза): с II века оно было распространено на Ближнем Востоке; переведены Библия и патристика; ''Эдесская академия'' (V век) и труды ''Стефана бар Судаили'' (ум. ок. 543, иногда приписываемые ''Дионисию Ареопагиту''). Ранние суфии, как ''Рабия аль-Адавия'' (717–801), с тезисом «Пыл любви к Богу сжигает сердце», свидетельствуют о влиянии христианского мистицизма. Аль-Бируни выводил «суфизм» от греч. «софос» (мудрец). |
|
| |
|
| ==Учение суфизма==
| | Восточные влияния: веданта, буддизм, индуизм (единство бытия, медитация); [[Тантра|тантризма]] (ритмическое пение, танцы дервишей для достижения [[Экстаз|экстаза]]). Суфизм распространился через торговые пути: в Африке (XI век, орден Кадирия), Индии (XII век, Чиштия), Турции (XIII век, Мевлеви). ''Аль-Газали'' в ''«Возрождении наук о религии»'' интегрировал суфизм в суннизм, сделав его приемлемым для улемов. |
| Философской концепцией обосновывающей суфизм является ''«ворхад-и-вуджун»'' — учение о неподлинности бытия объекта, виды существования которого исчерпываются становлением и исчезновением, — атрибутом же подлинного существования обладает лишь Бог. Человек в этой системе отсчета может реализовать себя (в содержательно экстремальных стратегиях) либо как ''материальное тело'', преходящее в своей неподлинности, либо как ''мюрид'' (ученик, приобщенный), стремящийся к единению с Богом через освобождение от пут материальной множественности. Ядром суфийской концепции является, таким образом, учение об откровении, трактуемом как слияние души с Абсолютом и являющимся целью и итогом восхождения мистика к Богу по ступеням совершенствования. Классический суфизм выделяет следующие стадии подъема мистика к Абсолюту: ''шариат'' (закон) — ревностное исполнение предписания ислама, которое, собственно, обязательно для любого правоверного вообще и еще не делает суфием; ''тарикат'' (путь) — послушничество у наставника, носителя традиции (''шейха'', ''пира'') и ''аскеза'', мыслимая как очищение души постоянными мыслями о Боге и отказом от суетных вожделений; ''марифат'' (внутреннее знание) — постижение сердцем единства себя и мира, получаемое вследствие озарения по милости Бога; ''хакыкат'' (истина) — завершение духовного самосовершенствования, постижение Божественной истины в единстве с Богом.
| |
|
| |
|
| Исходной отправной точкой мистического пути суфия выступает особое состояние духа, сосредоточенное на Боге и нацеленное на постижение его, т.е. истины. Эта особая духовная настроенность суфия на восприятие гармонии Абсолюта предполагает, прежде всего, способность к своего рода абстрагированию от феноменальных структур: ''«Я сказал: "О Боже, мне надо тебя!" И услышал в тайне своей: "Если хочешь меня, будь чист, ибо я чист, не нуждайся в тварях, ибо я не нуждаюсь!»'' (Абу-л-Хасан Харакани в «Свете наук»). Отрешенность от внешнего мира — необходимое, но недостаточное условие для постижения божественной истины: от суфия требуется также особая способность усмотрения за пестрым покровом преходящего бытия свет абсолютного бытия, способность ''«сквозь земные вещи заглянуть // В нетленный свет, божественную суть»'' (Омар Ибн ал-Фарид). Фактически нормативный статус обретает в суфийских текстах метафора внутреннего зрения: ''«глаза его стали лицом, и все тело стало глазами и обращено к... образу Его»'' (Ахмад ал-Газали).
| | Ключевые фигуры суфизма: |
| | :''Ибн Араби'' (1165–1240): Вахдат аль-вуджуд (единство бытия). |
| | :''Джалал ад-Дин Руми'' (1207–1273): Поэзия «Маснави», танцы Мевлеви. |
| | :''Абд аль-Кадир аль-Джилани'' (1077–1166): Основатель Кадирии. |
| | {| class="wikitable" |
|
| |
|
| В этом контексте важнейшее значение имеет в суфизме принцип бескорыстия, незаинтересованности: к Богу нельзя обращать мольбы о ниспослании благ, — любовь к нему не должна иметь внешней, отличной от него цели, причем ригоризм этого требования достигает в суфизме пределов, не подвластных логике: на восклицание мурида ''«Я хочу не хотеть»'', Абу-л-Хасан Харакани отреагировал укоризненно: ''«Но этого он все-таки хотел!».'' Нетипичные для ислама в целом, но характерные для суфизма мотивы аскезы определены именно этой установкой: внутренний голос (''хизр'') может быть услышан лишь в том случае, если не заглушён голосом земных страстей. В этой системе отсчета особое место занимает в суфизме понятие [[Смерть|смерти]] как [[Символы магические|символа]] отказа от личной индивидуальности: ''«тем, что внешнее, не насытиться, и в собственном существовании видится одно только мучение»'' (Ахмад ал-Газали). Смерть как сбрасывание внешнего Я только и означает собственно рождение, обретение духом подлинного бытия: ''«тебе подобает освободиться от покрова, о обладающий сердцевиной. Избери смерть и разорви покрывало. Но не такую смерть, чтобы сойти в могилу, а смерть, ведущую к духовному обновлению, дабы войти в Свет»'' (Джелал ад-Дин Руми). Состояние выхода из собственного сознания, преодоления рамок личной индивидуальности (шатх) тождественно идентификации с Богом: ''«Мой дух — всеобщий дух, и красота // Моей души в любую вещь влита... // Разрушил дом и выскользнул из стен, // Чтоб получить вселенную взамен. // В моей груди, внутри меня живет // Вся глубина и весь небесный свод»'' (Омар Ибн ал-Фарид).
| | !Орден (Тарикан) |
| | !Основатель |
| | !Регион |
| | !Характеристика |
| | |- |
| | |<center>'''Кадирия'''</center> ||<center>Абд аль-Кадир аль-Джилани (1077–1166)</center>|| <center>Ирак, Африка</center> || <center>Аскеза, милосердие, зикр</center> |
| | |- |
| | |<center>'''Накшбандия'''</center> ||<center>Баха ад-Дин Накшбанд (1318–1389)</center>|| <center>Центральная Азия, Турция</center> || <center>Молчаливый зикр, трезвость</center> |
| | |- |
| | |<center>'''Чиштия'''</center> ||<center>Муин ад-Дин Чишти (1142–1236)</center>|| <center>Индия</center> || <center>Музыка, любовь к бедным</center> |
| | |- |
| | |<center>'''Мевлеви'''</center> ||<center>Джалал ад-Дин Руми (1207–1273)</center>|| <center>Турция</center> || <center>Вращающиеся танцы (сема)</center> |
| | |- |
| | |<center>'''Шазилия''' (''Нога'')</center> ||<center>Абуль-Хасан аш-Шазили (1196–1258)</center>|| <center>Северная Африка</center> || <center>Зикр</center> |
| | |} |
|
| |
|
| Суфийская метафора о капле, растворенной в океане и ставшей им, параллельна в этом отношении метафоре Бернара Клервоского о капле [[Вода|воды]], растворенной в [[Вино|вине]] и ставшей вином: именно в единении с Богом человек истинно обретает себя, ибо, неся в своей душе отблеск божественной сущности, он изначально имеет своей целью возвращение к Богу.
| | ==Учение суфизма== |
| | | Философская основа — ''вахдат аль-вуджуд'' (единство бытия): мир — проявление Бога, неподлинное бытие (''вуджуд'') объектов — становление и исчезновение; истинное — только у Аллаха. Человек реализуется как тело (преходящее) или ''мурид'' (ученик), стремящийся к единению через освобождение от материальности. Откровение (''кашф'') — слияние души с Абсолютом по ступеням: |
| Смерть выступает в суфизме и [[Символы магические||символом]] недостижимых пределов познания. На пути постижения истины суфизм выделяет три ступени: ''«илм алакин»'' (уверенное знание), ''«айн ал-йакин»'' (полная уверенность) и ''«хакк ал-йакин»'' (истинная уверенность). В традиционной для суфизма световой символике, характерной также как для ортодоксального калама, так и для христианства и восходящей к неоплатонизму, который был с VI в. широко распространен в Сирии (ср. ишракийа или так называемое направление иллюминатов: от «ишрак» — сияние), познание мыслится в суфизме как приближение к светоносному [[Огонь|огню]] («войти в Свет» у Джелал ад-Дина Руми), а момент слияния [[Экстаз|экстатирующего]] суфия с Богом передается посредством метафоры мотылька, сгорающего в пламени свечи. В контексте характерного для суфизма синтетизма в кульминационный момент (таухид) познание человеком Бога выступает постижением своей подлинной сути (''«искры Божественного света»'', аналогичной ''«искре Божественного огня»'' как подлинной сути и залога стремления человека к Богу в христианском амальриканстве: устремленность к Богу семантически трансформируется в суфизме в интенцию на обнаружение Бога в себе, открытие «хаджи и святыни» в собственной душе («я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и... О, стал Им!» у Баязида Бакстами).
| | :''Шариат'' (закон): Соблюдение исламских предписаний. |
| | | :''Тарикат'' (путь): Послушание шейху, аскеза, зикр. |
| Знаменитая формула ''«Ана-л-Хакк»'' («Я есмь истина», т.е. Бог), за которую был казнен [[Аль-Халладж|Абу Абдаллах Хусейн Ибн Мансур ал-Халладж]] (857—922), исходно фундировалась именно таким образом: Бог трансцендентен, до творения он беседовал сам с собою, созерцая величие собственной субстанции, — так возникла любовь. Бог желал созерцать свою любовь, он извлек из предвечности свое подобие, несущего в себе «все божественные атрибуты и имена» — человека, откуда ал-Халладж заключает «хува-хува» (он — это Он). В этом контексте момент таухид есть апофеоз синтетизма: «Моя любовь, мой Бог — душа моя. // С самим собой соединился я» (Омар Ибн ал-Фарид). Вместе с тем, с другой стороны, человеческое богопознание оборачивается Божественным самопознанием: «человек для Бога — зрачок глаза... ибо им Бог созерцает свое творение» (Ибн ал-Араби), — [[Микрокосм|микро-]] и [[Макрокосм|макрокосм]] сливаются в одну божественную целостность. В этом контексте метафора смерти точно схватывает ситуацию несовместимости постижения истины и сохранения феноменологически артикулированного существования: при сохранении самости познание конституируется как принципиально асимптотическое, что эксплицитно формулируется Абу Хамидом ал-Газали («бессилие до конца познать есть познание, слава тому, кто создал для людей путь к Его познанию только через бессилие познать Его»), а в момент утраты самости Я (вливании капли в океан или сгорании мотылька в пламени) сдвигается сама система отсчета, и речь может идти только о Божественном самопознании.
| | :''Ма'рифат'' (знание): Озарение сердцем единства. |
| | | :''Хакикат'' (истина): Единение с Богом. |
| Как и в любой форме мистического опыта, постигнутая истина мыслится в суфизме как неинтерсубъективная и не могущая быть адекватно выраженной в словестной форме. Единственно возможной формой выражения истины, открывшейся суфию на путях любви к Аллаху, выступает ''зикр'': согласно суфийскому учению, когда правоверный мурид мысленно произносит слово или имя Божье, благая мысль переполняет его сердце, и давление ее требует разрешения, — это соединение сердца с языком и именуется зикром. Последний имеет две формы реализации: одна из них — молчание (так называемый тайный зикр: «Ты говоришь: "Как странно суфий молчит!" // Он отвечает: "Как странно, что у тебя нет ушей!» у Джелал ад-Дина Руми); другая — специфическая ритуально-экстатическая практика, включающая в себя пляски под пение специальных гимнов, передающих мистический опыт суфия, который в этой связи должен быть некоторым образом выражен словесно, причем в поэтической форме. Далеко не эффективным, и уж совсем не адекватным, но все же единственно возможным способом передачи состояния единения с Богом (''таухид'') признается в суфизме система символов, намекающих посредством иносказаний на неизреченную тайну и дающих простор воображению.
| |
|
| |
|
| Неортодоксальный статус суфизма в исламской культуре (особенно до Абу Хамида ал-Газали) и официальные гонения на суфиев также сыграли достаточно серьезную роль в оформлении интенции на эзотерическую иносказательность суфийских текстов, — в раннем суфизме оформляется тенденция кодирования мистических текстов.
| | Путь начинается с отрешённости: ''«Если хочешь Меня, будь чист... не нуждайся в тварях»'' (аль-Харакани). Смерть — символ отказа от эго: ''«Выбери смерть... ведущую к духовному обновлению»'' (Руми). Таухид — фана в Боге: ''«я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и... О, стал Им!»'' (аль-Бистами). Три ступени познания: ''илм аль-якин'' (знание), ''айн аль-якин'' (уверенность), ''хакк аль-якин'' (истинная уверенность). Световая символика (''ишрак''): познание как приближение к огню, фана — сгорание мотылька. |
|
| |
|
| Традиционно в суфизме используются два кодово-аллегорических ряда, центрированных — соответственно — вокруг культурных [[Символы магические|символов]] любви и вина. Можно говорить о достаточно широком наборе константных семиотических структур, составляющих знаковый арсенал суфийских текстов: суфий обозначается как ''ашик'' (влюбленный) или ''ринд'' (винопиец), Бог передается посредством терминов ''дурст'' или ''хуммар'' (соответственно — возлюбленная или опьяняющая), духовный наставник — пир — обозначается как виночерпий и т.п. Специальный словарь Махмуда Шабистари (XIV в.) дает толкование таким терминам суфийских трактатов, как [[Глаза|глаза]], губы, локоны, пушок, родинка, свеча, пояс, вино и др. Так, если лик возлюбленной символизирует собой подлинную реальность бытия Абсолюта, то скрывающие его локоны — преходящую телесность временного бывания предметного мира как инобытия (эманации) Бога: длина локонов фактически означает бесконечность форм проявления божественной эманации; кольца кудрей, в которых, как в силках, запутывается сердце влюбленного, есть знаковое обозначение соблазнов внешнего мира, путы которых должна сбросить душа, устремленная к Богу; [[Чёрный цвет|чернота]] кудрей по контрасту с [[Белый цвет|белым]] ликом передает аксиологическую антитезу мрака существующей множественности мира и света подлинно сущего единства Божьего; локоны, закрывающие лицо возлюбленной, символизируют собой сокрытость абсолютного божественного бытия за преходящим быванием его эманаций; кудри, колеблемые ветром, то открывающие, то закрывающие лицо, означают повседневную скрытость божественной истины, могущей быть явленной в откровении (ср. с мотивом мелькания Христа сквозь оконные створы у Хильдегарды Бингенской); мотив стрижки знаменует собой состояние аскезы, а влюбленный, отводящий локоны с лица подруги, фактически символизирует таухид и достижение лицезрения абсолютного света. Состояние суфия в момент затуманивающего видение внешнего мира (''фана'') экстатического единения с Абсолютом (''халь'') фиксируется посредством метафор пика опьянения и
| | Знаменитая формула ''«Ана-л-Хакк»'' («Я есмь истина», т.е. Бог), за которую был казнен [[Аль-Халладж|Абу Абдаллах Хусейн Ибн Мансур ал-Халладж]] (857—922), исходно фундировалась именно таким образом: Бог трансцендентен, до творения он беседовал сам с собою, созерцая величие собственной субстанции, — так возникла любовь. Бог желал созерцать свою любовь, он извлек из предвечности свое подобие, несущего в себе «все божественные атрибуты и имена» — человека, откуда ал-Халладж заключает «хува-хува» (он — это Он). |
| оргазма.
| |
|
| |
|
| Широко распространенные в суфийских текстах мотивы, извне оцениваемые как мотивы хмеля и эротики, выступают сложными семиотическими системами для вербализации мистического опыта откровения (суфийская поэма Омара Ибн ал-Фарида «Большая касыда», трактат Ахмада ал-Газали «Приключения любви» и др.); часто эротические и хмельные мотивы в суфийской литературе теснейшим образом переплетены между собой («Любовь моя, я лишь тобою пьян» у Омара Ибн ал-Фарида; «Мне сказали, что пьют только грешники. Нет! // Грешник тот, кто не пьет этот льющийся свет... // Вот вино. Пей его! Если хочешь смешай // С поцелуем любви, — пусть течет через край!.. // Трезвый вовсе не жил — смысл вселенной протек // Мимо губ у того, кто напиться не смог» у Ибн ал-Араби). Организационно суфизм конституируется в институте ''«ханаках»'', являющем собой специфический аналог христианского монастыря, имеющий, однако, также и военный аспект своего функционирования, связанный со своего рода «рыцарским» измерением суфизма, распространенного, как правило, среди младших сыновей феодальных родов (система ''футтувата''), чей социальный статус примерно соответствовал статусу рыцарей-министериалов в Европе (кызылбаши в Иране в XVI в., мюриды Шамиля на Северном Кавказе в XIX в. и др.).
| | ==Практики и символизм== |
| | Зикр — повторение имён Бога для экстаза: тайный (молчаливый) или громкий (с танцами). Бескорыстие: любовь к Богу без выгоды. Символизм: любовь (ашик — влюблённый, ма'шук — возлюбленный/Бог); вино (опьянение — экстаз). Поэзия передаёт опыт: «Я пьян Тобою» (Ибн аль-Фарид). Шатх: «Ана аль-Хакк» (Я — Истина) аль-Халладжа. |
|
| |
|
| В контексте классического мусульманства как «мягкого ханифства» (Мухаммаду приписывается тезис «Нет монашества в исламе») суфизм с его парадигмой дервишества и аскетическими практиками изначально воспринимался как неортодоксальное течение; на ранних стадиях своего развития — в связи с культивацией идеи о возможности в акте откровения единения с Абсолютом, понятого как конгруэнтное слияние и достижение тождественности — преследовался в качестве ереси; в настоящее время официально признан во многих мусульманских странах. Суфизм оказал значительное влияние на развитие не только ислама, но и восточной культуры в целом: открывая широчайший простор для философских исканий (темы соотношения микро- и макрокосма, подлинности человеческого существования, цели и смысла жизни, предпосылок и пределов познания и др. грани спектра метафизической, [[Гнозис|гносеологической]], антропологической и этической проблематики), суфизм обосновывал мировоззрение интеллектуалов, ориентированных на неортодоксальный стиль мышления суфизма (вне его ритуальной реализации культовых практик); в конфессиональном своем статусе суфизм на протяжении XI—XX вв. проявил себя в качестве политической силы исламского мира; [[Символы магические|символическая]] система суфизма оказала значительное влияние на аллегоризм восточной поэзии как в собственно суфийском (Хафиз), так и в светски-философском (О.Хайам) и светски-лирическом (Андалусская куртуазная [[традиция]]) ее вариантах. В качестве религиозного течения суфизм существует до настоящего времени.
| | ==Ордена== |
| | Суфии организуются в тарикатах вокруг шейха. Ханака — центр (аналог монастыря) для зикра, обучения и иногда военных практик (футувва — рыцарство среди младших сыновей феодалов, как кызылбаши в Иране XVI в. или мюриды Шамиля в XIX в.). Исторически суфизм выполнял роль военной силы в джихаде и колонизации. |
|
| |
|
| [[Категория:Религиозные учения и доктрины]] | | [[Категория:Религиозные учения и доктрины]] |
Танец суфийских дервишей. Берна́р Пика́р, из книги «Церемонии и религиозные обряды народов мира» (1723–1743). Суфизм (араб. الصُّوفِيَّة, аṣ-ṣūfiyya; от «суф» — грубая шерстяная ткань, обозначающая аскетическое рубище) — мистико-аскетическое направление в исламе, сосредотачивающее внимание на духовном очищении (тазкия), внутренней духовности, ритуалах, аскетизме и эзотерических аспектах веры. Суфизм подчёркивает личный опыт единения с Богом (таухид) через любовь (махабба) и познание (ма'рифат), часто противопоставляя себя формальному, ритуализированному исламу. Практикующие суфизм называют себя суфиями (суфи); они обычно принадлежат к духовным орденам (тарикат), сформированным вокруг вали (святого или шейха), который является звеном в цепи преемственности (силсила), восходящей к Пророку Мухаммеду. Цель — достижение ихсана (совершенства в поклонении) через самоочищение и мистическое озарение. Суфизм распространён от Северо-Западной Африки (Марокко, Сенегал) до Индии, Северного Китая и Индонезии, с влиянием в Европе и Америке через миграцию и культурный обмен. По оценкам, число суфиев достигает десятков миллионов, хотя точные цифры сложно определить.
Этимология
Термин «суфизм» традиционно выводится от «суф» — шерстяной одежды аскетов, символизирующей отречение от мирских благ. Альтернативные этимологии включают связь с «сафа» (чистота) или греческим «софос» (мудрец), как предполагал аль-Бируни (973–1048). Суфизм не является отдельной сектой, а скорее духовным измерением ислама, интегрированным в суннизм и шиизм. Он сочетает ортодоксальные практики (шариат) с внутренним путем (тарикат), ведущим к истине (хакикат). Суфии стремятся к фана (самоуничтожению эго) и бака (пребыванию в Боге), видя мир как иллюзию (майя), скрывающую божественную реальность.
Зарождение суфизма
Суфизм возник в VIII веке как реакция на материализм и формализм раннего исламского общества, особенно во времена Омейядов (661–750). Ранние суфии, такие как Хасан аль-Басри (642–728), подчёркивали аскетизм (зухд) и страх перед Богом (таква), противопоставляя себя роскоши халифата. Основы доктрины суфизма были заложены в IX веке: Зун-Нун аль-Мисри (796–859) ввёл понятия ма'рифат (интуитивное знание Бога) и духовные стоянки на мистическом пути (макамат); аль-Харис аль-Мухасиби (781–857) основал багдадскую школу, которая сосредотачивалась на самоанализе (мухасаба) и сердечной вере. Суфизм развивался как противовес ортодоксальному исламу, провозглашая «сердечную веру» (иман би-ль-кальб): «Место сердца в знающем человеке — как гнездо камня в перстне» (Ибн Араби); «Правдивый мурид говорит из сердца» (Абу аль-Хасан аль-Харакани).
Первоначально суфизм был подвижничеством в рамках классического ислама, черпая из традиций захидов (аскетов), с влияниями манихейства, гностицизма, зороастризма, византийской магии и халдейских практик. К X веку он оформился как мистическое учение: Абу Язид аль-Бистами (804–874) ввёл шатх (экстатические высказывания, как «Слава Мне!»); аль-Джунайд аль-Багдади (ум. 910) — концепцию рационалистического мистицизма, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле. После аль-Газали (1058–1111) суфизм интегрировался в ортодоксальный ислам, заменяя богословские споры любовью к Богу. Поздний суфизм (после XI века) характеризуется концептуализацией и формированием орденов.
Развитие суфизма
Суфизм эволюционировал под влиянием различных традиций. Христианство повлияло на доктрину (любовь к Богу, аскеза): с II века оно было распространено на Ближнем Востоке; переведены Библия и патристика; Эдесская академия (V век) и труды Стефана бар Судаили (ум. ок. 543, иногда приписываемые Дионисию Ареопагиту). Ранние суфии, как Рабия аль-Адавия (717–801), с тезисом «Пыл любви к Богу сжигает сердце», свидетельствуют о влиянии христианского мистицизма. Аль-Бируни выводил «суфизм» от греч. «софос» (мудрец).
Восточные влияния: веданта, буддизм, индуизм (единство бытия, медитация); тантризма (ритмическое пение, танцы дервишей для достижения экстаза). Суфизм распространился через торговые пути: в Африке (XI век, орден Кадирия), Индии (XII век, Чиштия), Турции (XIII век, Мевлеви). Аль-Газали в «Возрождении наук о религии» интегрировал суфизм в суннизм, сделав его приемлемым для улемов.
Ключевые фигуры суфизма:
- Ибн Араби (1165–1240): Вахдат аль-вуджуд (единство бытия).
- Джалал ад-Дин Руми (1207–1273): Поэзия «Маснави», танцы Мевлеви.
- Абд аль-Кадир аль-Джилани (1077–1166): Основатель Кадирии.
| Орден (Тарикан)
|
Основатель
|
Регион
|
Характеристика
|
| Кадирия |
Абд аль-Кадир аль-Джилани (1077–1166) |
Ирак, Африка |
Аскеза, милосердие, зикр
|
| Накшбандия |
Баха ад-Дин Накшбанд (1318–1389) |
Центральная Азия, Турция |
Молчаливый зикр, трезвость
|
| Чиштия |
Муин ад-Дин Чишти (1142–1236) |
Индия |
Музыка, любовь к бедным
|
| Мевлеви |
Джалал ад-Дин Руми (1207–1273) |
Турция |
Вращающиеся танцы (сема)
|
| Шазилия (Нога) |
Абуль-Хасан аш-Шазили (1196–1258) |
Северная Африка |
Зикр
|
Учение суфизма
Философская основа — вахдат аль-вуджуд (единство бытия): мир — проявление Бога, неподлинное бытие (вуджуд) объектов — становление и исчезновение; истинное — только у Аллаха. Человек реализуется как тело (преходящее) или мурид (ученик), стремящийся к единению через освобождение от материальности. Откровение (кашф) — слияние души с Абсолютом по ступеням:
- Шариат (закон): Соблюдение исламских предписаний.
- Тарикат (путь): Послушание шейху, аскеза, зикр.
- Ма'рифат (знание): Озарение сердцем единства.
- Хакикат (истина): Единение с Богом.
Путь начинается с отрешённости: «Если хочешь Меня, будь чист... не нуждайся в тварях» (аль-Харакани). Смерть — символ отказа от эго: «Выбери смерть... ведущую к духовному обновлению» (Руми). Таухид — фана в Боге: «я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и... О, стал Им!» (аль-Бистами). Три ступени познания: илм аль-якин (знание), айн аль-якин (уверенность), хакк аль-якин (истинная уверенность). Световая символика (ишрак): познание как приближение к огню, фана — сгорание мотылька.
Знаменитая формула «Ана-л-Хакк» («Я есмь истина», т.е. Бог), за которую был казнен Абу Абдаллах Хусейн Ибн Мансур ал-Халладж (857—922), исходно фундировалась именно таким образом: Бог трансцендентен, до творения он беседовал сам с собою, созерцая величие собственной субстанции, — так возникла любовь. Бог желал созерцать свою любовь, он извлек из предвечности свое подобие, несущего в себе «все божественные атрибуты и имена» — человека, откуда ал-Халладж заключает «хува-хува» (он — это Он).
Практики и символизм
Зикр — повторение имён Бога для экстаза: тайный (молчаливый) или громкий (с танцами). Бескорыстие: любовь к Богу без выгоды. Символизм: любовь (ашик — влюблённый, ма'шук — возлюбленный/Бог); вино (опьянение — экстаз). Поэзия передаёт опыт: «Я пьян Тобою» (Ибн аль-Фарид). Шатх: «Ана аль-Хакк» (Я — Истина) аль-Халладжа.
Ордена
Суфии организуются в тарикатах вокруг шейха. Ханака — центр (аналог монастыря) для зикра, обучения и иногда военных практик (футувва — рыцарство среди младших сыновей феодалов, как кызылбаши в Иране XVI в. или мюриды Шамиля в XIX в.). Исторически суфизм выполнял роль военной силы в джихаде и колонизации.
