Гилгул

Гилгул/гилгул нешамот (буквально `превращение`, `метаморфоза`) — реинкарнации (метемпсихоз) в каббалистическом эзотерическом мистицизме. На иврите слово гилгул означает «цикл» или «колесо», а нешамот во множественном числе — «души» (мн.ч. от «нешама» — «душа»). Концепция относится к космическому закону мессианского исправления мира (Тиккун), когда душа перерождается до тех пор, пока не исполнит свое предназначение, то есть пока не достигнет своего духовного совершенства. Эзотерические объяснения гилгула было сформулировано в XVI веке каббалистом Исааком Лурией в работе «Шаар ха-Гилгулим», написанной Хаимом Виталем на основе главы «Парашет Мишпатим» книги «Сефер Зогар».

Подразумевается, что души вращаются в кругу жизней, или воплощений, вселяясь последовательно в различные человеческие тела. Основой для такого умозаключения стали библейские стихи «и вдунул [Бог] в лицо его дыхание жизни» (Бытие, 2,7) и «дух возвратится к Богу, который дал его» (Екклесиаст, 12,7). По мнению некоторых каббалистов, дыхание Божье, содержащееся в человеке, проходит через многочисленные воплощения во всех четырех мирах и, постепенно очищаясь от скверны, возвращается к Богу. Условия, в которых воплощается душа, зависят от задачи, которую ей предстоит исполнить в физическом мире, от уровня духовного развития, достигнутого в предыдущих воплощениях, и так далее.

Гилгул в еврейской мысли

В иудаизме, как и в других религиях, учение о переселении душ должно было дать ответ на вопросы морально-этического характера. Например, в течение одной человеческой жизни было невозможно выполнить все 613 мицвот (обязывающих и запрещающих заповедей), так как некоторые из них предназначались только женщинам или только мужчинам, другие же могли не понадобиться человеку в течение его нынешней жизни. Также вера в переселение душ помогала ответить на вопрос, почему страдают праведники и невинные дети. Подразумевалось, что праведник и невинный ребенок несут наказание за грехи, совершенные в прошлом гилгуле. При этом гилгул трактовался и как наказание грешника, и как проявленное к нему милосердие, «ибо не навек оставляет Господь» (Плач 3:31). Души которые не исправились — перестают существовать.

Вопрос о том, сколько раз душа могла совершать перевоплощение однозначного ответа не имел. Некоторые каббалистические учителя писали, что душа может получить шанс на перерождение и искупление грехов не более трех раз. Это мнение основывалось на словах из библейской Книги Иова: «все это делает Бог два, три раза с человеком» (Иов 33:29). Другие утверждали, что гилгул может продолжаться тысячи поколений. В обоснование этого мнения ссылались на трактовку слов псалма «Слово, которое заповедал в тысячу родов» в «Сефер ха-Бахир». Также не было единого мнения о том, является ли большое число воплощений души наказанием для нее, или же, напротив, Господь делает это для того, чтобы праведники могли помогать другим людям. В иудейской традиции существует легенда, согласно которой души 10 сыновей Иакова, продавших в рабство своего брата Иосифа, были воплощены в 10 еврейских мудрецах, казненных римлянами во время Иудейской войны.

Особенностью реинкарнации в иудаизме является то, что ей подвержены мужчины, но не женщины, поскольку те не имеют возможности защитить себя и искупить грехи за счет изучения Торы. С эзотерической точки зрения стих из Экклезиаста 1:4 «Род приходит и род уходит...» относится к людям, мужчинам, которые могут реинкарнироваться. Женское начало, на протяжении всей истории еврейской литературы в целом и каббалистической, в частности, связывают с землей, со статической и неизменной величиной. То есть, оставаясь неподвижным, оно не может участвовать в круговороте гилгуля. Женщина, в отличие от мужчины, может войти в ад, Гехином, и очистить свою душу, поэтому ей не нужно участвовать в реинкарнации.

По мнению ряда исследователей, вера в реинкарнацию среди еврейских мистиков существовала уже в глубокой древности. В подтверждение этому они ссылаются на сообщение Иосифа Флавия (Иудейская Война, 2:163; ср. Иудейские древности 18:14) о веровании фарисеев в то, что «только души благочестивых вселяются в тела других людей». По мнению других исследователей, доктрина реинкарнации вошла в иудейскую традицию лишь в талмудическую эпоху, возможно под влиянием гностицизма. Впервые термин «гилгул» встречается в «Сефер ха-тмуна» («Книга образа»), анонимном произведении, посвященное сотворению и структуре мира, написанном в Жероне в 1270 году.

Сегодня идея реинкарнации существует в каббале и в хасидизме, однако она не является основным принципом традиционного иудаизма. Реинкарнация упоминается в традиционных классических источниках, таких как еврейская Библия (Танах), классических раввинских работах (Мишна и Талмуд), или в «13 принципов веры» Маймонида.

Среди известных раввинов, отвергавших идею реинкарнации, можно назвать основоположника раввинистической литературы и еврейской рационалистической философии, языковеда и поэта Саадиа Гаона (882 — 942), средневекового филолога, гебраиста, раввина Давида Кимхи (1160? — 1235?), философа, теолога, государственного деятеля и главу испанского еврейства в XIV веке Хасдая Крескаса (1340 — 1410 (1411?), поэта, врача и философа Иедаию бен Авраама Бедерси (ок. 1270 — ок. 1340), средневекового философа, мыслителя и раввина Йосефа Альбо (1380 — 1444), богослова, философа, историка и астронома Авраам ибн Дауда (1110 — 1180) и венецианского еврейского учёного и раввина, поэта, учителя и проповедника Леоне да Модена (1571 — 1648).

К раввинам, верившим в идею реинкарнации, относятся один из величайших авторитетов Галахи и комментаторов Танаха и Талмуда, каббалист, поэт Нахманид (1194 — после 1270) и раввин и ученый, комментатор Танаха Бахья бен Ашер (1255 — 1340), главный раввин Иерусалима Леви ибн Хабиб (ок. 1480 — ок. 1545), литургический поэт и каббалист Шломо Галеви Алкабец (ок.1505 — ок.1584), богослов, раввин, мистик и каббалист Исаак Лурия (1534 — 1572), каббалист и поэт Хаим Виталь (1543 — 1620), основатель хасидского иудаизма Исраэль Баа́л-Шем-Тов (1698 — 1760).

Гилгул в каббале

В каббалистическом учении преобладают две тенденции: первая ограничивает возможности реинкарнации, предполагая, что только тот, кто остерегается нарушать закон о размножении достоин перевоплощения. Согласно второй тенденции, люди делаться на три типа людей: праведные, грешники и обыкновенные люди. К праведникам не применима реинкарнация, так как было бы несправедливо намеренно подвергать благочестивые души греху; для грешников же реинкарнация является милостью, дающая возможность очистить свою душу и избежать наказания.

Ранние авторы использовали термин «сод ха-ибур», буквально «тайна зачатия». Ибур может быть также переведен как перемещение или переход, значение, которое было позаимствовано каббалистами. «Тайна ибура» означает переход души из одного тела в другое или же переселение души, в качестве добавочной, в тело только что рожденного ребенка. Стих Книги Бытия 38:11 относительно левиратного брака, содержащий предписание, о том, что брат покойного, умершего бездетным, должен женится на вдове, чтобы произвести потомство за покойного брата, по мнению Нахманида, предназначен для того, чтобы при вторичном гилгуле покойный был благословен детьми. Сын от подобного брака содержит в себе душу умершего и имеет возможность, таким образом, соблюсти закон о размножении, которой был лишен покойный. Женское бесплодие объясняется тем же: когда в женское тело вселяется мужская душа, женщина остается бездетной.

Для объяснения переселения душ каббалисты использовали не морально-этическое учение о добродетелях и искуплении грехов, а универсальный принцип, в соответствии с которым существует Вселенная. По их мнению, перевоплощению подчинено все существующее, — от эманаций Всевышнего до неживой субстанции. Все, что составляет Вселенную, подвержено постоянному процессу метаморфоз; при этом высочайшие формы естества нисходят до нижайшей материи, воплотившись в которой, они вновь восходят к своей первооснове.

В XVI веке учение о гилгул было развито Исааком Лурией. Основываясь на его трудах, ученик Лурии, поэт и каббалист Хаим Витал (1543—1620), записал книгу «Шаар ха-Гилгулим» («Врата перевоплощений»), представляющую собой подробное изложение этой доктрины. В этом трактате описываются законы реинкарнации — весьма глубокие и сложные. Он связывал гилгул с процессом индивидуального тиккуна («исправления») души, освобождения ее «Божественной искры» и возвращения к Богу. Когда человек грешит, он оскверняет свою душу и потому нуждается в перерождении, чтобы после смерти попасть в рай. Душа каждого еврея могла перевоплощаться ровно столько раз, сколько требуется для исполнения всех 613 заповедей. Души праведников из числа других народов тоже могли перевоплощаться, чтобы исполнить Семь заповедей потомков Ноя.

Хасидский учитель Авраам-Йегошуа Гешель из Апты (ум. 1825) говорил о себе:

Десять раз я приходил в этот мир. Я был первосвященником, я был князем, я был царем, я был эксилархом, я был важным сановником. Но я так и не постиг тайну безграничной любви к ближнему и потому всякий раз меня снова и снова посылали на эту замелю. Если я на этот раз научусь любить людей по‑настоящему, мне больше не придется возвращаться сюда.[1]

Библиография

• Эстер Сегаль. Переселение душ. Иерусалим. 2010.
• Филипп Ш. Берг. Введение в Каббалу. Перевоплощение душ. Межзвездные связи. Ростов-на-Дону. Феникс. 1995.
• Овчарова Л. Концепция реинкарнации в лурианской каббале, буддизме и индуизме. Некоторые параллели / Тирош – труды по иудаике. Вып. 11 М., 2011.

Примечания

1. Мартин Бубер. Хасидские истории. Поздние учителя. Мосты культуры / Гешарим. 2009. стр. 115.