Валентин: различия между версиями

Валентин (посмотреть исходный код)

Версия от 07:46, 9 апреля 2024

2375 байт добавлено , 9 апрель

м

→‎Феодот

Alex Rainy

3602

правки

@@ Строка 119: / Строка 119: @@
 Особый интерес представляют софиология и тесно связанная с ней христология этих выдержек, согласно которой ''«София облекла Логос в телесную оболочку, духовное семя. Облаченный в нее пришел в мир Спаситель»''.
-По всей видимости, Климент оказался весьма добросовестным публикатором выдержек и не стал ретранслировать ересиологический миф о «злом гностическом демиурге», процитировав Феодота в ключевых местах без изъянов и вставок: у последнего ''Топос'' — имя ''архонта'' мира сего, а не его ''демиурга''[[Валентин#Примечания|[26]]].
+По всей видимости, Климент оказался относительно добросовестным толкователем доступных ему (но не нам) текстов и не стал ретранслировать ересиологический миф о «злом гностическом демиурге», процитировав Феодота в ключевых местах без изъянов и вставок: у последнего ''Топос'' — имя ''архонта'' мира сего, а не его ''демиурга''[[Валентин#Примечания|[26]]].
-Текст «Извлечений» с комментариями Климента делится на четыре раздела. Первый раздел является водным; второй можно условно озаглавить как «Учение о Плероме». Третий раздел, в том числе, повествует о небесной драме за пределами Плеромы (причем имя Феодота там вообще не упоминается (оно и в целом в трактате упомянуто всего пять раз, тогда как «валентиниане вообще» упомянуты 17 раз). Наконец, четвертый раздел посвящен сотериологии (учению о спасении). В итоге, собственно Феодот цитируется в работе Климента почти исключительно в ее первом и втором разделах. Таким образом, извлечений получилось немного, и их можно поместить в рамках данной главы полностью.   <blockquote>''«София, – говорит (Теодот), – облекла Логос в телесную оболочку, духовное семя. Облаченный в нее пришел в мир Спаситель.''    </blockquote>
+Текст «Извлечений» с комментариями Климента делится на четыре раздела. Первый раздел является водным; второй можно условно озаглавить как «Учение о Плероме». Третий раздел, в том числе, повествует о небесной драме за пределами Плеромы (причем имя Феодота там вообще не упоминается (оно и в целом в трактате упомянуто всего пять раз, тогда как «валентиниане вообще» упомянуты 17 раз). Наконец, четвертый раздел посвящен сотериологии (учению о спасении). В итоге, собственно Феодот цитируется в работе Климента почти исключительно в ее первом и втором разделах.
+Первый раздел содержит четыре извлечения из трудов Феодота, посвященным, в том числе, весьма уникальному учению о духовном семени как теле Христовом: ''«...сама же душа поддерживается в нерушимом состоянии духовным семенем, вложенным в нее Спасителем. Семя это было ангельским и мужским истечением... И когда он пришел, он пробудил душу и зажег искру... И после воскресения он вдохнул дух в апостолов, сдувая и прогоняя пыль, как пепел, и оживляя искру»''. В разделе также содержится любопытная концепция о духовном крещении гностиков, спроецированная, между прочим, и на Иисуа: ''«Ведь и самому Иисусу крещение было необходимо, как говорит Феодот, для того, чтобы его не задержала Мысль (Эннойя), которая препятствует прохождению через Софию».'' Последняя мысль развита ближе к концу этого раздела, где мы читаем: ''«''
+Второй раздел начинается с учения о космической симпатии, которое явно приписывается Теодоту (29 – 32). Затем говорится о Топосе и космической миссии Иисуса (32, 3; 33, 3 – 36; 37 –38). Вероятно, пассажи 39, 41,1-2 и 42 также можно приписать самому Теодоту.
+В четвертом разделе учение Теодота напоминают 67,1 и 79. "Определение" гносиса (78), которое я также выделяю, по-видимому, универсально. Астрологические штудии Климента (69 –75) являются предисловием к следующему за ними пассажу о мистицизме крещения, которое разрывает цепь судьбы.
 ==Валентинианские тексты из коптских гностических кодексов==
@@ Строка 340: / Строка 346: @@
 :24. Ириней, Против ересей I.11.2.
 :25. Епифаний, Панарион; Филастрий, О ересях XI.
-:26. Зд. и далее в разделе см. ''Извлечения, 2008''.
+:26. Здесь и далее в разделе см. ''Извлечения, 2008''. Как отмечает сам Климент, ''«Демиурга они [т.е. валентиниане] называют Образом Единородного. Поэтому и дела этого образа несовершенны»'' — стр. 206. «Несовершенны», но и только.
 :27. См. ''Трехчастный трактат, 2017''. Краткий пересказ и анализ текста в англ. оригинале см. в: ''The Nag Hammadi Library, 1998'', p. 58-60. Более обстоятельный анализ текста см. в ''Nag Hammadi Codex I, 1985'', p. 159—190, а тж. в ''The Ethics, 2019.''
-:28. См. ''Апокрифы древних христиан, 1989'', с. 263—297. Помимо полного русского перевода, выполненного М.К. Трофимовой в ее книге "Историко-философские вопросы гностицизма..." (М., 1979) и вновь изданного в ''Апокрифах'' в 1989 и 2008 гг., существует также [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/evangelie-ot-filippa-d.-alekseev/ опубликованный перевод фрагментов текста, выполненный Дм. Алексеевым] в 2010 г.
+:28. См. ''Апокрифы древних христиан, 1989'', с. 263—297. Помимо полного русского перевода, выполненного М.К. Трофимовой в ее книге «Историко-философские вопросы гностицизма...» (М., 1979) и вновь изданного в ''Апокрифах'' в 1989 и 2008 гг., существует также [https://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/2-kodeks/evangelie-ot-filippa-d.-alekseev/ опубликованный перевод фрагментов текста, выполненный Дм. Алексеевым] в 2010 г.
 :29. См. ''Пейджелс, 2018'', с. 146.
 :30. См. ''Евангелие Истины, 2024'', с. 358-359.