Целомудрие

Торжество целомудрия (около 1500–1520 гг.). Добродетель целомудрия стоит на колеснице, запряженной белыми единорогами. Шествие дев предваряет знамя с изображением белого горностая, который в средневековых традициях считается символом целомудрия. Само целомудрие носит пальмовую ветвь в знак победы над плотью

Целомудрие магическое (от лат. прилагательного castus, «нравственно безупречный, целомудренный, непорочный») — этическая концепция умеренности в обращении с сексуальностью, главным образом, по религиозным причинам.

В авраамических религиях люди должны ограничивать свои действия сексуального характера контекстом брака. Для неженатых людей целомудрие приравнивается к половому воздержанию. Сексуальные действия в браке или вне брака, такие как прелюбодеяние, блуд, мастурбация и проституция, считаются аморальными из-за похоти. Целомудренный человек воздерживается либо от сексуальной активности, которая считается аморальной, либо от любой сексуальной активности, в зависимости от своего образа жизни. В некоторых контекстах, например, при принятии обета целомудрия, целомудрие означает безбрачие.

Целомудрие в христианстве

В христианской традиции девство воспринималось не только и не столько как физическое состояние, не только как воздержание от сексуальных действий, не только как воздержание от брака, но прежде всего как virtus, как добродетель, как чистота сердца и чистота в подражание чистому, девственному Христу.

В античном гностическом христианстве, в отличие от древнего и нынешнего ортодоксального христианства, какая бы то ни было сексуальная жизнь адептов не поощрялась вовсе — как полагают исследователи, в письменной форме эта традиция была заложена еще в Посланиях ап. Павла, сохраненных в «Апостоликоне». Несмотря на ересиологические инвективы в адрес гностиков как «адептов разврата», по сей день не было найдено ни одного гностического текста, подтверждавшего эти обвинения. Напротив, этика всех этих текстов — подчеркнуто целомудренная.

Фома Аквинский связывает castus (целомудрие) с латинским глаголом castigo («наказывать, выговаривать, исправлять») со ссылкой на «Никомахову этику» Аристотеля.

Обеты целомудрия можно принимать либо как часть организованной религиозной жизни (как делали в прошлом римско-католические бегины и бегарды), либо на индивидуальной основе: как добровольный акт преданности или как часть аскетического образа жизни (часто посвященного созерцанию), или и то, и другое. В качестве эмблемы внутреннего целомудрия некоторые христиане предпочитают носить шнур или пояс.

Целомудрие в магии

В своем сборнике эссе «Шаг за шагом — к истине» Алистер Кроули дает следующее определение целомудрия в магии:

«Целомудрие же, наоборот, как свидетельствует само происхождение этого слова (от castus, возможно, связанного с castrum — "укрепленный лагерь"), подразумевает активное качество — нравственную готовность противостоять любым покушениям на уже наличествующее состояние Чистоты. <...> Целомудрие можно определить как строгое соблюдение Магической Клятвы, то есть, в свете Закона Телемы, абсолютную и совершенную преданность Священному Ангелу-Хранителю и неуклонное следование Пути Истинной Воли. Все это совершенно несовместимо с тем трусливым «нравственным подходом», с тем оскоплением души и застоем в действиях, которые отличают так называемого целомудренного человека в обычном понимании этого слова. <...> Путь Целомудрия не сводится к тому, чтобы защищать собственную чистоту от покушений. Ибо тот, кто не совершенен, не чист в полной мере; а совершенен лишь тот, кто осуществил все свои возможности. Поэтому целомудренный человек должен неустанно стремиться ко всем достойным его приключениям и проживать их, следя, однако, за тем, чтобы они не отвлекали его и не отвращали от цели, не оскверняли его истинной Природы и не подрезали крылья его истинной Воле» [1].

Символы целомудрия

Символами целомудрия и чистоты являются весталки, единорог, голубь, агнец, пояс, лилия, синий и белый цвета.

Примечания

1. Кроули, Алистер. Шаг за за шагом — к истине // Халдейские оракулы. Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. — М.: Ганга. 2009. — С. 169-171.